| коже ужаснтс теб мнози, так безславитс человкъ видъ твой, и слава тво сынвъ человческихъ. 14. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так удивтс зыцы мнози немъ, и заградтъ уста сво: к, имже не возвстис немъ, узртъ, и иже не слышаша, уразмютъ. 15. Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали. Ст. 13–15 52 гл. по своему содержанию весьма тесно примыкают к 53 гл., составляя относительно её эпилог, почему, как в церковной паремии, читаемой за вечерней в великий пяток, так и в научных комментариях, как иудейских, так и христианских учёных, эти три стиха соединяются с 53 гл. в одно целое. Глава 53 В 53 гл. содержится пророчество: о явлении среди народа иудейского Отрока Господня в нежелательном, для народа виде (ст. 1–3); добровольном страдании и мучении Его за грехи Своего народа (ст. 4–7); мученической смерти и погребении (ст. 8–9); искупительном и оправдывающем значение совершенного Им подвига (ст. 10–11) и прославлении Его Самого от Бога (ст. 12). а. Гди, кто врова слх нашем, и мышца гдн ком крыс; 1. [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ст. 1 составляет вступление к пророчеству 53 гл. и соответствует ст. 1 гл. 55. От лица ветхозаветных пророков, проповедовавших о явлении Отрока Господня, в частности тех, кому в Ис.40:1 было велено Богом утешать народ иудейский, пророк выражает пред Господом своё изумление относительно неверия проповеди пророков со стороны тех, кому она возвещалась (ср. Рим.10:16 ). Слово Гди=Κριε не имеет себе соответствия в евр.-м. т., хотя читается и у ев. Иоанна ( Ин.12:38 ), и у ап. Павла ( Рим.10:16 ), цитирующих этот стих. Логически оно вполне здесь уместно, как название лица, к которому обращается изумлённый неверием своего народа пророк и по повелению которого проповедовали пророки; ему соответствует стоящее в начале Ис.55:1 по Таргуму Ионаф. =пророки (ср. объясн.). и мышца Гдн ком крыс, – т. е., из среды народа иудейского. Если под мышцей разуметь божественную природу Отрока Господня (ср. объясн. Ис.51:5; 52:10 ), в Его отношении к Богу Отцу, тогда слова пророка указывают на неверие иудеев в божество Христа Спасителя ( Ин.12:38–42 ; Мф.13:13–14 ); если же под ней разуметь божественную силу Его, тогда они указывают на неразумение со стороны иудеев откровения в нём таковой силы ( Мф.12:24 ). |
| Ис.10:20 ) и которые надеются на спасение в последние времена, после того, как «войдет полное число язычников» (ср. Рим.11:25 ). Мы назвали душу Христа тем «туком», который есть Церковь Его друзей, за которых Он положил душу Свою (ср. Ин.15:13 ). И потому может статься, что и в этом отрывке, так как повелевается, чтобы никто не ел тука животных, принесенных Господу, подразумевается сказанное Им: «Да не соблазнит никто одного из малых сих, верующих в Меня» ( Мф.18:6 ). А так как запрещается есть кровь всякого животного, возможно, именно об этом говорит Апостол об израильтянах: «Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся» ( Рим.11:19–20 ); и еще говорит: «Не превозносись перед ветвями» ( Рим.11:18 ). И пусть никто не насмехается над их падением, «иначе, – как говорит Апостол, – и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются» ( Рим.11:22–23 ). Я, однако, думаю, что под «кровью» должно понимать этих людей, ибо они произошли не от веры и духа Авраама, а лишь от его крови. 12 . Далее следует: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: кто представляет спасительную жертву свою Господу, тот из этой жертвы спасения часть должен принести в приношение Господу; руки его да принесут жертву Господу 31 : тук на груди 32 должен он принести и сальник на печени, потрясая грудь пред лицем Господним; тук сожжет священник на жертвеннике, а грудь принадлежит Аарону и сынам его; и правое плечо, как возношение, из спасительных жертв ваших отдавайте священнику; кто из сынов Аароновых приносит кровь из жертвы спасения и тук, тому и правое плечо на долю; ибо Я беру от сынов Израилевых из жертв спасения их грудь потрясания и плечо отделения 33 , и отдаю их Аарону священнику и сынам его в вечный участок от сынов Израилевых» ( Лев.7:28–34 ). Эта жертва названа «спасительной». И приносит ее Господу лишь тот, кто здоров и, зная о своем спасении, благодарит Господа. А расслабленный душой и непостоянный в своих поступках не может приносить «спасительную жертву». |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Рим.7:5 . Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; Прежде получались совсем иные результаты. – Живя по плоти, т. е. угождая требованиям своего я, мы подчинены были страстям или аффектам греховным ( παθματα αμαρτιν). Закон еще более возбуждал их деятельную силу (ср. ст. 7 и сл.). И вот результатом этого были плоды, приносимые смерти, т. е. дела дурные, ведущие к духовной смерти. Рим.7:6 . но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве. Освобождение от закона не есть освобождение от всякой зависимости. Напротив, свободный от закона верующий несет высшее и лучшее служение в обновлении духа. Это новое состояние, в какое вводит верующих Св. Дух, есть состояние полной гармонии между склонностями сердца и нравственными обязанностями, когда человек с радостью идет на подвиги самопожертвования из любви к Богу. Этому состоянию противоположно прежнее, которое Апостол называет жизнью «по ветхой букве». Здесь под ветхою буквою, конечно (ср. Евр 8:13 ), Апостол разумеет обветшавший закон Моисеев, названный у него буквою потому, что он обращал внимание, главным образом, на внешнее состояние человека и оставался со своими предписаниями чем-то внешним, чуждым для человека. – Несомненно, что Апостол здесь, как и далее, имеет в виду читателей – природных евреев или же прозелитов иудейства (Цан). Рим.7:7 . Что же скажем? Неужели от закона грех ? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. В каком, однако, смысле закон служил человеку помехою на пути к праведности? Конечно, не в том, что будто бы он порождал грехи, каких без него человек не совершил бы. Нет, он своими требованиями возбудил силу сопротивления в грехе, который лежал в скрытом состоянии в природе человека, и этот грех умертвил человека. Виновен, значит, в смерти человека (смерти духовной) не закон, а грех . Закон же имел только самые святые цели в отношении к человеку. |
| У раввинов существовало учение об – заслуге веры, которая рассматривается, как поступок, как исполнение торы, заслуживающее соответственной награды 127 . Следовательно и здесь не могло быть момента упования, уверенности в том, что Бог не по заслугам и делам, а по своей милости оправдает человека. Здесь не было веры мессианской, той веры, предметом которой служили обетования о правде Божией. Совсем иное понятие веры дается у Ап. Павла. Если бы мы приступили к чтению его посланий с обычным классическим и талмудическим пониманием термина веры, то мы не поняли бы их. Правда, и по учению Ап. Павла вера заключает в себе момент признания и убеждения. Πιστεειν у него значит, прежде всего, считать за истинное, быть убежденным. «Ибо, во первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения, чему отчасти и верю» ( κα μρος τι πιστεω – 1Кор. 11:18 ). «Если же мы умерли со Христом, то веруем ( πιστεομεν), что и жить будем с Ним» ( Рим. 6:8 ). При этом так же, как и у Греков, это признание покоится на основаниях, не имеющих логической принудительности, чем и отличается вера от знания. «Ибо мы ходим верою, а не видением ( δι πστεως γρ περιπατομεν, οκ εδους – 2Кор. 5:7 ). Об Аврааме апостол говорит: «он сверх надежды (ожидания) поверил с надеждою» ( παρ’ λπδα π’ λπδα πστευσεν Рим. 4:18 ). Основанием к убеждению служит в вере нравственное уважение к авторитету, сердечное доверие к истинности и правдивости другого. Поэтому и вера в Бога должна быть актом личного доверия, полной уверенности в непреложность, истинность и верность всего, что исходит от Него. Отсюда, – верить Богу ( πιστεειν τ Θε) у Ап. Павла значит: воздать славу Богу» ( διδναι δξαν Θε – Рим. 4:20 ). Таким образом вера по учению Ап. Павла есть собственно и первоначально полное сердечного доверия принятие проповедуемой истины, твердое убеждение в ее непреложности. Она противополагается неверию (ср. Кор. 14:21; 7:14; 2Кор. 6:14–15 ; Еф. 1:13,19 ) и значит принятие евангельских истин ( Рим. 10:16; 14:17; 10, 8–9 ; 1Сол. 4:14 ; 1Кор. 5:17 ; Рим. 13:11 ; 1Кор. 3:5; 15:2,11 ; Гал. 2:16 ). В этом значении πστις у Ап. Павла не отличается с своей формальной стороны от классического и иудейского понятия. Интеллектуальный акт основывающийся на доверии к правдивости авторитета, одинаково присущ как апостольскому понятию, так и классическому с талмудическим. |
| Итак, есть три способа приготовить жертву – «в печи», «в горшке» и «на сковороде». Мне видится, что «печь», по причине своей формы, обозначает нечто более глубокое, неизъяснимое в Божественных Писаниях. «Горшок» олицетворяет то, что можно понять и объяснить, если об этом часто и подолгу размышлять. А «сковорода» – то, что хорошо известно и понятно без объяснений. Ибо мы часто говорим, что существует три уровня понимания Божественных Писаний: исторический, нравственный и мистический; под этим мы разумеем тело, душу и дух. И эти три уровня понимания отражают три способа приготовления жертв. Однако в других местах, а именно в тех, о которых мы говорили, когда вспоминали о жертвах, упоминается священная корзина совершенства (ср. Лев.8:26 ), в которой повелевается хранить три хлеба. Видишь, как согласуются формы всех жертв? А что еще понимать под «корзиной совершенства», в которую должно положить три хлеба, как не Божественные Писания – пищу, трижды подаваемую слушающим? Хочешь, мы приведем примеры той же тайны из Евангелий? Вспомним слова Господа, когда Он рассказывает о том, как некто пришел к своему другу «в полночь», постучал к нему и сказал: «Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему» ( Лк.11:5–6 ). Здесь, говоря вкратце, «ночь» – время этой жизни (ср. Рим.13:12 ), а три хлеба суть те, из которых один готовится «в печи», другой – «в горшке», а третий – «на сковороде». 6 . Затем сказано: «И всякое приношение хлебное, смешанное с елеем и сухое, принадлежит всем сынам Аароновым, как одному, так и другому» ( Лев.7:10 ). Что значит приношение, «смешанное с елеем» или «сухое»? «Жертву спасения» надлежит приносить, смешанную с елеем, а «жертву за грех» – без елея, сухую. Ибо сказано: «Пусть не льет на нее елея, ибо это жертва за грех» ( Лев.5:11 ). А посему, раз это «жертва за грех», она не помазывается «елеем радости» (ср. Пс.44:8 ), и сладость ладана не возлагается на нее. Ибо Апостол говорит о согрешающих: «Буду оплакивать многих, которые согрешили прежде и не покаялись» ( 2Кор.12:21 ). Такое «благоухание» не «приятное» (ср. Лев.2:9 ), ибо сказано о грешнике: «Смердят, гноятся раны мои от безумия моего» ( Пс.37:6 ). |
| Но они не знают на самом деле Его, как следует, а посему не признают и Того, Который от Него пришёл и Которого Он так прославил и прославляет пред ослепшими духовно глазами их. – Слава Моя ничто: Господь, без сомнения, прославляет Себя каждым Своим действием и учением, как чрезвычайный посланник Божий; но здесь оборот речи такой же, как Ин. 5:31–32 (см. прим.), и слова Его значат: если бы Я один без воли Отца Моего (ср. 5:30, 7:17) прославлял Себя, то таковое прославление было бы ничто; «или же, говорит так, применяясь к их мнению» (Злат.). – О Котором вы говорите и пр.: образ выражения см. Ин. 10:36 , Деян. 21:29 . – Вы не познали Его см. прим. к 5:37–38. – А Я знаю Его: в противоположность неведению иудеев о Боге своём Господь указывает на Своё полное ведение Его и указывает усиленным и выразительным образом и с отрицательной и с положительной стороны. Ведение Его ( δα) есть ведение непосредственное и совершеннейшее, в противоположность ведению человеческому, посредственному и несовершенному, какое могли бы иметь и иудеи ( υκ γνκαε). «Я знаю Его по природе, имею совершенное знание о Нём. Ибо каков Я, таков и Отец. А как Я Сам Себя знаю, то знаю и Его. И если скажу, что не знаю Его, то буду, подобно вам, лжецом. Ибо вы лжёте, хвалясь, что знаете Его, а Я отрекусь от истины, если, зная Его, скажу, что не знаю» (Феофил., ср. Злат.). – Соблюдаю слово Его: ср. ст. 51. Вся жизнь Господа была полным выражением совершеннейшего послушания воле божественной ( Флп. 2:8 ; Рим. 5:19 ; Евр. 5:8 ), нераздельной и с Его собственной волей (ср. 5:19, 30 и парал. и прим.) 56. Ин. 8:56 . Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. Ин. 9:5 ; Лк. 17:22 ; Быт. 18:17 ; Евр. 11:13 . Авраам, отец ваш, и пр.: ответив таким образом на упрёк иудеев чем Ты Себя делаешь, Господь отвечает теперь на другой упрёк их – неужели Ты больше отца нашего Авраама? Да, отвечает Господь, Я более отца вашего Авраама, ибо Я был предметом чаяний его при земной его жизни и предметом радости его по смерти его – в раю. |
| Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишён чести только в своём отечестве, – ведь не всякий [человек], лишённый чести, лишён её в отечестве, – или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (π μν τς στορας) это не соответствует истине, – ведь не был лишён чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3Цар.17:1 ), ни Елисей в Авел-Мехоле (см. 3Цар.19:16 ), ни Самуил в Рамафаиме (см. 1Цар.1:1 ), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер.1:1 ), – а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их – это Иудея, сродники (ср. Мк.6:4 ) – этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф.13:57 ), возможно, – тело. Ведь все они, ещё будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» ( 1Кор.10:18 ), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» ( Деян.7:52 ). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:14–15 ). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во-первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а во-вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин.5:46 ), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, – не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим.2:23 ), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чём пророчествуется 70 . |
| Ст. 15. От лица народа, пророк просит Господа воззреть на него с неба, святого и славного жилища своего (ср. 66:1), подобно Моисею, указывает на ревность Господа о славе имени своего, на Его всемогущество, милосердие и человеколюбие (ср. Числ. 14:13–18 ). Слова пророка: где есть ревность твоя и крепостъ твоя бл. Иерон. сопоставляет с тем, что говорит Бог Иерусалиму у Езек. 16:42: и отимется рвение мое от тебе: и почию и ктому не попекуся. За свое лукавство и измену народ израильский стал ненавистным Богу на столько, на сколько бывает ненавистна преступная жена для своего мужа, когда она уже не возбуждает в нем чувства ревности и сопротивления из-за обладания ею. Евр. =в р.-с. ко мне, 70 , согласно коллективной личности говорящего, перевели в мн. ч. μν., ср. слав. Ст. 16. Дерзновение пророка, молящего Господа о милосердии к народу, основывается на той мысли, что этот народ в своей исторической жизни рожден Самим Голодом (ср. Исх. 4:22 ; Втор. 32:6 ; Ос. 11:1 ; Мал. 2:10 ). Евр. =в р.-с. “Искупитель наш“, 70 читали: (Piel jussiv.), почему: σαι μς=избави ны. 17. Что уклонил еси нас Господи, от пути твоего; и ожесточил еси сердца наша, еже не боятися тебе; обратися ради раб твоих, ради племен достояния твоего: 18. Да (поне) мало наследим горы святыя твоея, противницы наши попраша святыню твою: 19. Быхом яко исперва, егда не владел еси нами, ниже бе наречено имя твое на нас. 17. Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего. 18. Короткое время владел им народ святыни Твоей; враги наши попрали святилище Твое. 19. Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя твое. Ст. 17–19. Отступив от Господа, народ израильский лишился земли обетованной, взятой римлянами, и, ожесточившись в своем неверии ( Рим. 11:7 ; 2Кор. 3:14 ), он дошел до такого состояния, в каком он был, находясь в Египте, т. е. без царя, без князя, без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима ( Ос. 3:4 ). Так как они говорили: кровь Его на нас и на чадах наших ( Мф. 27:25 ), то, говорит бл. Иерон., проклятие пребывает вечным, Бог не владычествует над ними и Его имя не призывается на них, когда они уже не называются народом Божиим“. От лица народа пророк молит Господа обратиться к нему ради рабов Его, т. е., Авраама, Исаака и Иакова, и других угодников Его во всех коленах израилевых. В начале ст. 18, вместо мас. =в р.-с. владел народ 70 читали: , почему να ληρονομσωμεν το ρους=да наследим горы. Глава 64 |
| Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым (1Кор.2:8); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» (Деян.20:28); Его, «Начальника жизни убили» (Деян.3:15); «второй человек — Господь с неба» (1Кор.15:47); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим.5:10; ср.: 2Кор.5:18—19); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим.8:32; ср.: Ин.3:16; Гал.2:20); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8—9; ср.: Евр.2:10). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие («Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» — Ин.3:13); власть отпускать грехи (Мф.9:6; Мк.2:10; Лк.5:24); вечное, Божественное Сыновство (Мф.16:13, 16); суд над миром на Страшном Суде (Ин.5:27; Мф.19:28); Божественная слава (Ин.17:3—5); Божественное всемогущество (Мф.26:64); Божественное поклонение (Флп.2:7—11). Богооткровенной истиной Священного Писания о таинственном общении свойств двух естеств в Господе Иисусе Христе в силу единства Ипостаси наполняются благодатные мысли Святых Отцов и Учителей Церкви, христолюбивые души которых, окрыленные и вознесенные верой, обитают на безоблачных высотах Божественных истин. Так как последствия ипостасного соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе находятся в органической связи с образом их соединения, то об этом было довольно сказано и в предыдущей главе, но важность сей истины заставляет нас еще подробнее на ней остановиться, т. е. рассмотреть, как понимали и объясняли ее богомудрые философы — Святые Отцы, своей душой, преображенной молитвой. Святой Ипполит говорит: «Творец всех тварей воплотился от Пресвятой Приснодевы Марии; Он Тот же Самый был совершенным Богом и Он Тот же самый был совершенным человеком. |
|
|
