| Чтобы могли мы знать и самые пути Божией премудрости, возводящей к богопознанию, Писание говорит: начало премудрости есть страх Господень ( Пс.110:10 ). Значит, чтобы придти в познание Бога и получить от Него радость спасения, нужно сначала потрудиться, потужить о своей погибели, или что то же, исполниться страхом Божиим и потомиться им. Страх же муку имать ( 1Ин.4:18 ), как сказано; он служит человеку наказанием, которое в настоящее время не мнится радостию быти, но печалию ( Евр.12: 11 ). Потому-то Писание возвещает: Премудрость стропотно обходится с ним в первых, боязнь же и страх наведет нань, и помучит его в наказании своем ( Сир.4:18 ). И за то боящиеся Бога, как сказано, обрящут у Господа милость и великое у Него избавление (Ср. Пс.129:6 ). Не без причины же апостол Иаков заповедует всем нам: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, – как говорит он, – смех ваш в плач да обратится и радость в сетование ( Иак.4:9 ). Смиритеся пред Господом, и вознесет вас. Сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит ( Пс.50:19 ). Горе же, кто ныне не смиряется, не сокрушается и не плачет; горе тому, кто говорит или думает ныне, как упоминаемый Давидом нечестивец: в род и в род не приключится мне зла ( Пс.9:27 ). Писание о таких ясно говорит: скончаша во благих житие свое, в покои же адове успоша ( Иов.21:13 ). Горе потому, как и Господь сам говорит, горе богатым; горе насыщенным благами века сего; горе смеющимся ныне. Все таковые, имеющие сердце, приученное к любостяжанию и сласть мняще вседневное насыщение, не помышляющие же о страшных судьбах Всевышнего, идут к вечному мучению. Приидите же ныне богатии, как вещает апостол Иаков, – приидите те, которые обогащены дарами Божией благости и возлюбили их более, нежели Самого Дародателя, – приидите, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех, грядущих на вы ( Иак.5:1 ). Ибо приближается то время, в которое, как Господь возвестил, восплачутся все племена земные, и люди будут вздыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную (Ср. Мф.24:30 ; Лк.21:26 ). Тогда солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные подвигнутся ( Мф.24:29 ); а на земле будет уныние народов и недоумение; и море возшумит и возмутится ( Лк.21:55 ). Приидите в чувство покаяния прежде, нежели прийти дню Господню, приидите, – взывает всем нам пророк Давид, – ...и восплачемся пред Господом, сотворшим нас ( Пс.94:6 ). Ибо такова есть воля Божия о нас, чтобы мы в этой жизни страшились судеб Господних, чтобы печалились и плакали. Потому и Писание говорит нам: повинитеся убо Богу, – пострадите, и слезите, и плачитеся ( Иак.4:7, 9 ). |
| 6. Ин. 19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нём вины. Мф. 27п.; Ин. 18:31 . 7. Ин. 19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Лев. 24:16 ; Втор. 18:20, 10:33 ; Мф. 26д. п. Распни Его: эта настойчивость обвинителей вызвала настойчивую резкость и даже колкость со стороны Пилата. Он снова заявляет, что не находит (по римским законам) в обвиняемом вины, достойной смертной казни, а потому, если обвинители уже так настойчивы, пусть распинают Его сами под свою ответственность (если смеют), а он – представитель римской судебной власти – не будет принимать в этом участия, потому что считает обвиняемого недостойным смертной казни. Это – конечно, благородная искренняя настойчивость, но оказавшаяся бессильной пред настойчивостью Синедриона и перед соображениями римского политика. Обвинители видели, что при настойчивости Пилата жертва их может уйти из рук их, потому что распять Господа под свою ответственность они никак не решились бы из боязни римлян, не любивших потворствовать своеволию подвластных народов, и потому они дают другой оборот обвинению, видя, что обвинение «в оскорблении величества» не считает прокуратор основательным. Они ссылаются на свой закон, по которому обвиняемый, как богохульник, должен быть подвергнут смертной казни. Римляне оставляли в силе законы и учреждения побеждённых народов, если они не признавались почему-либо вредными для римской власти. На это теперь и опираются иудеи в своём обвинении Иисуса: они ссылаются на закон Лев. 24:16 , по которому всякий богохульник должен быть предан смерти, и под действие этого закона подводят Господа за то, что Он сделал Себя Сыном Божиим (ср. прим. к 5:18; 10:29–38 и парал.). 8. Ин. 19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. 9. Ин. 19:9 . И опять вошёл в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Ин. 18:38, 7:27 ; Мф. 27д |
| Но какая она христианская любовь к себе? Как она проявляется? Я не понимаю. Может ли христианин любить себя и как это проявляется. Но какая она христианская любовь к себе? Как она проявляется? Я не понимаю! Да, это ещё та задачка. Удивительным образом любовь к себе проявляется через любовь к людям, к своим близким. А любовь к людям обретается через любовь к Богу. Начинаете через исполнение заповедей менять своё вИдение мира, и обретать любовь к Богу. Через эту любовь найдёте, что люди это наивысшая ценность окружающего мира. И тогда наступает знание о настоящей ценности собственной жизни. Мф. 22:36–40 Это знание ценности открывает любовь к себе. Любовь к себе состоит в желании сохранять себя от духовной скверны, в желании жить по заповедям Божиим. О любви к себе протоиерей Николай Стеллецкий пишет: (Это) коренное чувство нашей природы, на котором зиждется вся сила нашей жизни и из которой развивается вся разнообразная наша деятельность. Чувство это происходит от Самого Бога, Творца нашей природы, и потому в нем нет ничего преступного и грешного. Человек погрешает этим чувством только тогда, когда или через меру расширяет его в себе, так что не остается в нем места для любви к Богу и ближнему, или же дает ему неверное направление к какому-либо предмету, который не соответствует достоинству его богоподобной природы ( Быт. 1, 26–27 . Ср. Иак. 3, 9 ; Деян. 17, 29 ). Любовь христианина к самому себе не есть любовь его ко всей своей, зараженной грехом, природе. Нет, эта любовь простирается только на, так сказать, частицу божества, ту «искру Божию», которую он находит в себе. Любовь к себе, отвлекающая христианина от стремления его к богоуподоблению ( Мф. 5:48 ), есть любовь греховная. От всего, что отвлекает человека от его вечного назначения, христианин должен освободиться как от препятствия, затрудняющего его нравственное самоусовершенствование. В этом смысле сказано в Евангелии: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» ( Ин. 12, 25 ), т.е. кто не придает самостоятельного значения своему земному личному благополучию, отказываясь от него во имя вечного значения души ( Мф. 16, 26 ), тот уже этим самым сохраняет свою душу для вечной жизни. |
| Б. СВОБОДА БОГА С. – сущность Бога. Он – Тот, Кто совершает все «по изволению воли Своей» ( Еф. 1:11 ). Творя или спасая, Бог совершенно свободен (ср. Рим. 9:14 ). Люди заблуждаются, полагая, будто обетования Иисуса, относящиеся к молитве, дают им возможность манипулировать Богом; нельзя заставить Бога исполнять чью-то волю. Человек не может и не должен посягать на С. Божьего волеизъявления и Божьих деяний. ⇒ Святость. В. СВОБОДА ВЫБОРА Сотворив человека по Своему образу и подобию ( Быт. 1:27 ), Бог наделил его свободной волей. В результате грехопадения ( Быт. 3:1 ) человек, преступив назнач. ему Богом границы ( Быт. 2:16 ), не обрел С. ( Быт. 3:5 ), а утратил ее. И теперь он мог принимать самостоят. решения только в вопросах внешней жизни. Эта область отношений, огранич. «чистым разумом», довольно обширна. Здесь можно достичь «разумного» гражданского порядка и внешней справедливости (ср. с антич. философией). Но человек не может обратиться от греха, опираясь исключительно на свои собств. силы, не может изменить свое сердце и свою сущность, так как он отчужден от познания Божьих дел и Божьей воли ( Быт. 6:5 ; Быт. 8:21 ; Ин. 3:6 ; 1Кор. 2:14 ; Еф. 4:18 ; Еф. 5:8 ) и живет по воле князя тьмы, вследствие чего подлежит Божьему суду ( Еф. 2:2 ). Только Триединый Бог – Отец ( Ин. 6:44.65 ), Сын ( Ин. 8:36 ) и Св. Дух ( Ин. 6:63 ) – может обращать сердца, «оживотворять мертвых по преступлениям» («природный» же человек должен умереть, Рим. 6:4 ; Еф. 2:5 ). Только призыв Бога возвращает человеку С., которая позволяет ему проявить послушание и снова обратиться к Богу ( Ин. 1:11 ). Человеку необходимо откликнуться на Божий призыв, «производящий хотение и действие» ( Флп. 2:12 ). В соотв. с этим следует понимать и другие места Библии, где звучит призыв к человеч. воле ( Исх. 20:2 ; Нав. 24:14 ; Иез. 18:31 ; Деян. 2:40 ; 2Кор. 5:20 ) и выражается неприятие человеч. несвободы. Человек постоянно сохраняет С. воспротивиться Богу, остаться глухим к слову Божьему, встать на сторону князя тьмы и тем самым избрать Божье проклятие ( Мф. 23:37 ). Бог наказывает таких людей и спрашивает с них за их неверные решения (⇒ Избрание, III). |
| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| Катехумены стоят перед дверью баптистерия, который назван святителем Амвросием “Святая Святых” (Sancta Sanctorum) и “святилищем возрождения” (Sanctorium regenerationis) (О тайнах 5). На Востоке обряд отречения и принесения обетов совершался в вестибюле баптистерия, “в преддверии царских чертогов” 6 . Миланский баптистерий не имел такого помещения 7 . Поэтому вступление катехуменов в баптистерий для совершения последующих обрядов инициации святитель Амвросий интерпретирует как выход борца (гладиатора) на арену “для встречи со своим врагом лицом к лицу” (О тайнах 7). После снятия всех одежд каждого из вошедших катехуменов помазывают полностью, как “борцов Христа” (О таинствах I, 4) для битвы с миром и его князем — сатаной. Где есть бой — есть и венец (ср. 1 Кор 9:24–25). Борьба в мире увенчивается Христом на небесах (О таинствах I, 4). Отречение совершается лицом на запад, к тьме, из которой катехумен ушел, лицом к сатане, от служения которому он отрекается. Каждый кандидат отвечал на вопросы: “Отрекаешься ли ты от диавола и всех дел его?”, “Отрекаешься ли ты от мира и удовольствий его?”. На каждый вопрос следовал ответ: “Отрекаюсь”. Разворот на восток показывает присутствие Христа на стороне, противоположной диаволу (О таинствах I, 5; О тайнах 5, 7). По мнению исследователей, этот обряд возник на основании древнего обычая христиан молиться на восток. Древние христиане считали, что второе пришествие Христа начнется с востока. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф 24:27). Со временем, когда эсхатологический акцент был ослаблен, Восток стал синонимом Самого Христа. Основанием этой символики послужило одно из библейских имен Мессии: Восток имя Ему (Зах 6:12, по LXX) 8 . Слова отречения — слова обязательства, данного Христу. Обещание не упало мертвым в могилу, но записано в Книге живых (О тайнах 5). Обязательство хранится не на земле, но на небе, потому что обещание было произнесено в присутствии ангелов — священнослужителей (О таинствах I, 5–7; О тайнах 5–8). Чтобы подчеркнуть, что отречение — это контракт, договор со Христом, святитель Амвросий использует юридические термины: cautonis — обещание дебитора, chirografum — кредитная расписка (О таинствах I, 5). |
| Свое учение о браке Господь Иисус Христос основывает непосредственно на ветхозаветном тексте – рассказе о сотворении человека из 2-й главы Книги Бытия: «В начале создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мк. 10:6–9 ; ср.: Мф. 19:4–6 ). Ссылки на Ветхий Завет во множестве присутствуют и в православном чинопоследовании таинства Брака 5 , поэтому необходимо сначала выявить основные богословские идеи ветхозаветного учения о браке. Ветхозаветное богословие брака Наиболее богословски насыщенными рассуждениями о союзе мужа и жены являются два рассказа о сотворении мира и человека, помещенные в самое начало Ветхого Завета, но, без преувеличения, являющиеся вершиной ветхозаветного богословия брака. В первом из них, Быт. 1:1–2:3 , человек предстает как изначальное единство мужа и жены. В рассказе подчеркивается непосредственная связь между сотворением мира и деторождением, заповедь о котором дается человеку уже при его создании, вместе с благословением: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог , и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» ( Быт. 1:27 –28a). Это повеление Божие в иудейской экзегезе понимается именно как самая древняя заповедь, но не как описание сущности брака, – недаром второй рассказ, Быт 2:4–24 , напротив, вовсе не говорит о деторождении: здесь жена дается мужу потому, что ему «нехорошо быть одному», а не по каким-то другим причинам 6 . Второй рассказ о сотворении начинается с мысли о том, что жена дается человеку непосредственно Самим Богом: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» ( Быт. 2:18, 22 ). Это не исключает того, что человек делает свой выбор осознанно (ср.: Быт. 2:18–23 ), но подчеркивает, что брак – не просто человеческая договоренность, но дар Божий. |
| 5. В отношении к человечеству а) крест Спасителя наружный послужил снятию греха, тяготевшего над человечеством по преступлению Адама: И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:13–14 ). Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды ( 1Петр.2:24 . Ср. Евр.9:15 ); б) крест послужил освобождению от клятвы: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ; Гал.3:13 ); в) к примирению с Богом: Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом, посредством креста, убив вражду на нем ( Еф.2:14–16 ). Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертию Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» ( Кол.1:19–22 ). 6 . Что сделал Спаситель посредством наружного креста в отношении диавола? Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою ( Кол.2:14–15 ). Примечание. Что здесь говорится о победе над начальствами и властями диавольскими, это видно из следующих мест: Кол.1:13 ; Еф.6:12 ; Ин.12:31 ; Евр.2:14 . 7 . Какое значенье получил крест со времени прославления его Иисусом Христом столь великими плодами? а) Крест стал собственным Иисусу Христу и потому называется в слове Божием «крестом Иисуса» ( Ин.19:25 ), «крестом Его» ( Мф.27:32 ). Он стал знамением Самого Иисуса Христа, т. е. знамением Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом: Тогда явится знамение Сына человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою велико» ( Мф.24:30 ). |
| Когда Саул встал и вышел из пещеры, встал и вышел потом и Давид и закричал вслед Саула: господин мой царь! Саул оглянулся назад, а Давид пал лицом на землю и поклонился ему. И сказал Давид Саулу: зачем ты слушаешь речи людей, которые говорят: «вот Давид умышляет зло на тебя и ищет души твоея. Вот, сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтобы убить тебя, но я пощадил тебя и сказал: не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа. Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей, я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил. Узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя, а ты ищешь души моей, чтоб отнять ее. «Да судит Господь между мною и тобою, и да защитит мя Господь от Тебе... да будет Господь Судия и отмститель между мною и тобою, да видит Господь и судит суд мой» ( 1Цар.24:1–13, 16 ). С этого же обращения к суду Божию Давид начинает и настоящий псалом. Пс.34:1 Суди, Господи, обидящыя мя, побори борющыя мя. Завидуя славе военных успехов Давида, Саул обвинял его в измене, в злоумышлении на его жизнь и домогательстве царского престола и искал случая убить его. Давид, с своей стороны, имел право, по Закону Моисееву, воздавать врагу своему тем же, т.е. ненавистью и смертью ( Исх.21:24 ; Мф.5:43 ). Но он как пророк, прообразовавший собою кроткого Христа Спасителя, возвышаясь над буквою ветхозаветного Закона и одушевленный духом евангельского учения, не хотел пользоваться теми правами, кои предоставлены были людям Ветхого Завета по их жестокосердию ( Мк.10:5 ; Лк.6:27–28 ), и потому единому Праведному Судии всех Богу предоставлял разобрать его распрю с Саулом прося защитить его, невинно гонимого, и воздать должное гонителям которые оказывали явную обиду пророку: Суди, Господи, обидящыя мя, т.е. вступись за меня против обидчиков моих и отрази их нападения на меня побори борющыя мя. Пс.34:2 Приими оружие и щит и востани в помощь мою. Слово оружие с еврейского переводится «щит», а славянское щит в нашей Псалтири переведено с еврейского на русский словом «латы», т.е. панцирь вроде рубашки, сотканной из мелких колец (кольчуга), по-славянски – броня. Тем и другим вооружались в древности воины, идущие на войну, чтобы защититься от ударов нападающего противника. Таким образом, оружие и щит представляют полную защиту от нападений врага. По мнению некоторых толковников, под именем оружия в духовном смысле нужно разуметь Божие благоволение, в соответствие другому псаломскому изречению: «Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас» ( Пс.5:13 ), а под именем щита означается правда, или правосудие Божие, по изречению пророка Исайи: «И одеяся правдою, яко щитом» ( Ис.59:17 ; ср. Прем.5:18 ). Враг мой, как бы так говорит Давид, вооружился и идет против меня. Восстани и Ты, Господи, в защиту и на помощь мне и вооружись благоволением и правосудием Твоим. Пс.34:3 Изсуни мечь и заключи сопротив гонящих мя: рцы души моей: спасение твое есмь Аз. |
| И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем ( Иез.32:23 ). В этом стихе говорится не об историческом Давиде, который жил за несколько веков до Иезекииля, а о грядущем, идеальном потомке Давида, с пришествием которого связывались все мессианско-эсхатологические чаяния Израиля в плену и после плена. Но формироваться этот образ грядущего Пастыря-Мессии начал еще до плена, на фоне разочарования в давидидах, правивших тогда Иудеей. Вот как выражает эту надежду Михей, современник Исайи и, возможно, первый письменный пророк южного, Иудейского царства: И станет Он и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога своего, и они будут жить безопасно ( Мих.5:4 ). О ком это говорится? О том, о ком чуть выше сказано: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ). Среди загадочных апокалиптических глав книги пророка Захарии (часто эти главы, с 9й по 14ю включительно, называют Второ-Захарией) встречаются следующие строки: О меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах.13:7 ). В Новом Завете этот стих, как и некоторые другие места из Второ-Захарии, интерпретируется как пророчество, исполнившееся в земной жизни Иисуса Христа и подтверждающее его мессианство (ср. Мф.26:31 . Мк.14:27 ). 1.3. Из пастухов овец – в пастыри людей С самых первых страниц Священного Писания перед нами предстают положительные образы пастухов. Авель назван «пастырем овец» ( Быт.4:2 ); патриархи Авраам, Исаак и Иаков описываются владельцами больших стад. Убежавший из Египта Моисей «пас овец у Иофора» – мадиамского шейха и своего тестя ( Исх.3:1 ). Тяжелый пастушеский труд должен был подготовить его к великой миссии руководства выведенным из египетского рабства народом. На заре израильской государственности Господь, отвергнув избранного народом Саула, Сам избирает царя «по сердцу Своему» ( 1Цар.13:14 ) – для того, чтобы «пасти народ» Божий ( 2Цар.5:2 ). У поздних пророков и в Новом Завете Давиду суждено было стать прообразом Мессии. Случайно ли то, что божественный выбор падает на простого, никому не известного пастушка? Нет, пастушеская профессия – лучшая подготовка к царскому служению: как Давид заботился о стадах отца своего Иессея, так должен будет заботиться о словесных овцах Божьих – израильском народе. Следует заметить, что это вполне в русле древней ближневосточной традиции, в памятниках которой нередко встречаются наименования монархов «пастырями». |
|
|
