| Завете раскрывается в девяти обетованиях о блаженствах ( Мф.5:3–12 ). – мжъ=всякий человек без различия пола. Уважаемый праведник изображается прежде всего, как удаляющийся от всякого рода зла, потому что, вследствие преобладающей в падшем человеке наклонности ко злу, благочестие или праведность естественно начинается не иначе, как воздержанием от увлечения злом и уже. после укрепления в борьбе со злом, переходит к деланию добра (ср. Пс.36:27 ). Но господство зла в людях представляет различные виды и степени. Оно проявляется или в мыслях и намерениях, в «совете», когда человек, увлекаемый и обольщаемый похотями сердца ( Иак.1:14 ; Мф.15:18–19 ), не имеет в себе нравственной устойчивости и, по выражению пр. Исаии, «волнуется как море, выбрасывая ил и грязь» ( Ис.57:20 ); или же оно обнаруживается в жизненном пути, в направлении жизни и деятельности, как открытое нарушение закона, когда «похоть, зачавши, рождает грех» ( Иак.5:15 ); или наконец оно является, как полное и «постоянное коснение в одобрении греха» (Василий В.), самоуслаждение злом, с грубо-кощунственным отношением ко всему истинному, доброму и святому. Это «сидение на седалищи губителей», состояние развращения, в котором зло, как заразительная болезнь (губительство, вульг.: pestilentia), стремится к своему распространению и к подавлению добра (ср. 2Тим.2:17 ). Человек благочестивый всевозможно избегает всех этих видов и степеней зла. Слав.-греч.-лат. перевод: не иде, не ста, не сде – соответствует евр. 1-му аористу, обыкновенно означающему время прошедшее; но та же форма употребляется в евр. языке и для выражения настоящего при описаниях того, что обыкновенно бывает. Русский перевод точнее: не ходит, не стоит, не сидит. Слова: не иде на совтъ (на собрание, сходбище людей) нечестивых, на основании точного смысла евр. подлинника и греч. перевода 70-ти, следовало бы заманить словами: «не иде в совете» или «советом», по совету нечестивых. Ср. греч. ν βουλ и Вульг.: consilio. Только в Комплют. библии читается: ες βουλ (?). |
| Ср. ( 4Цар.12:5–16 ). В данном разделе есть несколько дополнительных сведений к тем фактам, которые приведены в главе ( 4Цар.12 ) об устройстве работ по исправлению и улучшению храма. Из сведений этих мы видим, как опустился нравственный уровень священников, в руках которых сосредоточивались приношения серебра в храм Господень и которые растрачивались ими. (Властов, «Священная летопись», т. IV, ч. III, с. 189). Деньги для реставрации храма, по словам царя Иоаса, должны были составиться от регулярного сбора «дани, установленной Моисеем для скинии собрания» (ст. 5–6, 9), т.е. выкупного полсикля, обязательно вносимого всяким мужчиной, достигшим двадцатилетнего возраста и поступающим в народное исчисление, так называемого «выкупа душ» по закону ( Исх.30:13–16 ) (см. «Толковую Библию», т. I, с. 380). При Моисее «каждый, заплативший этот налог, участвовал в постройке скинии, в том общем деле, которое создавало религиозное и политическое единство нации» (Властов, «Священная летопись», т. II, 1878, с. 211). И хотя в книге Исход не сказано, что это ежегодная дань, но очевидно, ее считали такой (ср. ( Неем.10:32–33 ; Мф.17:24 ); И. Флавий, «Иудейские Древности, III, 8,2; Властов, «Священная летопись», т. IV, с. 189, примеч. 15). К деньгам от подушного оклада могли присоединяться и выкупные деньги от лиц, посвятивших себя на служение храму, взамен действительной службы их при нем ( Лев.27:1–7 ), а равно и пожертвования на храм (ср. ( Исх.25:2 ; Исх.35:5,21 ); см. «Толковую Библию», т. I, c. 354,396, т. II, с. 516). При этом согласно ( 2Пар.24:5,9 ) священники и левиты должны были не только на месте, при храме, принимать все эти денежные поступления ( 4Цар.12:5 ), но и обходить для этой цели не Иерусалим только, но и всю Иудею. Кроме того, ввиду недостаточной энергии священников и левитов в этом деле ( 4Цар.12:6–7 ) устроена была особая кружка при воротах храма (при северных воротах внутреннего двора) для приема пожертвований (ст. 8), приток которых затем быстро начался (ст. 10). Это был «первый исторический кружечный сбор, получивший затем большое развитие во втором Иерусалимском храме» (проф. А. А. Олесницкий , «Ветхозаветный храм», с. 355). |
| 2. и положи уста моя яко меч остр, и под кровом руки своея скры мя положи мя яко стрелу избранну, и в теле своем скры мя, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною: в колчане Своем хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Апок. 1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф. 10:34–35 ), проникает в глубину человеческой природы ( Евр. 4:12 ) и поражает нечестие ( Ис. 9:4 ; 2Сол. 2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта змия бежаша, драконта змия лукаваго, драконта сущаго в мори ( Ис. 27:1 ). Искони покрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч. 8:27 ; Ин. 1:2 ), Отрок Господень в определенный исторический момент ( Гал. 4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл алекс., имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит пораженная невеста; яко уязвлена любовию аз есмь (5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поется в другом месте: стрелы твоя изощрены, сильне; людие под тобою падут ( Пс. 44:6 ср. также Пс. 119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный. И в теле своем скры мя: блаж. Иерон. и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл алекс. дает такой перифраз: „но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане”. 3. и рече ми: раб мой еси ты, израилю, и в тебе прославлюся. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс. 39:8–9 ; Мф. 5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис. 42:1 ; Ин. 17:4 ). |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| «И пошли они спрашивать» – прибавка LXX-mu. Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава ( 3Цар.21:1 ), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от «Ангела Иеговы» (ст. 3), как и пред отправлением к Хориву ему давал повеления Ангел ( 3Цар.19:5,7 ). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 85–175. 4Цар.1:5 . И возвратились к Охозии посланные. И он сказал им: что это вы возвратились? 4Цар.1:6 . И сказали ему: навстречу нам вышел человек и сказал нам: пойдите, возвратитесь к царю, который послал вас, и скажите ему: так говорит Господь: разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За то с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. 4Цар.1:7 . И сказал им: каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии? 4Цар.1:8 . Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин. Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. «обыкновение», Vulg.: figura et habitus) предсказателя: «весь в волосах (евр. баал сеар – имеющий власяницу, ср. аддерет, 3Цар.19:19 ; Мф.3:4 ) и кожаным поясом подпоясан» (ст. 8), решает без колебания, что это – пророк Илия: очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков ( Ис.20:2–3 ); по значению своему оно близко к сак, вретищу ( 3Цар.21:27 ): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф.3:4,11:8 ; Евр.11:37 ). 4Цар.1:9 . И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошел к нему, когда Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек Божий! царь говорит: сойди. |
| Лк. 12:37 . 5. Ин. 13:5 . Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Лк. 7:44 ; 1Цар. 25:41 . Во время вечери: так как после этой вечери Господь с учениками удалился в сад Гефсиманский, где ночью был взят, утром судим и около полудня распят, то, значит, эта вечеря была накануне Его смерти и, следовательно, это была та же вечеря, о которой говорят первые три евангелиста, как последней вечери Господа с учениками, на которой был вкушаем агнец пасхальный и было установлено таинство Евхаристии ( Мф. 26 и далее; Мк. 14 и далее; Лк. 22 и далее). Это было в четверток 13 числа месяца Нисана (конец нашего марта), за сутки до законного времени вкушения агнца пасхального (14-го Нисана вечером). Господь совершил пасху за сутки ранее, потому что в законный день пасхальной вечери Он, как истинный пасхальный агнец, должен был быть и был принесён в жертву на кресте, обычай же позволял вкушать пасху, особенно пришедшим в Иерусалим из Галилеи, и ранее назначенного законом времени, чем и воспользовался Господь. – Евангелист, восполняя и в этом случае, как и в других, сказания первых трёх евангелистов и опуская описанное уже ими, не говорит ни о вкушении на этой вечери агнца пасхального, ни об установлении таинства Евхаристии, как уже об известном его читателям из первых Евангелий, а описывает только событие, опущенное ими, – умовение Господом ног учеников и речь в изъяснение сего действия Своего. – Когда диавол уже вложил и пр.: первые два евангелиста повествуют, что ещё накануне сего дня (в среду вечером), после вечери в Вифании, где Господь помазан был женою грешницею, Иуда условился с членами Синедриона предать им Господа ( Мф. 26:6–14 и далее и прим.; Мк. 14:3–10 и далее; ср. Лк. 22:1–6 и прим.); следовательно, условие предательства уже состоялось, что евангелист и означает словами – диавол уже вложил в сердце Иуды предать Его (ср. прим. к Лк. 22 и Ин. 13:27 ). – Зная, что и пр.: т. е. хотя знал вполне о Своём божественном достоинстве и величии, но столько смирил Себя, что взял на Себя дело раба и умыл ноги ученикам. |
| Таких случаев у Матфея два: это исцеления Иисусом слуги сотника (8, 5-13) и дочери Хананеянки (15, 21-28). Полноту звучания второго чуда можно оценить, если мы рассмотрим его содержание с различных позиций. Общий компонент Оба чуда сближает, в частности, тема веры/неверия и ответственности Израиля за неприятие своего Мессии. Описанные в них исцеления произошли на расстоянии, этим подчеркивается, что земное служение Иисуса было сосредоточено на Израиле (ср. Мф. 10, 5-6). А слова Иисуса, обращенные к Хананеянке (15, 24), с особой силой указывают на богоизбранность Израиля и так же, как Его диалог с ней (стт. 25-27), поднимают планку ответственности иудеев за отвержение Христа на предельный уровень. Нюансы В Ветхом Завете Хананеи описаны как давние враги Израиля, воплощение греха, злой и безбожный народ, подлежащий истреблению за свои беззакония. Уточнение Матфеем происхождения женщины-хананеянки усиливает контраст между верующими язычниками, к которым Иисус не имел никакого отношения по родству и в среде которых не проповедовал, и неверующими иудеями. Кроме того, здесь начинает звучать мысль, заложенная евангелистом в описании родословной Иисуса, где упомянуты 4 женщины-язычницы: Божие спасение адресовано всем народам. Ближайший фон Дополнительное значение история Хананеянки обретает на фоне спора с Иисусом книжников и фарисеев о предании старцев (15, 1-20). В более узком смысле Хананеянка, «нечистая от колыбели своей», являет ту веру, на которую оказались неспособными знатоки закона и духовные вожди иудеев. В более широком - это предвосхищение видения Петру и начала миссии среди язычников, описанной св. Лукой в Деяниях 10-11 глл.: споры о ритуальной «чистоте» признаются бессмысленными, снимаются все диетические запреты (ср. Мф. 15, 15-20). Отныне и навсегда место «заповедей человеческих» (15, 9) занимает великая вера Хананеянки, обретшей Иисуса благодаря своей любви к дочери, являющейся отражением любви Бога к чадам Своим. В пространстве всего Евангелия Композиционно обе истории, происшедшие с язычниками, принадлежат разным частям Евангелия от Матфея. Случай с сотником - 2-й в блоке из 10-ти чудес Иисуса (8-9 глл.); цель этой подборки - показать полноту власти Христа (во всем ее мыслимом диапазоне), необходимую для установления проповеданного Им Царства. История же Хананеянки в повествовательной канве Евангелия появляется тогда, когда уже все точки над «i» расставлены: Иисус представлен Матфеем (1-2 глл.), Его благовестие подтверждено чудесами (4-9 глл.), и уже произошла реакция народа и иудейской верхушки на Личность Христа (11-12 глл). |
| 19 В греч. тексте, как и в Синод, пер., вместо «алчность» стоит «сребролюбие» ( θιλαργυρα ). Используемое Августином слово cupiditas обладает более широким спектром значений и может означать не только «страсть к деньгам», но и «жадность», «алчность», «желание обладать», «вожделение». — Прим. ред. 20 В Синод, пер.: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» . Вероятно, под словами «совлекшись плоти» имеется в виду временное различие души и тела Христа во время крестной смерти и схождение души во ад для триумфа над смсртью и диаволом. Ср. Августин . Ер. 149.2. — Прим. ред. 21 Говоря о власти сил зла над человеком, блаженный Августин одновременно подчеркивает относительность и ограниченность этой самой власти. Падшие ангелы всецело зависимы от воли Божией. Господь никогда не допускает, чтобы демонское искушение превосходило силы христианина. Диавольские внушения могут воздействовать на наши страсти, но не имеют доступа в святая святых человеческой свободы. Ср. Roland-Gossrlin B. Le combat chretien//Oeuvres de saint Augustin. La morale chretienne (I). Paris, 1949. P. 524. 22 PL: in Scripturis divinis. 23 В Синод пер.: «Наша брань не против крови и плоти, но против пачальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» . 24 По LXX. В Синод, пер.: «Возгремел на небесах Господь» . 25 Августин приводит две цитаты: aves caeliam (Пс.8:9) и volatilia cadi (Мф 6:26), что буквально означает «птицы небесные» и «пернатые небесные». 26 PL: В Божественных Писаниях. 27 В Синод, пер.: «мироправите ли тьмы века сего» . 28 Термин «оправдание» (лат. justificatio) несет в латинской церковной и богословской традиции особую смысловую нагрузку. Оправдание грешника означает принятие его Божественной любовью, когда грешник становится праведником здесь и сейчас. Оправдание не несет в себе необходимости аскетического подвига, свойственной восточной традиции. 29 Ср. Manca L. II combattimento cristiano. Introduzione. P. 83: «В творениях Августина можно проследить определенную эволюцию в понимании природы и места обитания демонов. В толковании на книгу Бытия, написанном около 393 года, Августин приписывает падшим ангелам воздушное тело, низшее по отношению к телу небесному, которым они обладали до грехопадения, но менее тяжелое, нежели человеческое (De Gcncsi ad litteram. III.5.10). Падшие ангелы не могут обитать в высших воздушных сферах, но в более низких и туманных (там же). В De agone christiano Августин говорит, что место обитания демонов соответствует тьме греха (III.3). В свою очередь, рассуждая о явлениях ангелов в трактате «О Троице», Августин исключает возможность принятие ими тел, более тяжелых, нежели небесные (De Trinitatc, III.15). В трактате «О граде Божием» отец Церкви говорит о небесной природе ангелов, побуждающей их не довольствоваться материальными жертвоприношениями, но требовать божественных почестей (De Civitate Dei, X. 19)». |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| Мф. 5:21 . Вы слышали, что сказано древним: не убивай: кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20:13) 22 . А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду: кто же скажет брату своему: рака 5 , подлежит Синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной. 27 .Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй ( Исх. 20:14 ). 28 .А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 38 .Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб ( Исх. 21:24 ). 39 .А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. А потому все остальное ветхозаветн. свящ. Писание (кроме прообраз.) сохраняет свою силу: Рим. 3:31 . И так, мы уничтожаем закон верою? Никак: но закон утверждаем. Мф. 5:17 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 . Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 2 Пет. 1: 21 . Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. III. Для миссионерской полемики с сектантами о священном Писании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иак. 1:17 . У Которого (Бога) нет изменения и ни тени перемены. Евр. 7:18 . Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности. Евр. 10:5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Евр. 10:9 . Потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. Примеч . Этими текстами свящ. Писания сектанты отвергают все ветхозаветное свящ. Писание Из предыдущих ст. 5–8 ясно видно, что здесь говорится об отмене многократных ветхозаветных кровавых жертв, вследствие единократного принесения Себя в жертву Самим Господом Христом. Но и св. апостолы пользовались не только каноническими книгами ветхого завета, но даже и неканоническими; это можно видеть из сопоставления следующих изречений: Иак. 1:13 ; срав. Сир. 15:12 ; Иак. 1:19 , ср. Сир. 5:13 , а потому приведенный текст нисколько не оправдывает сектантского суждения о свящ. Писан, ветх. завета. |
|
|
