| в) искушение самолюбия и властолюбия. Победа Христа, ее характер: а) полная (все искушения преодолены), б) не окончательная (искушение не было последним, Лк.4:13 , Мф. 26:53 ), в) достигнута борьбой, противодействием искусителю, самоотречением, святостью и верою, оружием Слова Божия: «написано!», Мф.4:4–6–10 и пар., Иак.4:7 . III. Первая проповедь Христа, ст. 14–15 Время, место, повод, внутренние и внешние условия, ст. 14; см. выше примеч. к этому ст. Характер и содержание первой проповеди а) религиозно- и философско-историческое: «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие», б) нравственно-практическое: «покайтесь и веруйте» Отношение к проповеди Иоанна Крестителя а) по времени, ст.14; Мф.4:12–17 ; б) по характеру и содержанию, ст. 15; ср. ст. 4–7 (продолжение и дальнейшее развитие). Отношение к обычным иудейским представлениям о грядущем Мессианском царстве а) положительное, – исполнение национальных чаяний иудейского народа; б) скрыто-отрицательное, – наступление царства, существенно отличного от того, какое ожидалось иудейским народом. Место благой вести о Царстве Божием в жизни и учение Спасителя (центральное): а) основание Царствия Божия (не научение правильному пониманию его природы) – цель земного служения Его, как Мессии; б) учение о Царствии Божием – основное содержание проповеди Его, как Пророка. Личность Христа, по Его первой проповеди. а) Христос открывает религиозный смысл истории (одно из свойств Истинного Бога, по учению прор. Исаии, cp. 44:6–8, 41:21–24...). б) Провозвестник и основатель Царствия Божия, Мессия. в) Источник духовного возрождения человечества. IV. Призвание учеников, ст. 16–20 Жизнь Галилейских рыбаков до призвания. Ин.21:2–13 . Первая встреча и знакомство с будущим Учителем, Ин.1:35–51 . Призвание к ученичеству, ст.16–20. Смысл обетования, ст.17. Отношение к Учителю: а) послушание призыву к высшему служению, ст. 18–20 б) причины доверия: внутренние (в учениках) и внешние (во Христе); в) следование за Христом: его внешний (исторический) и внутренний (духовный) смыл. |
| Заклинание именем. В Ветхом Завете именем Божиим благословляли ( Втор.10:8 ; 1Пар.16:2, 23:13 ; Пс.128:8 и др.) и проклинали ( 4Цар.2:24 ; Пс.117:10–12 ). Экзорцизмы с использованием имени Божиего найдены в Кумране в свитке с апокрифическими псалмами (11Q5 (или 11QPs a ) I. 2; IV. 4) . Однако в том же свитке присутствует заклинание именем ангела Рафаила (11QPs a IV. 3; ср. Тов.3:17 ). Собственно, в основе практики экзорцизма лежит называние имени сильнейшего, чем изгоняемый демон. Именно поэтому именем Иисуса изгоняли бесов не только Его ученики ( Лк.10:17–20 ), но и те, кто не принадлежал к их числу ( Мк.9:38–39 ; Лк.9:49–50 ; Деян.19:13–19 ). В отличие от описываемой в Евангелиях ситуации, в греческих магических папирусах обычно приводятся целые списки имен языческих божеств и демонов. В некоторых памятниках встречаются имена Божие (Тетраграмма, Саваоф, Адонай и др.) и заклинания именем Иисуса: «Я заклинаю тебя именем Бога евреев, Иисуса…» (Papyri Graeci Magici 4. 1233, 3019–3020; 12. 190, 390; ср. Завет Соломона 6. 8; 11. 6; 17. 4; 22. 20) . Интересно, что в христианской традиции к имени Иисуса Христа со временем стали прибавлять вероисповедные формулы: «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями, – и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Иустин Мученик . Апология II. 6). Помазание елеем. Хотя в древнегреческом языке различаются медицинское помазание (λεφω) и культовое (χρω), в последующей христианской традиции это деление строго не выдерживалось (ср. λεψαντες λα в Иак.5:14 и использование глагола χρω в тексте чина таинства Елеосвящения) . В средиземноморской культуре елей являлся одним из распространенных медицинских средств ( Цельс . О медицине 2. 14. 4; Сенека . Письма 53. 5; Плиний Старший . Естествознание 15. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГНЕВ [греч. ορϒ, θυμς, лат. furor], 1. Г. Божий; 2. Страстная раздражительность, один из основных человеческих пороков. В НЗ и у св. отцов чаще встречается слово ορϒ (напр., сущ.: Мк 3. 5; Иак 1. 19; Кол 3. 8; 1 Тим 2. 8; Еф 4. 31; прил. ρϒλον: Тит 1. 7; глагольные формы: Мф 5. 22; 18. 34; 22. 7; Лк 14. 21; 15. 28; Еф 4. 26), к-рое происходит от ρϒομαι ( Theodoret. In Gen. 95) или от ρϒν ( Isid. Pel. Ep. IV 223 ). Но и θυμς со значением сильного раздражения, вспышки Г., ярости также используется достаточно часто: Лк 4. 28; Деян 19. 28; 2 Кор 12. 20; Гал 5. 20; Еф 4. 31; Кол 3. 8; Евр 11. 27). Нередко ορϒ и θυμς не различаются, и все же употребление этих 2 слов рядом, напр. в НЗ, свидетельствует об их различии (Еф 4. 31: πικρα κα θυμς κα ρϒ - в синод. пер.: «раздражение, и ярость, и гнев»; Кол 3. 8: ρϒν, θυμν, κακαν - в синод. пер.: «гнев, ярость, злобу»; ср.: Macar. Aeg. I-II 40. 1). Раздражение (θυμς) и Г. кажутся почти одним и тем же, пишет прп. Исидор Пелусиот , но 1-е указывает на быстрое движение страсти, похищающее и способность мыслить, а 2-й - на долговременное пребывание в страсти. 1-е берет свое название от слова αναθυμασις - воспламенение, а 2-й от ορϒν - вскисать и αμνες ερν - желать отмщения ( Isid. Pel. Ep. III 125). Свт. Василий Великий объясняет различие раздражения и Г. след. образом: «...раздражение (θυμς) есть какое-то воспламенение и скорое испарение страсти, а гнев (ρϒ) - постоянная скорбь и продолжительное стремление воздать равным тому, кто обидел, так что душа как бы жаждет мщения»,- и то и другое является грехом: и когда человек безумно кидается на обидчика, и когда злонамеренно расставляет ему сети ( Basil. Magn. Hom. 10. 6//PG. 31. Col. 369). Для обозначения гневной страсти в различных оттенках ее проявления употребимы и такие слова, как πικρα (раздражение), παροξυσμς (ожесточение), μνις (неудовольствие), κτος (злоба). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин выделяет 3 рода Г.: 1-й (θυμς - ярость) пылает внутри; 2-й прорывается в слово и дело (ρϒ); 3-й вспыхивает не на короткое время, но сохраняется долго (μνησικακα - злопамятство) ( Ioan. Cassian. Collat. V 11). Свт. Тихон Задонский определяет злобу как утвердившийся, «закоснелый и застарелый», Г. (Т. 5. С. 229). |
| С.И. Остроумов Часть IV: блаженства христовы Первое блаженство «Блажени нищие духом, яко тех есть царствие небесное» ( Мф. 5:3 ). Тексты „Авраам сказал в ответ: вот я решился говорить Владыке, я – прах и пепел», ( Быт. 18:27 ). „Мерзость пред Господом всякий, надменный сердцем: можно поручиться, что он не останется ненаказанным». ( Притч. 16, 5 ). „Если поставили тебя старшим на пиру, – не возносись; будь между другими, как один из них; позаботься о них и потом садись». ( Сир. 32:1–2 ). „А вот на кого Я призрю: на смиреннаго и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». ( Ис. 66:2 ). „Научитесь от Меня, ибо Я... смирен сердцем и найдете покой душам вашим». ( Мф. 11:29 ). „Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». ( Мф. 18:4 ). „Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысит-ся». ( Мф. 23:12 ). „Что высоко у людей, то мерзость пред Богом». ( Лк. 16:15 ). „Когда исполните все, повеленное вам, говорите: мы – рабы, ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать». ( Лк. 17:10 ). „Кто из вас больше, будь, как меньший, и начальствующий, как служащий... Я посреди вас, как служащий». ( Лк. 22:26–27 ). „Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, которое Он обещал любящим Его?» ( Иак. 2:5 ). „Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. И так смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время». ( 1Пет. 5:5–6 ). (Ср. Иак. 4:10 ). „Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуй-те смиренным; не мечтайте о себе». ( Рим. 12:16 ). „Бог избрал безумное мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и уничиженное, и ничего незначущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее. Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». ( 1Кор. 1:27–29 ). „Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господ знает умствования мудрецов, что они суетны». ( 1Кор. 3:18–20 ). |
| Эти нравственные аргументы, вполне возможно, кажутся непонятными и неприемлемыми, но это лишь до первой встречи со смертью близкого человека. Я не имею в виду «ближнего» в расхожем понятии этого слова, а реально любимого и дорогого. И тогда легче становится расслышать слова Христа: Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у него все живы ( Лк. 20:38 ), а посему, и молитву за умершего примет так же, как и молитву за живого. И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас… мы знаем, что Он слушает нас во всём, чего бы мы ни просили… ( 1Ин. 5:14-15 ). Ибо сказал: Чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин. 15:7 ). И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф. 21:22 ). Грех – сомневаться в словах Божиих. Грех – отравлять свою молитву маловерием. И уж тем б о льший – отсутствием веры оскоплять пределы этого « всё » до узости позитивистского мышления. «В Библии нет прямого указания молиться за умерших. Если бы это было так важно, то Бог обязательно дал бы непосредственное повеление об этом!» – возражают баптисты. Но если так рассуждать, то и за стариков молиться не надо! Прямого указания на это в Библии тоже нет. Нет в ней также изложения важнейших догматов: о Боге-Троице (I Всел. Собор), о соединении естеств во Христе (IV Всел. Собор), о непогрешимости 27 книг Нового Завета, и о многом другом. Не лучшим ли будет, последовать методу, предлагаемому и самими баптистами: “Если Библия ничего не говорит по данному вопросу, то существуют общие библейские принципы” . 375 Это верный подход. Но, верно и то, что эти принципы не ограничивают взаимного молитвенного попечения христиан. Заповедуя нам вообще молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), апостол не ограничивает нас смертью ближнего: Всякою молитвою и прошением молитесь… о всех святых ( Еф. 6:18 ). Прошу совершать молитвы прошения, моления … за всех человеков ( 1Тим. 2:1 ). Молитесь друг за друга ( Иак. 5:16 ). Разве умершие нам уже не друзья? Или они перестали быть «человеками»? |
| Больший из вас да будет вам слуга·, этот или похожий призыв встречается в прямой речи Иисуса неоднократно ( Мф.20:26–27 ; Мк.9:35,10:43–44 ; Лк.9:48; 22:26 ). Слова кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится также имеют в Евангелиях многочисленные параллели ( Мф.18:4 ; Лк.14:11; 18:14 ). Эти афористичные высказывания являются кратким суммарным описанием той системы взаимоотношений, которую Иисус хочет реализовать в общине Своих учеников. Христианской Церкви лишь в некоторой степени удалось воплотить в жизнь начертанный Иисусом нравственный идеал. Уже в первом христианском поколении апостолы увещевали против распрей внутри христианских общин и призывали к смирению, перефразируя афоризмы Учителя: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите... Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас ( Иак.4:1–2, 4, 6, 10 ). Отцы и учители Церкви последующих веков свидетельствовали о том, что дух фарисейства не только не изжит в христианской общине; наоборот, в ней он обрел второе дыхание. В III веке Ориген писал, комментируя 23-ю главу Евангелия от Матфея: О, если бы это услышали все, особенно диаконы, пресвитеры и епископы, особенно те, кто думает, что не для них написаны слова: Кто возвышает себя, тот унижен будет... Они возгордились и из-за гордости подпадают осуждению диавола ( 1Тим.3:6 ) и не стремятся через смирение подняться от осуждения за гордость... 91 В IV веке ему вторил Иоанн Златоуст , наблюдавший в среде церковной иерархии своего времени симптомы тех духовных недугов, которые были характерны для фарисейской среды: Может быть, все это сочтет кто-либо и за мелочи; но мелочи эти бывают причиною великих зол. Они разрушали и государство и церкви. Я не могу удержаться от слез, когда и ныне слышу о председаниях и приветствиях, и представлю, как много зол произошло отсюда для церквей Божиих. 92 |
| II. От любостяжания происходит жестокость сердца, недоброжелательство, обман, кража, угнетение ближних и убийство. Любостяжатели бывают очень неосмотрительны, в особенности в отношении денег, что является наибольшим злом, как это можно видеть на примере Иуды, предавшего Христа. Любостяжательный человек отказывает даже самому себе и притом в самом необходимом. За ведение и распоряжение своим имуществом каждый ответственен перед Богом и, согласно с волей Божией, должен употреблять его ко благу не только своей семьи, но и своих ближних, а также служить целям религиозным и народным. III. От блуда происходит отупение ума и религиозного чувства, отвращение к жизни, ужасные болезни, отчаяние, убийство и самоубийство. Апостол Павел говорит: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи... Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ). IV. От зависти происходят: ненависть, злословие, ругательства, клевета и часто убийства. Каин убил из зависти своего брата Авеля. V. От невоздержания бывают: грубость, ссоры, распри, апатия к труду и бесстыдство. Спаситель сказал: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством... и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лк.21:34 ). Последствия невоздержания мы можем видеть из притчи о богаче и бедном Лазаре. VI. От гнева происходят: распри, ссоры, неприязнь, месть и убийство. Апостол Иаков сказал: «Гнев человека не творит правды Божией» ( Иак.1:20 ). VII. От лености бывает: заслуженная ею нищета, равнодушие к жизни, дурные желания и беспутная жизнь. Ленивый человек может быть не только в работе, но и в молитве и в посещении служб Божиих. От такой лености происходят равнодушие к религии и к своему спасению, откладывание покаяния и, наконец, часто отчаяние. 763. Кто грешит против Святого Духа? Против Святого Духа грешит тот: 1) кто дерзостно полагается на милость Божию; 2) кто отчаивается в милосердии Божием; 3) кто к спасительным увещаниям имеет сердце затверделое; 4) кто противится познанию правды; |
| Благодарим Тебя, Отче наш , о жизни и знании, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!.. Благодарим Тебя, Отче святый, о святом имени Твоем, которое Ты вселил в сердца наши, и о знании и вере и бессмертии, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, создал все имени Твоего ради, пищу и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, нам же Ты даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего 195 . Наименование «Отрок» в данном тексте, содержащем самую раннюю дошедшую до нас евхаристическую молитву, применяется по отношению к Иисусу с очевидной регулярностью. Между тем «Дидахи» относят к рубежу I и II веков 196 , тогда как книга Деяний была, вероятно, написана несколькими десятилетиями раньше. Это входит в противоречие с представлением о том, что данное наименование является отголоском некоей архаичной, быстро исчезнувшей христологии. Термин «Святой» (γιος) применительно к Иисусу зафиксирован в Евангелии от Луки – в словах ангела, обращенных к Богородице: «посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк. 1:35 ). В Евангелии от Марка бес говорит Иисусу: «Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» ( Мк. 1:24 ). В Евангелии от Иоанна Петр обращается к Иисусу со словами: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос – Святый Божий ( γιος το θεο)» ( Ин. 6:67–69 ) 197 . Термин «Святой» применительно к Иисусу встречается и в позднейшей литературе. Так, например, в III веке Иустин Философ говорит об «откровении Иисуса Христа Святого» 198 , а в IV веке Афанасий Александрийский подчеркивает, что Христос – «не просто человек, но Святой святых» 199 . Термин «Праведник» (δκαιος) по отношению к Иисусу встречается в соборных посланиях Иакова, Петра и Иоанна: Вы осудили, убили Праведника ( Иак. 5:6 ); ...Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных ( 1Пет. 3:18 ); Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника ( 1Ин. 2:1 ); |
| В сонме Св. Пророков Православная Церковь ублажает Богодухновенных провозвестников Откровений ветхозаветных, главным предметом коих был Господь Иисус Христос, основание Ветхого и нового Завета ( 1Пет.1:10–11 ). Не смотря на многие страдания, коим подвергались Пророки, будучи проповедниками правды и обличителями нечестия ( Мф.23:30 ), их всегда почитали как посланников Божиих ( Мф.21:11,26 ), и в их посольстве видели особенную милость Божию ( Мф.15:31 ). По смерти Пророков древле строили им гробницы и памятники ( Мф.23:29 ; Лк.11:47 ) 387 . тем более чтит Пророков Православная Церковь . В IV веке в честь их были уже совершаемы праздники и произносимы пастырями похвальные Слова 388 . В своем Богослужении в честь Пророков Церковь прославляет их, как писателей, освященных Богом ( 2Пет.1:20–21 ), Богодвижимыми устами, Божественными органами Духа утешителя, присноударяемыми Его действием и дохновением, обличителями нечестия и проповедниками спасения мира. Ибо пророчество обнаруживает тайны сердца человеческого силой обличения и суда, и есть знамение невидимого присутствия Бога всеведущего ( 1Кор.14:25 ) 389 . Предочищенные от страстей телесных, Пророки силой Св. Духа зрели будущее, приемля от Всеведущего образы Божественных явлений, как в зерцале, – зрели будущее как настоящее: Бог всеведущий открывал им ведение будущего. Говоря именем Господним и проповедуя правду, они сделались примером злострадания и долготерпения за правду ( Иак.5:10 ) 390 . Этих злостраждущих проповедников истины Церковь называет Праведниками, которые, скончавшись ранней смертью, ранее перешли на вечный покой. Умирая, они обличали нечестиво живущих. Гонители Пророков в изумлении и раскаянии некогда скажут: и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. ( Прем.5:3–6 ) 391 . |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
|
|
