| Прор. Наум. Скульптура собора Нотр-Дам в Амьене. XIII в. Прор. Наум. Скульптура собора Нотр-Дам в Амьене. XIII в. III. Пророчества об осуждении и о падении Ниневии (Наум 2). Слова Наум 2. 1 по LXX: «Взошел дышащий в лицо твое, изымающий из угнетения», с одной стороны, указывают на появление персид. царя Кира, несущего погибель Ниневии ( Суг. Alex. In Nahum. 2. 1), с другой - получают христологическое истолкование: по мнению блж. Феодорита, как и др. авторов, они пророчествуют о Владыке Христе, Который дуновением жизни, как некогда Адаму (ср.: Быт 2. 7), ныне же дарованием Св. Духа через апостолов всем людям (Ин 20. 22), восстанавливает прежде погубленный грехопадением образ ( Theodoret. In Nahum. 2. 1; ср.: Суг. Alex. In Nahum. 2. 1; Суг. Hieros. Catech. 17. 12). Блж. Феодорит оспаривает мнение нек-рых толкователей (тем самым полемизируя с Феодором Мопсуестийским - Theod. Mops. In Nahum. 2. 1-2), полагавших, что слова «укрепи чресла, собирайся с силами» (Наум 2. 1) следует относить к ассир. царю, а не к Иуде, которого Господь здесь одобряет и которому повелевает быть благонадежным (ср.: Иов 38. 3; 3 Цар 18. 46). В то же время, по мнению др. авторов, эти слова напоминают обращение Спасителя к апостолам (Лк 12. 35): «искупленным во Христе» следует проводить свою жизнь с осмотрительностью и «активно бороться против страстей и всякого нерадения» (ср.: Рим 13. 14 - Суг. Alex. In Nahum. 2. 1-2; ср.: Hieron. In Naum. 2. 1-2 ). Картина смятения среди осажденных воинов (Наум 2. 3-5) пророчески указывает на смущение и низвержение демонов после того, как Господь Иисус Христом просветит «сыновей Израилевых» (ср.: Мф 8. 19 - Hieron. In Naum. 2. 3-7). Бегство храбрых (или «старейшин» по LXX) из Ниневии (Наум 2. 5) прообразовательно говорит о поражении злых сил величием Христа ( Суг. Alex. In Nahum. 2. 5). Описание разграбления Ниневии (Наум 2. 8-9) напоминает свт. Кириллу евангельский образ об изгнании диавола, представленный в виде притчи о разграблении дома (Мф 12. 27-29 - Суг. Alex. In Nahum. 2. 8-9), а сравнение вод Ниневии с водами пруда (Наум 2. 8) указывает на угасание всех учений мира сего, находящихся вне источника Церкви ( Hieron. In Naum. 2. 8-9). |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| 65 Еще яснее выражается Максим Туринский (5 века): «в сем празднестве (т. е. празднестве Богоявления) должно радоваться многим радостным событиям. Ибо говорят, что в сей день Христос Господь наш был предметом поклонения у язычников, руководимых звездою, и приглашенный на брак претворил воду в вино, и освятил воды Иордана, принявши крещение от Иоанна». Ср. Kraus: Real-Encyclopädie d. christl. Alterhümer, s. v. Feste. 67 Cp. h. VII, 9–11; 21–22; h. VIII, 25–28. Нельзя не назвать искусственным сопоставление равенства первых Двух Лиц Св. Троицы с движением зари на небе в h. VII, 29–32; точно также ухищренно сближение чуда умножения хлебов с претворением воды в вино на браке в Кане в h. V, 21 – 32. В h. V, 5–16 один период обнимает целых три строфы; из них первые две начинаются частицею vel, а последняя частицею ser (но ср. подобное у Горация: Carm. III, 21, 1–4 и Виргилия: Georg. III, 47 sqq.). 68 Ср. особенно выражение «ebrietatem spiritus» в h. VII, 24. Хотя основою для этого выражения служили Деян. 2:1–20 и Eфec. V, 18 и хотя подобные выражения встречаются, также, у Амвросия (De sacram. V. 3, § 17: vino enira qui inebriatur, vacillat et titulat: Spiritu qui inebriatur, radicatus in Christo est. Et ideo praeclara ebrietas, quae sobrietatem mentis operatur) и Павлина Нольского (Carm. XXIV ad Cytherium, vv. 685–686); тем не менее, в римском служебнике это выражение, по-видимому, по причине его смелости и реалистичности, было заменено выражением «profusionem spiritus» (ср. Kayser: 1. с. р. 240, пр. 2), подобно тому, как, по мнению Фёрстера (Forster: 1. с. р. 239) гимн Амвросия (IV) на Рождество Христово не вошел в церковное употребление, поскольку соблазнялись некоторыми смелыми оборотами в нем, напр. alvus tumescit virginis (v. 13). 69 Выражение о мучениках в h. VIII, 8: et vera mundi lumina скорее имеет основанием слова Цицерона в Catil. III, 10, § 24: clarissimis viris interfectis lumina civitatis exstincta sunt, чем какие-либо изречения Св. Писания (напр. Мф. 5:14 ): не даром автор гимна прибавил к lumina прилагательное vera. Ср. еще h. VII, 7 u Virgiliï Aen. IV, 129 – 130. 74 Стоить обратить внимание на то, что у Кассиодора тотчас за стихами 23 – 28 нашего гимна следуют стихи 29–32. Но бенедиктинцы не напечатали этих стихов: так они прозаичны! 77 Не нужно прикладывать, впрочем, к этим гимнам наше представление о рифмах. В h. IX, 9–12 встречаем напр. такие окончания: lumini... sideri .. intulit... munere. Но в первоначальную эпоху распространения рифм гласные е и i составляли рифму, равно гласная и другая такая же гласная с согласною. Ср. Hümer: l, с. р. 38 sqq. Стихи 29 и 30 переведены по тексту Даниеля: Christum rogemus et patrem Christi patrisque spiritum. Читать далее Источник: Цветков П.И. Гимны св. Амвросия Медиоланского//Прибавления к Творениям св. Отцов. 1891. Ч. 48. Кн. 2. С. 417-449. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Скачать epub pdf Глава 1 Иоанн Креститель (1–8). Крещение Христово (9–11) и искушение в пустыне (12–13). Прововедь Господа в Галилее (14–15); призвание некоторых апостолов (16–20). Иисус Христос в Капернауме: учение там (21–22); исцеление бесноватого (23-–28), тещи Симоновой (29–31) и других (32–34). Удаление в пустыню (35–37). Проповедь в селениях и городах (38–39). Исцеление прокаженного (40–45). Мк.1:1 . Начало Евангелия: евангелист Марк, опуская историю рождества и детства Христова, указывает начало Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии в явлении Иоанна Крестителя народу с проповедью о Христе (ст. Мк.1и далее), с которого времени действительно началось открытое благовествование (Евангелие) Божье о пришедшем Искупителе и учреждении Его нового благодатного царства (ср. Мф.3:2 и дал. и Феофил. Благовестник 2. 8). На то же время, как на собственное начало евангельской истории, указывает святой Апостол Петр при благовествовании Корнилию (Деян.10и далее). – «Евангелия Иисуса Христа»: см. кн. 1, предисловие к Евангелиям вообще – 1: Евангелие. – «Сына Божьего»: Евангелист Матфей, назначавший свое Евангелие первоначально преимущественно для уверовавших из иудеев (ср. предисловие к Евангелию от Матфея), говорит: «сына Давидова, сына Авраамова» ( Мф.1:1 ), чтобы показать иудеям происхождение Христа от праотцев еврейского народа, что особенно нужно и важно было для иудеев и христиан из иудеев (см. прим. к Мф.1:1 ). Марк же, первоначально предназначавший свое Евангелие для христиан из язычников (см. предисловие к Евангелию Марка – 2), говорит: «Сына Божия», чтобы обратить тем особенное внимание уверовавших из язычников на главное лицо этого благовествования, которое есть не простой, хотя бы и великий человек, но Сын Божий, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, которого проповедь и дела заслуживают полной безусловной веры в Него. – Сына Божия: в собственном и исключительном смысле слова (см. прим. к Мф.16:16 ). Мк.1:2–3 . «Как написано»: см. прим. к Мф.11:10 . – «У пророков»: пророки – чрезвычайные провозвестники откровений Божиих, предрекавшие будущие события по чрезвычайному особенному вдохновению от Святого Духа ( 2Пет.1:21 ). Евангелист приводит вслед за этим изречение об Иоанне Крестителе двух ветхозаветных пророков – Малахии и Исаии, а потому говорит во множественном числе – у пророков. – «Вот, Я посылаю» и пр.: это пророчество Малахии ( Мал.3:1 ) отнес к Иоанну Крестителю Сам Господь Иисус (Мф.11и прим. к этому стиху). «Именует предтечу Ангелом за его ангельскую и почти бесплотную жизнь и за возвещение и указание грядущего Христа. Иоанн уготовлял путь Господень, приготовляя посредством крещения души иудеев к принятию Христа» (Феофилакт). – «Глас вопиющего» и пр.: см. прим. к Мф.3:3 . Это изречение пророка Исаии относит к себе и сам Иоанн Креститель ( Ин.1:23 ). |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| Писания показано первенствующее положение ап. Петра. Не только в общих списках А. он называется первым, но также среди 3 избранных (Лк 8. 51; Мф 17. 1; Мк 14. 33 и др.). Выражение «Петр же и бывшие с ним» (Лк 9. 32), неск. раз встречающееся в Евангелии, также подтверждает его авторитет среди др. учеников. Господь особым образом выделял и дом Петра (Мф 8. 14; Мк 1. 29-30; Лк 4. 38). Христос совершает чудо, чтобы заплатить за Себя и Петра подать на храм (Мф 17. 25-27). От имени Двенадцати Петр исповедует Иисуса Христом и Сыном Божиим (Мф 16. 16), за что особым образом ублажается Спасителем (Мф 16. 17-19). Евангелие от Матфея чаще др. акцентирует эту особую роль Петра в кругу Двенадцати. Деяния также рассказывают о его руководящей роли избрания 12-го апостола (Деян 1. 15-22) в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-36) и др. случаях. Но когда Петр по-человечески не понимает слов Христа о грядущих страданиях и пытается Его остановить, Господь резко обрывает его (Мф 16. 23). Евангелия рассказывают о падении Петра и о том, что Христос восстановил его в апостольском лике (ср.: Ин 21. 15-19). «Сопоставление новозаветных текстов убеждает нас, что Петру апостолу принадлежало, действительно, особливое, первое место среди Двенадцати, но это был примат не власти, а авторитета, старшинства, первостоятельства, который притом принадлежал ему в соединении со всеми, но не без всех и не помимо всех» ( Булгаков. С. 30). Правосл. богословие решительно стоит на том, что особое место Петра среди А. не дает ни малейшего основания для утверждения примата рим. кафедры. По мнению прот. Сергия Булгакова, речь должна скорее идти о «двух приматах двух первоапостолов - примата любви (ап. Иоанн) и примата авторитета (ап. Петр)» (Там же. С. 46). 70 А. Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк 10. 1). Причина появления этого круга избранных учеников приводится в следующем стихе: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Лк 10. |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
| 1557 2 Ср.: Притч. 21:1. 1558 Ср.: Лк. 11:3. 1559 Ср.: Прем. 16:20. 1560 Ср:.Лк. 11:4. 1561 Там же. 1562 Ср.: Быт. 3:14. 1563 Ср.: Лк. 11:9. 1564 Ср.: Лк. 11:10. 1565 Ср.: Ис. 29:14, Иов. 17:4. 1566 Ср. Лк. 11:5—8. 1567 Ср. Лк. 11:7. 1568 Ср. Лк. 11:5. 1569 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Это-Творец, Кто запер дверь». 1570 3 Вставка Кройманна. 1571 Согласно одной из конъектур: «Который ранее запер перед язычниками ее, в которую прежде стучались 9. иудеи». 1572 Ср.: Лк. 11:11—13. 1573 Ср.: Исх. 16:13—31. 1574 Употреблен грецизм из Септуагинты ortygometra. Ср.: Числ. 11:31—32. 1575 Ср.:Лк. 11:11. 1576 Ср.: Лк. 11:12. 1577 Ср.: Лк. 11:13. 1578 Ср:.Лк. 11:14. 1579 Ср.: Ис. 29:18. 1580 Букв.: «в Вельзевуле». Ср.: ν Βεελζεβολ (Лк. 11:15). Об употреблении предлога ν (лат. in) «в» в Библии см. прим. к Adv. Marc., II, 19,1. 1581 См.: Лк. 11:19. 1582 Ср.: Лк. 11:18. 1583 См.: Лк. 11:20. 1584 Ср.: Исх. 7:11. 1585 См.: Исх. 8:19. 1586 Парентеза Кройманна. Иначе: «перст Божий есть то, что должно было обозначать малое, которое является, однако, исключительно сильным». 1587 См.: Лк. 11:21—22. 1588 Ср.: Быт. 3:19. 1589 Ср.: Лк. 11:27. 1590 См.: Лк. 11:28. 1591 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ибо». 1592 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Он и прежде так отвергал Матерь или братьев». 1593 Ср.: Лк. 8:21; Мф. 12:48—50. 1594 Ср.: Лк. 6:30. 1595 Ср.: Л к. 11:29. 1596 Ср:.Лк. 11:33. 1597 Ср.: Лк. 6:28. 1598 Ср.: Лк. 11:42—52. 1599 Вставка Кройманна. 1600 Ср.: Лк. 11:37—38. 1601 Вставка Кройманна. 1602 См.: Л к. 11:39—40. 1603 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1604 Ср.: Лк. 11:42. 1605 См.: Втор. 6:5. 1606 Ср.: Лк. 11:43. 1607 Ср.: Ис. 1:10. 1608 Ср.: Пс. 118 117:9. 1609 Ср.: Иер. 17:5. 1610 Вставка Кройманна. 1611 Ср.: Лк. 11:46. 1612 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. Конъектура Кройманна. В рукописи: уча заповедям учениям человеческим». 1613 Ср.: Ис. 5:8. 1614 Конъектура Кройманна. Ср.: Ис. 3:15. В рукописи: «взывая к народу». 1615 См.: Ис. 10:2. 1616 См.: Ам. 6:1 (?). 1617 См.: Ис. 3:12. 1618 |
|
|
