| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| . Ср. Иер 3:3,5; Аг 1:10; 1Ен 80:2; 100:11; ЗЕзд 6:24. Некоторые комментаторы считают, что в этом стихе говорится о засухе, постигшей Иудею в трагический 63 г. до н. э. Засуха эта упоминается Иосифом Флавием (Древности, XIV 2.1). . Мысль, смутно выраженная в Ис 11:1, более четко в Иер 23:5; 30:9; 33:15; Иез 34:24 и ставшая основой еврейской мессианской идеи. Ср. 8:12. . Как видно из этого и других пассажей (8:18; 17:21,41), автор псалмов находился в оппозиции к царской власти и иудейским властям и отличал их от «святых Божиих», «агнцев в невинности» (8:27; 9:6; 17:18), под которыми, вероятно, надо разуметь партию фарисеев и близкие их движению группы. . Пс 2:9; ср. Откр 2:27. . Мнение о том, что беззаконники будут уничтожены дыханием Мессии, основывается на пророчестве Исайи о спасителе Израиля («отрасли корня Иессеева»), что он «жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого» (11:4). Кроме того, пророк Иеремия образно говорил о себе, что Господь сделал слова в устах его огнём (5:14). Все эти способности были перенесены на ожидаемого Мессию. В представлении 3-го Ездры Мессия не имел никакого оружия, но «испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих – как бы дыхание пламени, и с языка своего пускал искры и бури» (13:10). См. также 1Ен 62:2; 2Фес 2:8; Откр 1:16; 19:15. . В переводе А. Б. Рановича: «И пусть наставит грешников ради воли их сердца». . Пс 100/101:7. . Ос 1:10. . Так в Септуагинте обычно переводится еврейское слово rfcc («в литавру!»). См.: Ав 3:3,9,13; Пс 54/55:8; 56/57:4 и др. В РСП это слово опущено. . Т.е. Мессия прославит Господа необычайными делами, которые в глазах людей будут знамением Божиим. В переводе А. Б. Рановича: «Он прославит Господа открыто перед всем миром». . Ср. Ис 1:26. . Мотив Ис 66:18-20. Стоящее здесь местоимение женского рода (аСтг);), по-видимому, относится к Иерусалиму (по-гречески «Иерусалим» – женского рода). Так что перевод А. Б. Рановича: «приводя в дар своих истомленных [в изгнании] сыновей» неверен. Псалмопевец, вероятно, хочет сказать, что народы, пришедшие в Иерусалим, приведут как бы в дар скрывавшихся в их землях «истомленных» евреев. |
| 45 Первый человек, Адам, стал живой душой, согласно Быт. 2:7 , а последний Адам, Христос, – это дух животворящий (ср.: ст. 22,23). 48 Потомки Адама унаследовали его грешную природу, тогда как небесные унаследуют характер Христа. 49 Христиане уподобляются Адаму и аналогичным образом они уподобятся Христу. У христиан есть гарантия по воскресении из мертвых обрести образ Христа (ср.: Флп. 3:21 ). 15:50–57 Уверенность в победе 50 Преобразование необходимо, потому что плоть и кровь, т. е. земное тело, не могут наследовать Царства Божия, так же и тление не наследует нетления. 51 Павел открывает им тайну, т. е. нечто, ранее не известное в человеческой истории, но ныне открытое рабу Божьему (ср.: 1Кор. 4:1 ). Не все из народа Божьего уснут смертным сном, но все преобразуются. 52 Пришествие Христа будет внезапным, о наступлении конца времен возвестят трубы (ср.: Зах. 9:14 ). Затем восстанут из праха мертвые, и народ Божий будет преобразован. 54 Когда же произойдет то, что предрекал пророк, и тленное облечется в нетленное, то сбудется сказанное им слово: «…поглощена смерть победою» ( Ис. 25:8 ). 55 Павел снова цитирует ветхозаветное пророчество, в данном случае Осии (13:14), которому предшествует обетование о том, что Господь воскресит Свой народ из могилы. Из двух вопросов, заданных в ст. 55, на второй дается ответ в ст. 56, а на первый – в ст. 57. 56 Грех стал причиной смерти ( Быт. 2:17 ). Закон позволяет осознать губительную силу греха (ср.: Рим. 7:7–14 , где Павел подробно разъясняет то, о чем кратко упоминает здесь). 57 Христос отнял у смерти ее жало, губительную силу. И за эту великую победу мы благодарим Бога. 15:58 Заключительные наставления В заключение, после рассмотрения всех этих вопросов, Павел призывает коринфян сохранять твердость в вере, непоколебимую уверенность в воскресении из мертвых народа Божьего. Они должны, находясь ныне в теле, которое в грядущем воскреснет из тлена, сторониться греха (33,34а). Более того, они должны преуспевать в деле Господнем, что подразумевает и помощь тем, кто еще не знает Бога (34б). Это жизненно важный призыв к каждому христианину. Каждый, откликнувшийся на призыв, получит надлежащее воздаяние за добрые деяния, совершенные в земной жизни, представ «пред судилище Христово» ( 2Кор. 5:10 ). Умирающие в Господе действительно достойны благословения, потому что они «успокоятся от трудов своих в Господе, и дела их идут вслед за ними» ( Отк. 14:13 ). В современном христианстве выявляется опасная тенденция смешения термина «вечная жизнь» с греч. языческим понятием о бессмертии души и рассмотрения определенных моментов земной христианской жизни как трамплина для личных достижений и самовозвеличивания. 16:1–24 Другие проблемы |
| Срав., напр., Захарии 8:22, 23 и Исаии 56:7; 4:1: Захарии 10 гл., 8–11 ст. и Исаии 49 гл., 22 ст, 17–20, 26; 66 гл., 19–20 ст., 11 гл., 15–16, 1–12 и др. ст.: Захарий 12 глав, 1–3 стих, и Исаии 42 глав., стих., 28 глав., 16, 13 ст. и друг. 319 Заметить еще следует, что и в других местах книги Даниила есть зависимость от ближайших к 28 главе; напр., Дан.12:2 : «многие из сидящих в прахе земли пробудятся (ср. Ис.26:19 ), одни для жизни вечной (ср. Исаии 25:8), другие для вечного посрамления». Затем Даниила 12:4. «сокрой слова сии и запечатай книгу сию», ср с Ис.29:10–11 ; образ выражения в Даниил 7:25: «до времени и времен и полувремени» напоминает Исаии 29-й главы стих 1-й: «приложите год к году». 320 В еврейском тексте: слово означает «резать», «заключать завет», с предлогом – «заключать завет с кем-либо» как Niphal значит: «будет предан смерти для заключения завета, но смерть будет не для Него», как в Ис.53:4 . скорее всего относится к ближайшему , а не подразумеваемому «народ», как нужно было бы относить, понимая место следующим образом: «и не будет ему», т. е. народу, не будет уже Мессии, или царства. Первого понимания держится, напр. г. Орфанитский в статье: «Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы – 52:13–53:12», см. в Христ. Чтении за 1881 г. 612 стр.; последнего – г. Рождественский, проф. СПБ. Дух. Акад. 322 Точно также старейшины, говорившие в защиту пр. Иеремии, когда он пророчествовал: «дом сей будет, как Силом» ( Иер.26:17–18 ), не привели пророчества Исаии не потому, что его не было, а потому, что пророчество Михея (3:12) было удобнее привести: оно имело характер именно нарочитого предсказания; пророчество же Исаии (44 кон. 64 кон.) такого характера не имело; так как разрушение храма у Исаии представляется как бы прошедшее событие. – Нет оснований видеть вместе с Негельсбахом в 64:9–11 и др. (Spezifisch exilisch gefarbten Stellen, s. Einleitung S. XXV) позднейшие интерполяции; так как 64:9–11 предполагается уже в 44:28; затем 64:9–11 (по крайней мере по образу выражения) очень сходно с Исаии 1 гл.. |
| : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Рабство вавилонское по месту и по числу лет предызображено пророком Иеремией ( Иер. 29:10, 14 ), а удостоверено пророком Даниилом, как очевидцем ( Дан. 9:2–3 и др.) 49 . О третьем рабстве, когда оно будет, как и отчего произойдёт, каким образом, в какое время кончится, на что переменится, с точностью до одного дня, предсказано у Даниила ( Дан. 8:2–12 ; Дан. 12:9–10 и др.) 50 . Достоверное изображение этого рабства, бывшего в правление Антиоха Епифана, даёт Иосиф Флавий в его трогательном описании бедствий еврейского народа 51 . Тот же пророк Даниил предсказал иго римское, взятие Иерусалима, опустошение храма римлянами и пр. ( Дан. 9:25–27 ) 52 . Бог , говорит Флавий, показал всё это Даниилу, а он записал и оставил нам, чтобы мы, читая его пророчества и видя исполнение их, дивились той чести, какой Бог удостоил Даниила 53 . Пророк предсказал именно запустение иудейского святилища „до скончания времени” ( Дан. 9:26–27 ) 54 . Неудачная попытка иудеев, при восстановлении храма в правление Юлиана Отступника, является блестящим подтверждением богодухновенности пророчества. „Свидетели этого, – говорит Златоуст, – все мы, так как это случилось при нас, не так давно” 55 . Такого рода факты доказывают боговдохновенность св. книг, силу Божиих определений, могущественное действие слов Божьих 56 . Из пророчеств, нашедших себе исполнение в Новом Завете, важны пророчества мессианские. В них ясно предсказаны вочеловечение Бога, рождение Спасителя от девы, из дома Давида, в городе Вифлееме, после потери власти иудейскими правителями (ср. Вар. 3:36–38 ; Ис. 7:14 ; Ис. 11:1, 3 ; Мих. 5:2 ; Быт. 49:10–12 ) 57 . Точно описан и самый образ пришествия Христа, что Он явится, не посылая грома и молнии, не колебля землю, не потрясая неба, что родится в неизвестности, будет обитать в доме древодела, бедном и неизвестном ( Пс. 81:6 ; Ис. 42:3–4 ) 58 . Исцеление хромых, врачевание слепых и немых, успехи проповеди , торжественный вход в Иерусалим, предательство Иуды, бесстыдные совещания врагов, суд, исполненный беззакония, образ смерти Господа, успехи проповеди о Распятом и победа её над вселенной, отвержение иудеев и обращение язычников, – всё это было предначертано боговдохновенными пророками и нашло для себя полное осуществление и оправдание в Новом Завете 59 . |
| Для противопоставления см.: Ис. 52:8; 62:6 . Приведенные здесь выражения (немые псы, спящие псы, жадные псы) все сосредоточены в ст. 10–11а и характеризуют духовных вождей (стражи; ср.: Иез. 3:17 ), в то время как пастыри в Ветхом Завете обычно обозначают правителей. Порядок упоминания поучителен: в духовном плане быть слепым (10а; ср.: 1Цар. 3:1 ) означает не иметь, что сказать (10б), и приводит к бегству от реальности (Юс) и потаканию своим желаниям (Па). Пастыри поистине ведут себя как принадлежащие им овцы, когда смотрят на свою дорогу (11б; ср.: 53:6). Хуже того, они все корыстолюбивые пьяницы (11в–12), чья жадность и стремление отгородиться от насущных проблем жизни достигли предела. 57:1–13 Вопиющее вероотступничество. Стражи расслабились (56:9–12), и в надлежащее время внутрь хлынуло зло. Описываемое время может вполне относиться к периоду правления Манассии, нечестивого сына Езекии, который отличился особо жестоким преследование невинных ( 4Цар. 21:16 ), что вполне соответствует сказанному в ст. 1, а то, что он сжег собственного сына ( 4Цар. 21:6 ), подтверждает упомянутое здесь возобновление культа Молоха (5б, 9). 2 Идея этого стиха близка к Отк. 14:13. 5 Тема похоти содержит намек на сексуальный характер ритуалов поклонения ханаанским божествам плодородия, которые широко практиковались даже в ранние годы пророка Иеремии (ср.: Иер. 2:20–25 ). (О ст. 5б см. выше первый параграф.) От упоминания о настоящей проституции здесь сделан вполне естественный переход к изображению Израиля в образе жены, ставшей блудницей. В ст. 6–13 (где местоимение ты дано в женском роде и единственном числе) такие метафоры, как ложе, цимбалы (т. е. атрибуты ремесла блудницы), благовонная масть и т. д. переплетаются с упоминанием жертв и идолов из области религии и послов из политической области. Относится ли ст. 9а к религии или к политике, сложно установить; в еврейском тексте значится «царь», что может означать как Молоха (см. выше первый параграф), так и земного союзника (ср., напр.: 30:2–5). |
| (Ст. 23). Но дабы остановить нетвердого, чтобы не зашел далеко в этом отношении, сказал: рассуждающий же (сомневающийся), если поест, осуждается, потому что не по вере ест. А чтобы остановить и самих верующих прибавляет: [Очевидно, святой Ефрем не читает здесь стихи 24–26, как перевод сир. Sch. (который читает в конце послания, а сир. Whit, читает здесь; арм. edd и zoh переводы читают здесь и в конце); читал ли святой Ефрем в конце послания, остается не ясным по краткости и отрывочности толкования]. Глава 15 (Ст. 1–3). должны, говорит, мы, сильнейшие [греч.: сильные, но Вульг.: firmiores], немощь [в греч. переводе стоит мн. число (тоже в Вульг. и др.); ед. число — в сир. (Вальт.)] безсильных сносить, а не прибавлять бессилие к тем мукам, какие имеют они. И не себе угождать должен каждый из нас, но и ближним своим да угождает во благо и да подражает в этом Христу, Который не Себе Одному угодил, но как написано: порицания порицающих Тебя пали на Меня (ср.: Пс. 68:10). (Ст. 8). Говорю, что Христос Иисус хотя и восприял обрезание, но обрезанием была сама истинность Божия, то есть она заменила место обрезания, для утверждения обетовании отцев, ибо Господь наш облекся обрезанной плотью, (произошедшей) от тех обрезаных отцов. А слова: для утверждения обетовании отеческих, — суть то же самое, что говорил: и Я отрину ли семя сынов Израилевых? — то есть не отрину (ср.: Рим. 11:1. 1 Цар. 12:22. Пс. 93:14). И это было исполнено и совершено через Одного, как исполнено в четвертом роде через Халева и Иисуса (Нав. гл. 14; см. прим. 56). (Ст. 9). Итак, хотя это имя для обрезанных было славой отцов, но и язычники в необрезании, так как не имели обрезанных предков, славят Бога за милосердие, — то есть сами язычники да будут вместо отцов обрезанных. Но и ради того еще облекся обрезанной плотью Господь наш, чтобы через нее благословить язычников, не имеющих обрезания, (но) равных Аврааму по вере даже в необрезании. (Ст. 9–12). К сказанному, что язычники да славят Бога за милосердие, приводит свидетельство: написано: буду исповедывать Тебя среди язычников (ср.: Пс. 17:50). И опять говорит: веселитесь язычники с народом Божиим (ср.: Втор. 32:43). И опять: хвалите все язычники Господа (ср.: Пс. 116:1). Привел это для доказательства того, что уже со времени их пророков начертано было вхождение язычников, которое было предуказано через явление корня Иессеева: на Него язычники надеяться будут (ср.: Ис. 11:10). |
| В дидактическое повествование Паралипоменона вплетено несколько богословских тем. Израиль, хотя и испытал на себе гнев и недовольство Бога, пославшего их пленение, все же остался избранным народом Яхве! В этом состоит главная тема книги. Более пятнадцати раз текст говорит об избранных (ивр. бахар) Богом слагаемых, благодаря которым Израиль продолжает оставаться Божьим народом. Среди них: Иуда как избранное Богом ведущее колено Израилево ( 1Пар.28:4 ); Давид как царь этого колена ( 1Пар.28:4 ; 2Пар.6:6 ); Иерусалим как город, где пребывает имя Господа ( 2Пар.6:56,34,38, 12:13, 33:7 ); Соломон как наследник Давида ( 1Пар.28:6, 29:1 ); и храм Соломона, как дом Господа ( 1Пар.28:10 ; 2Пар.7:12:16 ). Вместе с остатком народа, возвратившимся из плена, Аггей, Захария и Зоровавель будут трудиться, чтобы восстановить место, избранное Богом, где по Его воле должно было пребывать Его имя, но Израилю следует продолжать богоискание в соответствии с Его (Господа) предписаниями. Автор Паралипоменона часто будет говорить об отношении Бога к тем, кто ищет Его всем сердцем. К сожалению, современные христианские общины часто ошибочно представляют Ветхий Завет, как суровый свод законов и правил, среди которых нет места сердцу поклонников. Подобный стереотип весьма неточен. Правда, что верующие тех времен могли заблуждаться и заменять веру подобным ложным чувством защищенности пророки часто обличали Израиль и Иуду за такой самообман (ср. Ис.161020 ; Ос.6:16 ; Ам.5:2124 ; Мих.6:68 ). Паралипоменон напоминает и призывает возвратившихся из плена иудеев к поискам Господа всем сердцем 505 (ср. 1Пар. 6:1011, 22619, 28:9 ; ). С другой стороны, текст замечает, что Бог оставит тех, кто забывает его ( 1Пар.28:9 ; 2Пар.15:2 ). В то время как в книге Паралипоменон, в обращении к возвратившимся из плена иудеям, подчеркивается почти, что второзаконническая идея благословений и проклятий (ср. 2Пар.21:1215, 33:78 ), в призыве книги звучит надежда, хотя и не без предупреждения! Диллард называет этот прием «богословием немедленного воздаяния» 506 ( 1Пар.28:89 ; 2Пар.12:56 ), в соответствии с которым, человеку не стоит думать, что наказание будет отложено – оно может прийти неожиданно. |
|
|
