| Ис.56:6 . И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Ис.56:7 . Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. «Я приведу на святую гору Мою... дом Мой назовется домом молитвы для всех народов.» Упоминание здесь о «горе святой» естественно ведет нашу мысль к раннейшей специальной речи того же пророка об этой святой горе, под которой он, вообще, разумеет судьбы новозаветной, Христовой церкви (2 гл.). Под «домом молитвы», о котором здесь неоднократно говорится, хотя многие и склонны разуметь ветхозаветный иерусалимский храм, но это едва ли справедливо, особенно, ввиду ясных слов Господа, что «наступает время, когда... и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу... в Духе и истине» ( Ин.4:21, 23–24 ). «Поэтому пророчество Исаии, как справедливо говорит Властов, должно было иметь обширнейшее значение и обнимать собою весь мир христианский, т. е. Церковь Христову, как вечный храм вечному Богу, в котором каждая душа христианская, поклоняющаяся Господу Богу «в духе и истине», будет услышана милосердным Отцом» (Властов, Священ. Летоп. V гл. 332 с.). Ис.56:8 . Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других. Ис.56:9 . Все звери полевые, все звери лесные! идите есть. Снова, для ее большего усиления, повторяется та же самая мысль – о всеобщем призвании всех народов в церковь Христову: в нее войдут и все желающие того израильтяне, как бы ни были они далеко рассеяны, и все языческие народы, как бы не казались они, с ветхозаветной точки зрения, дики и грубы, наподобие полевых и лесных зверей. Все эти мысли и даже самые образы прекрасно знакомы нам и по многим другим местам кн. пророка Исаии. Так о собрании рассеянного Израиля и его провиденциальном назначении в 11 гл., между прочим, говорится: «и будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники... и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех ветров» ( Ис.11:10, 12 ; ср. Ис.27:12 ; Ис.43:5–6 и др.). Сравнение же языческих народов, пребывавших в религиозном неведении и материальном огрубении, с дикими зверями, дано, напр., в Ис.43:20 : «Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи». Здесь, общеизвестные образы «пустыни жаждущей» и благодатной ее оросившей «воды», не оставляют сомнения и относительно надлежащего понимания обитателей этой пустыни, т. е. языческих народов. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| О, если бы народ Мой слушался Меня, – говорил Господь в древности о людях Своих, – и призванный к просвещению ходил Моими путями! Но народ Мой не слушался гласа Моего, и возлюбленный не покорился Мне; потому и оставил Я их за сопротивление их сердца, пусть ходят по своим помыслам. Не то же ли самое случилось ныне и с народом христианским, – со всеми нами, которые не слушаемся слов Христовых, не внимаем Его учению, но во всем поступаем по суетному уму своему и делаем все с помраченным разумом? А что это действительно так, о том свидетельствуют и дела наши, ибо мы, по безумию своему, занимаемся бездельем, как бы делом, а что следует почитать выше всего, того не считаем наряду и с самым последним делом. О дневном своем насыщении как заботимся! Об украшении себя одеждами как стараемся! А о достижении жизни беспечальной, о приобретении благ бесконечных мало и думаем! Видите, видите и Писание нам говорит: яко вси ослепоша, не ведяще смысла, вси путем своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство от первого до последнего ( Ис.56:10, 11 ). Все вдались в любоимение и щегольство, все возлюбили приобретение благ земных и упокоение в мире сем, – и несть разумевающего. Се тьма покрывает землю, и мрак на всех живущих. И, действительно, как будто зараза какая, разлилась по всему миру житейская попечительность, и нет от нее пощады ни дряхлому старику, ни малому ребенку: все, все прилепились к одной земле и ищут в ней благ временных, а о взыскании Царствия Божия, о достижении небесного блаженства и говорить почти никто не хочет. Даже и те, которым вверены ключи Царствия Божия, которые почитаются просветителями народа и вождями слепых, и потому могут сказать: разве и мы слепы? И те из нас должны страшиться страшного приговора Господня: сынове царствия изгнаны будут вон. И если кому из сих сынов еще светит свет истины, который просвещает всякого человека, грядущего в мир ( Ин.1:9 ), тем людям Господь говорит: ходите дóндеже свет имате, да тьма вас не имет ( Ин.12:35 ); а то и на вас наступит область темная (Ср. Лк.22:53 ), настанет время, исполненное неверия Богу, и тогда всем сердцем обратитесь к попечению века сего, и поработаете уже не Господу, а во зле лежащему миру. Кто же служит миру, тот враг Божий бывает ( Иак.4:4 ), как сказано. |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| 3Цар.22:9 . И позвал царь Израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая. В ответ на просьбу Иосафата Ахав не называет пророка Илию – как по глубокому нерасположению к этому пророку, так, вероятно, и неизвестности его местопребывания. О пророке же Михее (евр. Мша, полнее: Михайягу: «кто как Иегова?») Ахав дает такой отзыв, который обнаруживает чисто языческое представление его о пророчестве, будто пророк имеет как бы некоторую власть и силу над божеством, сила его пророчества (магическая) зависит от употребляемых им формул, и он всецело ответствен за неблагоприятное пророчество (такое языческое представление о пророке, как о маге, ярко выступает в факте призыва моавитским царем Валаком Валаама для проклятия Израиля, ( Чис.22:1–6 ); совершенно аналогичен отзыву Ахава о Михее упрек Агамемнона прорицателю Калхасу, Илиада I, 106). Этот отзыв (ср. 2Пар.18:7 ) дает вероятность мнению И. Флавия и раввинов, что пророк Михей ( 3Цар.22:8 ), – одно лицо с сыном пророческим, изрекшим грозное слово на Ахава ( 3Цар.20:35–42 ). Не невероятно также предположение, что Ахав держал Михея в темнице Самарийской (ср. ст. 26–27), потому-то он мог немедленно призвать его через евнуха ( υνοχος; слав.: " скопца»), евр.: сарис, обозначая человека с известным недостатком телесным. ( Ис.56:3–4 ), в частности изуродованных таким образом царедворцев при дворах восточных деспотов ( 1Цар.8:15 ), может иметь и общий смысл: придворный, даже женатый, ср. ( Быт.37:36,39:1,7 ). 3Цар.22:10 . Царь Израильский и Иосафат, царь Иудейский, сидели каждый на седалище своем, одетые в царские одежды, на площади у ворот Самарии, и все пророки пророчествовали пред ними. 3Цар.22:11 . И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их. 3Цар.22:12 . И все пророки пророчествовали то же, говоря: иди на Рамоф Галаадский, будет успех, Господь предаст его в руку царя. В ожидании пророка Михея, оба царя еврейские восседали на престолах в полном вооружении (LXX, ст. |
| Брак Ахава и Иезавели открыл новую главу в заимствовании иностранных традиций ( 3Цар.16:2934 ). Бог направил на служение Илию и Елисея, пытаясь привести Израиль в чувство ( 3Цар.174 ; Цар.8), но после того, как призывы пророков были проигнорированы, Бог воспользовался растущим могуществом Сирии и Арама, чтобы вернуть Израиль к вере ( 3Цар.204 ; Цар.13). В конце концов, и Арам и Израиль пали под ударами Ассирии, которая провела несколько успешных военных компаний, в результате чего оба государства были лишены какой-либо военной мощи, а Израиль, после депортации жителей в 721 году до н.э. и вовсе потерял политическую самостоятельность ( 4Цар.17 ). Когда еще только появилась угроза со стороны Ассирии, Бог призвал пророков-писателей Амоса, Осию, Михея, Исайю, чтобы убедить Израиль и Иудею в необходимости покаяния. Все это время, Иудея проявляла непостоянство в своих отношениях с Господом, но, тем не менее, оставалась относительно свободной от иностранного влияния. Однако, даже после падения Израиля, Иудея не усвоила горьких уроков неверия и оказалась в центре политических и военных интересов Ассирии, в то время как Господь использовал Ассирию, чтобы вернуть Иудею к вере (ср. Ис.10:56 ). Езекия внял предупреждениям и попытался реформировать поклонение и веру жителей Иудеи ( 4Цар.1820 ). Его усилия не прошли напрасно, и ему удалось избавить Иерусалим и храм от разграбления. Ассирийские войска прошли мимо Иерусалима и направили свои усилия на войну с Египтом. Однако оказалось, что усилия Езекии быстро сошли на нет, когда цари Манасия и Аммон начали щедро поддерживать всеобщее отступничество ( 4Цар.21 ). Коротким, но ярким периодом возвращения к Господу запомнилось правление Иосии, который начал проводить всестороннюю реформу ( 4Цар.2223 ). Его реформы прекратились с его смертью; он погиб в бою, пытаясь остановить попытки Египта упрочить положение Ассирии перед лицом угрозы со стороны Вавилона ( 4Цар.23:2830 ). Вскоре после смерти Иосии Иудея вернулась к идолопоклонству, и Яхве позволил Навуходоносору, который победил ассирийцев при Каркемишс, сделать быстрый рывок на юг и подчинить себе Иудею ( 4Цар.24 ). Политическое и религиозное упрямство Иудеи только ускорило последний поход Вавилона в 587586 гг. до н.э., во время которого были разрушены идеологические символы Иудеи – святой город Иерусалим и храм Яхве ( 4Цар.25:117 ). Текст и автор |
| Деян. 15:24 . Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали. Евр. 10:4 . Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. 5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Лк. 11:40 . Неразумные! не тот же ли, кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Ис.56:7 . Я приведу на святую гору Мою, и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем: ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. Мк.7:4 . и пришедши с торга, не едят,не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Мк.7:8 . Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. Примеч . Еврейские омовения кружек и чаш сектанты смешивают с христианскими богослужебными обрядами. Этими словами осуждается такая мертвенная и бездушная обрядность, при которой «оставляют» и «отменяют заповедь Божию» ради «предания человеческого»: см. 8, 9. Сам Спаситель указывает здесь пример такой отмены: ст. 10–13. К христианской обрядности, которая основывается на заповеди Божией, это суждение относиться не может. Словами этого места не отменяется обрядность, как не отменяется ими чисто плодность (срав. Ин. 13: 4–5 ). Христианские обряды здесь не осуждаются так же, как не осуждается отмена апостолами установленного Богом обрезания. ( Быт. 17:9–14 ; ср. Деян. 15:22–29 ). Итак Господь осуждает такую обрядность, ради которой нарушается заповедь Божия, а о других обрядностях (отдача десятины (в дар) с мяты, руты и всяких овощей) сказал: «сие надлежало делать, и того не оставлять» ( Лк. 11:42 ). Да наконец, в приведенных сектантами текстах говорится вовсе не о богослужебныхь обрядах, а о таких, которые относятся до обычной домашней жизни: «не едят не омывшись», «омовения кружек и чаш». |
| Ирмос 3й песни: “ Приидите, пиво [то есть питье] пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа…” — здесь древнее чудо, когда во время странствия израильтян по пустыне Бог по молитве Моисея извел воду из скалы — “неплодна камене” ( Исх.17:1–7 ), — сравнивается с тем, как из каменного гроба Христа истекает, словно дождь, источник нетления. Стоит отметить, что темам дождя и странствия по пустыне соответствует, вообще говоря, не 3я, а 2я библейская песнь ( Втор.32:1-43 ) 8 . Ирмос 4й песни: “На божественней стражи, богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: Днесь… воскресе Христос…” , прямо отсылает к пророку Аввакуму, автору 4й библейской песни ( Авв.3:2–19 ). Ср. Авв.2:1: “На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, что скажет Он во мне…” Пророческое видение Аввакума отнесено в ирмосе к ангелу, возвещающему весть о Воскресении Христовом. Ирмос 5й песни: “Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим, Правды Солнце…” , содержит парафраз 5й библейской песни, пророка Исаии ( Ис.26:9-19 ): “От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже…” Славянское слово “утреневати” буквально означает “пристально вглядываться [во время предрассветных сумерек]”. Тем самым ночное исполнение пасхального канона (по строгому уставу, утреня всегда должна служиться еще ночью, до рассвета) соотносится с тем, как мироносицы рано-рано утром спешили ко гробу Христа: “вместо мира песнь принесем”. Ирмос 6й песни: “Снизшел еси в преисподняя земли… и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси…” — упоминает пророка Иону, поскольку именно ему принадлежит 6я библейская песнь ( Ион.2:3-10 ). Согласно Священному Писанию, Иона воспел ее, находясь глубоко под водой во чреве кита. Пасхальный канон соотносит погружение Ионы на дно моря с сошествием Христа во ад, а освобождение из чрева кита спустя три дня — с тридневным Воскресением Христовым. Ирмос 7й песни: “ Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие…” — ссылается на историю о трех еврейских отроках, которые были брошены вавилонским царем Навуходоносором в раскаленную печь, но были спасены Богом. Рассказ об этом событии, молитва и песнь отроков составляют 7ю библейскую песнь ( Дан.3:26-56 ). В ирмосе подчеркивается, что Тот, Кто некогда спас отроков от неминуемой гибели, Сам принял страдания, чтобы облечь смертную природу красотой нетления ( “в нетления облачит благолепие” ). |
| Устройство этих столбов не имело для себя основания в законе Моисеевом о построении Скинии, при которой их и не было, но имело основание в истории Израиля. Напоминая народу о том, как некогда два чудесных столба, облачный и огненный, вели его праотцев по пустыне и привели к Обетованной земле, где народ окончательно утвердился, особенно се построением храма на Сионе, столбы Иахин и Воаз, в то же время, служили выражением – знамением и той мысли, что Господь есть утверждение и крепость своего народа, как Его постоянно исповедовал отец Соломона, Давид, давний ему и завещание построить храм. А неприятели – Халдеи, разрушая храм Соломонов, «изломали» эти столбы – «знамения», изящную резьбу и всякие изваяния, какими они были украшены, медь их взяли в Вавилоне ( Иер.52:17 ), а на их месте, на развалинах храма, поставили своя знамения, т. е. воинские знамена, – в знак того, что силою их богов сокрушены могущество и крепость Иеговы, Бога Израилева. Враги – победители этим-то собственно и похвалялись (ст. 4); а для псалмопевца это было особенно глубоким огорчением, ибо поношение врагов над святым местом оскорбляло его ревность о славе Божией (ст. 10, 2223, ср. Ис.36:18–20;37:15–20 ; Дан.9:26–27 ; Мф.24:15 ). 56.–6. Яко в дубраве древяне секирами разсекоша двери его вкупе, сечивом и оскордом разрушима и. В самом разрушении храма неприятели проявили особенную ярость злости, потому что разрушали все беспощадно, грубо – варварски. – Яко в дубраве древяне секирами разсекоша двери его вкупе, – они рубили двери его – прежде всего притвора храма, а потом и другие, все вместе, – так, как рубят дрова в дубраве древяне или в дубовом лесу, именно секирами – топорами рассекали в куски; сечивом и оскордом разрушиша и, – рубали сечивом или секирой – топором, который имел закругленное лезвие, употреблялся и как боевое орудия; и разрушали оскордом или длинным и узким топором, каким вырубают камни или обтесывают, или разбивают их каменщики. Двери храма были частью деревянные, частью металлические. «Для входа в давир (Святое Святых) Хирам сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. На двух половинках дверей из масличного дерева он сделал резных Херувимов, пальмы, и распускающиеся цветы, и обложил золотом; покрыл золотом и Херувимов и пальмы. И у входа в храм сделал косяки из масличного дерева четырехугольные, и две двери из кипарисового дерева; обе половинки одной двери были подвижные. И вырезал на них Херувимов, и пальмы, и распускающиеся цветы, и обложил золотом по резьбе» ( 3Цар.6:31–35 ). Эти двери, не смотря на их художественную отделку – резьбу, были беспощадно изломаны и изрублены секирами и оскордами. |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
|
|
