| Учение П. о грехе восходит к ветхозаветному тексту, согласно к-рому «помышление ( ) сердца человеческого - зло от юности его» (Быт 8. 21), и имеет общие черты с раннеиудейской концепцией «злого помышления» ( ) - прирожденной человеку греховной мысли (Берахот. 61a; ср.: Завещание Рувима 2. 8-9). Различие в том, что праведную мысль П. не считает появляющейся вместе с законом (ср.: Авот де-рабби Натан. (I) 16), но полагает ее также врожденной (Рим 2. 14-15). Желание добра для человека естественно (Рим 7. 18). Тем не менее без веры в воскресение, начало которой положено Христом, нельзя обрести постоянное «духовное помышление», дающее «жизнь и мир» (Рим 8. 6). Не имея мира с Богом из-за обитающего в себе греха и зная о своей смертности, человек раздвоен между добром и злом, выстраивая общее целеполагание по «закону греха и смерти», а не по «закону духа жизни» (Рим 8. 2). Дела праведности, какими бы многочисленными они ни были, не в силах преодолеть это тяготение ко злу. Воскресение Христа - главная тема Посланий П. Оно есть обетование вечной жизни, в перспективе к-рой, живя надеждой на нее, человек «духом умерщвляет дела плотские» (Рим 8. 13; ср.: 1 Фес 4. 14). Но спасительное действие воскресения проявляется только во взаимосвязи с искупительным значением смерти Христа. П. объясняет это следующим образом: 1) поскольку Бог хочет спасти человека, из невозможности ему оправдаться своими делами следует оправдание «даром» (Рим 3. 24); 2) чтобы оправдание человека не сделалось оправданием греха, Бог «послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти» (Рим 8. 3); 3) усваивая плод искупления, человек сознает уплаченную за него «цену» (1 Кор 6. 20) посредством «тех же чувствований, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2. 5). Тем самым осуждение греха становится бесповоротным и недвусмысленным, так что человек, «имеющий дух Христов», считает уже себя самого «умершим для греха» (Рим 6. 2), т. е., учитывая ветхозаветную характеристику смерти (ср.: Еккл 9. 10), невосприимчивым ко греху. Грех делается в нем посторонней силой, с к-рой он ведет брань, пока пребывает в «теле смерти» (Рим 7. 24); хотя он «ходит во плоти, но не по плоти воинствует» (2 Кор 10. 3). Эта борьба при необходимости постоянного «умерщвления» своей плотской природы становится приобщением к смерти Христа, принесением своего тела в «жертву живую» (Рим 12. 1). Примиренный с Богом, христианин получает от Отца через Сына благодать Духа (Рим 5. 2-5). |
| С, бол неправдою, зачатъ болзнь и род 15. Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; ровъ изры и ископа и, и падетъ въ м, юже содла. 16. рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: братитс болзнь на глав и на верхъ неправда снидетъ. 17. злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя. 15–17. Предвидя нераскаянность врагов своих, псалмопевец как бы видит пред собою (вот он – непосредственное настоящее) совершение его над ними и в трех различных подобиях представляет, как карающий Промысл Божии устраивает для них наказание в их же собственных нечестивых замыслах и злодеяниях. Враг псалмопевца, как и вообще нечестивый человек, задумывая несправедливое, злое дело (зачиная неправду) мучается томительным желанием совершения его, будто беременная женщина в муках рождения. Так именно и мучился Саул своим злобным желанием убить Давида, предпринимая для этого неоднократные поиски по городам и пустыням и нигде не находя себе покоя. Но в конце концов он рождает ложь, т. е. обманывается в своих ожиданиях, приходя к совершенно противоположным последствиям и, вместо вреда другим, причиняя вред только самому себе (ср. Иов.15:35 ; Ис.59:4 ). Он уподобляется человеку, который, устраивая скрытую под древесными ветвями яму для ловли зверя, сам попадает в нее (ср. Пс.56:7 ; Еккл. 10:8 ), и злой замысел на погибель другого обращается к погибели самого задумавшего зло, как брошенный кем-либо прямо над собою камень падает на голову бросившего (ср. Сир. 27:28 ). По пер. 70-ти (=слав. и вульг.) ст. 15-й изображает, подобно как Иак. 1:14–15 , постепенное развитие в душе человека греха, показывая, что он начинается прежде всего неправдою, – т. е. уклонением от нравственного закона в мыслях, чувствах или желаниях, затем, развиваясь, переходить в господствующую в душе страсть, болзнь и наконец обнаруживается открытым нарушением закона, – рождает Глаголы: бол... зачатъ было бы естественнее и, принимая во внимание точное значение соответствующего евр. чтения, следовало бы переставить в обратном порядке: ср , кроме русского, перевод бл. Иеронима: parturiit ini juitatem, concepto dolore, peperit mendacium. |
| 1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага. |
| Боголюбского). з. Благословлю гда вразмившаго м: же и до нощи наказаша м утрбы мо. 7. Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя. 7 . Преданный Господу, псалмопевец и мысль о лучшей части наследия его в Господе приписывает внушению Самого же Господа, и выражает свою благодарность Ему, как своему советнику и утешителю. При том, его благодарность не есть какое-либо случайное проявление мимолётного чувства, а составляет постоянную потребность его души, которая не только днём, но и ночью изливает сбои благоговейно-благодарные чувства пред Богом: ибо от избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ). «Благословлю, – стану благодарственно прославлять, Господа вразумившего меня в моих несчастьях искать утешения в Нём Одном и в обетованном им наследии (бл. Августин). Даже и ночью, когда вместе с телом должны бы были покоиться и все силы души, внутренность моя ( утрбы мо, – ср. Пс.7:10 ), т. е. мое сердце, не может успокоиться (ср. Еккл.2:23 ; П. П. 5:2), но постоянно учить меня, т. е. побуждает к благодарному прославлению своего благодетеля». Вразумившего меня, иначе с евр. «давшего мне совет» (Амфилохий=халд. и бл. Иероним), – это выражение во время Авессаломова восстания, могло имеет особенный смысл указания на измену первого и лучшего советника Давидова Ахитофела ( 2Цар.15:12 ср. 16:23), вместо которого теперь Сам Господь стал единственным его советником. – И, преобразованный Давидом, Христос Спаситель, во дни земной жизни своей, при всех знаменательных событиях, обращался с благодарственными хвалениями к небесному Отцу Своему ( Мф.11:25 ; Ин.11:41; 13:31–32; 17:1–4 ), не переставал возносить их к Нему и в «ночи страданий» (бл. Феодор.), пока не предал дух Свой в руки Его ( Лк.23:46 ). же и до нощи наказаша м утрбы мо – рабски буквальный перевод с греч., в котором τι δ κα (ср. евр.-русск.) правильнее было бы поникать в значении даже, а ως – не в значении до, в смысле указания предела времени, за который бы не простиралось действие, но, как в Пс.109:2 и Мф. 1:25 – включительно, в значении: в, во время. |
| Всё, сотворённое Богом, было весьма хорошо ( Быт. 1:31 ). Таков же, следовательно, был и человек. Он вполне отвечал своему назначению: всё в нём являлось совершенным в необходимой степени. В частности, он сотворён по образу и подобию Божию ( Быт. 1:27; 5:1 ). Тело его было создано из праха земного, а душа была вдунута Богом ( Быт. 2:7 ). Затем из ребра Адамова сотворена Богом Ева ( Быт. 2:22 ). Тело прародителей, как состоявшее из материи, само по себе, конечно, не было бессмертно. Правда, ему была присуща крепость ( Сир. 17:3 ), оно не знало болезней (ср.: Быт. 3:16 ), но бессмертным оно могло стать только по «божественной благодати, орудием которой было древо жизни» 2 (ср.: Быт. 3:22 ). Между тем древо познания добра и зла являлось орудием смерти ( Быт. 2:17 ). Если бы прародители исполнили данную им Богом заповедь о невкушении от плодов последнего рода дерева ( Быт. 2:17 ), то они, конечно, не умерли бы телесно. Заповедь Божия, таким образом, определяла ту область, в которой свобода человека могла развиваться, укрепляться, совершенствоваться. Душа, в силу её происхождения, бессмертна. Она предназначена Богом к бесконечному развитию и усовершенствованию. Ум первозданного человека обладал нормальной ясностью, что проявилось в известном факте наречения человеком имён всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым ( Быт. 2:20 ). Над этими и вообще над всем материальным миром человек был поставлен в качестве царя ( Быт. 1:28 ). Внутренний мир человека находился в состоянии полной гармонии и равновесия; ничто греховное не возмущало его: созданный правым ( Еккл. 7:29 ), первый человек таким пока и оставался. Наиболее сильным показателем чистоты и невинности прародителей являлось то, что оба они были наги, и, однако, нагота эта не возбуждала в них никаких греховных волнений, возбуждений, вожделений; чувство стыда им было незнакомо ( Быт. 2:25 )... Если бы человек, поселённый Создателем в раю ( Быт. 2:8 ), всегда оставался верным своему назначению, ни разу не пытался уклониться со своего пути в сторону, тогда его нравственная жизнь, правильно развиваясь, укреплялась бы всё более и более, – тогда, в частности, его нравственная свобода из состояния формальной (т.е. такой, когда человек с одной и той же лёгкостью может решаться и на добрый, и на дурной поступок), какой она была создана Творцом, перешла бы в состояние реально-доброй и затем в конце концов – в состояние идеально-доброй, нравственный закон постоянно оставался бы во всей своей чистоте и силе, равно как и чувство долга, совесть вполне отвечала бы своему назначению – служить орудием того закона. Физическая жизнь человека, при тех же условиях, текла бы нормально, являясь прекрасной почвой, на которой развивалась бы и укреплялась бы жизнь духовная, нравственная. Так продолжалось бы дело в бесконечность, потому что вкушение плодов древа жизни обеспечило бы человеку, его телу бессмертие (ср. выше). |
| Еккл. 10:16 ) 371 ; срамники и сквернители. порочащие себя и других (ср. 2 ст.); люди, которые, пируя с вами, наслаждаются выдумками своими, чем и как возможно удовлетворять влечениям плоти (3 ст.): 14. С очами, исполненными любострастия 372 и ненасытными в грехе; обольщающие приманкой чувственных удовольствий 373 неутверждённые в истине души. В-третьих, это люди корыстолюбивые (14–16): 14 (продолжение). Это – люди с сердцем, испытанным и утвердившимся в любостяжании, дети проклятия и погибели 374 . 15. Оставив прямой путь истины, на котором они прежде стояли, они заблудились, последовав пути Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, воспламенился корыстолюбием и склонил Израиля к невоздержанию и разврату ( Чис. 22:31, 8:16 ); 16. Но был облечён в своём беззаконии: бессловесная ослица 375 , проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка, страстное желание его сокровищ Валака и забвение им закона, по которому он, как пророк, должен был поступать. Наконец, в 17–22 ст. апостол изображает лживость, ничтожество лжеучителей и вред от них. 17. Это безводные источники, люди, обманывающие желающих слушать их, как высохшие источники жаждущих; облака мглы 376 , гонимые бурей, которые вместо того, чтобы напитать землю дождём, разрываются бурей и разносятся, не дав земле ни одной капли влаги. Тогда как избранным уготовано и хранится на небесах наследство ( 1Пет. 1:4 ), – им же приготовлен и блюдётся мрак тьмы во веки 377 . Ср. Мих. 3:6 и Дан. 12:3 . 18. Ибо они, произнося надутое пустословие, обосновывает апостол своё указание на гибель лжеучителей изображением вреда от их учения, – прельщают и уловляют похотями плоти и развратом неутверждённые души (14 ст.) тех, которые едва 378 удалились 379 от живущих (νασ τρφοντας) в заблуждении, которые сами недавно жили по похотям ( 1Пет. 4:4 ) и едва отстали от такой жизни, 19. Обещая им свободу, обольщая их изображением позволительного, сами будучи рабами тленного 380 этого чувственно-позволительного, ибо кто кем побеждён, тот тому и раб. |
| Станите убо препоясаны чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира: над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий ( Еф.6:14–17 ). Таковы апостольские наставления. Их и мы, смиренные, изрекаем и вместе просим не ослабевать в скорбях и не изнемогать в искушениях, зная, что перенесение больших искушений предполагает [получение] и больших венцов. Бог же да подаст [нам] силу, ибо Он силен и совершить то, что обетовал; силен укрепить нас не только удары выдержать, но и огонь, и меч, и зверей, и все другое подобное. Будучи так убежден, апостол говорит: во всех сих препобеждаем за возлюбльшаго ны. Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ниже Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем ( Рим.8:37–39 ). Если мы таким образом настроим себя, то [будем переносить] ежедневно мученичество за мученичеством и совершать состязание за состязанием, и с мучениками будет наша участь во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Оглашение 87. О нестяжательности и о том, чтобы не жить уединенно Ибо горе, говорит, одному, потому что, если он упадет, нет [другого], который бы поднял его (ср. Еккл.4:10 ). Где те, которые имеют рабов и теряют монашескую свободу? Где те, которые покупают поля и виноградники, волов и мулов и навлекают на себя проказу Гиезия (ср. 4Цар.5:27 )? Отсюда – сребролюбие, отсюда – корыстолюбие, отсюда – непостоянство и нежелание жить вместе с братом, а [желание] жить одиноко и по своей воле, отсюда – то, что ради вас имя Божие хулится у язычников, как написано ( Рим.2:24 ; ср. Ис.52:5 ; Иез.36:20 ); отсюда – падение душевное, ибо как не пасть тому, кто живет беспечно? Не весте ли, говорит апостол, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас ? Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог ( 1Кор.3:16–17 ). |
| Ван Тиль указывает на Иов.30:28 ; Пс.34:13–14; 37:7; 41:10; 42:2 , – где одежды черного цвета являются знаком печали. 2019 Но первое из этих мест, как показывает контекст его (ср. Иов.20:30 ),сюда не годится, равно как и третье. 2020 Остальные же действительно показывают, что гл. служит для обозначения внешних проявлений печали. 2021 Но из этих мест еще не видно ничего насчет одежды. В противоположность черному цвету, белый был знаком радости и веселия. Ван Тиль указывает здесь на Еккл.9:8 («пусть во всякое время одежды твои будут белы, и пусть масти не оскудевают на твоей голове». 2022 Генгстенберг, ссылаясь на те же места, полагает, что здесь речь идет о добровольном посте целого народа (ср. Иоил.2:15 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6; 31:13 ) или отдельных лиц. 2023 Рейнке в своем толковании исходит из символической противоположности черного и белого цвета. Первый есть цвет греха и вины, а второй – символ (этический) чистоты, невинности, правоты, святости и т. п. ( Лев.16:4, 32 ; Откр.19:8 ). Поэтому св. ангелы являются в белых одеждах 2024 . Причастие обозначает вообще печалящегося. Затем, Рейнке повторяет Генгстенберга, – что речь идет о добровольных постах. 2025 На те же места ссылается и Келер. 2026 Смирнов тоже разумеет добровольные посты, но не указывает оснований. 2027 Основание Генгстенберга и Рейнке повторяет и Грецов. 2028 Кейль кроме этих мест ссылается еще на 1Мак.3:47 , 2029 откуда действительно видно, что пост символизировался в одежде (вретище) и мог быть добровольным. Обличаемые пророком Малахией иудеи считали посты и именно в их внешних проявлениях особенным знаком благочестия и покаяния, которым заглаживаются некоторые преступления пред Богом. Что при этом речь идет не о посте в день очищения, предписанном законом, а о добровольных постах, это видно из того, что иудеи ставят себе эти посты в особую заслугу. Греховность обнаруженного здесь настроения состояла, по Кейлю, не столько в сетовании на бесплодность своего благочестия (что в иные часы случается и с действительно благочестивыми и богоугодными людьми – ср. |
| Одни экзегеты 438 видят в maleach meliz данного места наставника-человека, напр., пророка, проповедника покаяния человеку (таким проповедником, говорят, в данном случае был Елиуй, ср. Иов. 34:31–32 ), наставника необычного – одного из тысячи (ср. Еккл. 7:29 ). Против этого толкования говорит весь контекст речи. В данном месте Елиуй (с Иов. 33:14 ) говорит о различных способах которыми Бог вразумляет греховного человека, причем способы эти поставляются в возрастающей степени силы, соответственно цели, преследуемой ими, – вывести человека из состояния греховного усыпления. С этою целью Бог, по Елиую, сначала влечет человека к Себе чрез голос совести – в сновидениях ( Иов. 33:15–18 ), затем, – посредством тяжкой болезни ( Иов. 33:19–22 ), причем жизнь его близка бывает к тому, чтобы быть преданною (Vulg: mortiferis), т.е. не только болезням, но и умертвителям, какими в других библейских местах являются ангелы губители (hamaschchit, Исх. 12:23 ; 2Цар. 24:16–17 ). Наконец, Бог употребляет для спасения человека от memitim малеаха-мелица, совершающего это спасение, с одной стороны, через наставление человека на правый путь , с другой, – через чудесное устранение ( , Иов. 33:24 ) опасности смерти. Очевидно, ангел-наставник противополагается ангелам смерти (LXX: ν σιν χ λιοι γγελοι θανατηφ ροι ε ς ατν ο μ τρ σ ατ ν) и, следовательно, подобно им, есть существо мира невидимого, ангел в собственном смысле. Это подтверждается и тем, что maleach meliz противополагается (ст. 23) человеку, le-adam, как существо вышечеловеческое. Наконец, признак этого малеаха – «один из тысячи», – едва ли уместен в отношении к человеку, – в смысле человека редкого свойства (особенно, если, с большинством сторонников рассматриваемого понимания, разуметь самого Елиуя. В последнем случае обозначение себя, как одного из тысячи, со стороны Елиуя, было бы недостойным самопревозношением. Несравненно более естественный смысл получает этот признак, если видеть в maleach meliz одного ангела из бесчисленных сонмов ангельских, ср. Втор. 33:3 ; Пс. 67:18 439 , действующего по отношению к человеку совершенно противоположным образом, чем сатана 440 , Иов. 1–2 . |
| 10–23. Но и с удалением в Филистимскую землю, доставившим Давиду относительную безопасность от преследований гонителя, все еще не кончились бедствия его изгнаннической жизни; понтону он продолжает молить Господа о помиловании (ст. 10а), об избавлении от врагов и об усмирении и посрамлении их (ст. 16–19), мотивируя свою молитву с одной стороны изображением тяжести и продолжительности своих страданий (ст. 10–14), а с другой – указанием на свое крепкое, неизменное упование (ст. 15–16а) и хвалебным созерцанием величия Его Божеств. благости к боящимся Его (ст. 20–21), дивно явленной и ему самому в даровании настоящего его убежища (ст. 22–23). Помилй м, гди, к скорблю: смтес ко мо, дша мо и утроба мо. 10. Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне; иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя. к исчез въ болзни животъ мой, и лта мо въ изнеможе нищетою крпость мо, и ксти мо смтошас. 11. Истощилась в печали жизнь моя и лета мои в стенаниях; изнемогла от грехов моих сила моя, и кости мои иссохли. 10–11. Псалмопевец взывает к Господу о помиловании, потому что положение гонимого заставляет его испытывать жестокие душевные и телесные страдания, истощающие все его жизненные силы. Тяжкая скорбь теснит его грудь (евр.-греч.-русск.: тесно мне; сирск.-слав. скорблю=русск. в Пс.68:18 ); потускнел и помутился (= смтес, Симм., блаж. Феодор. и Зигабен) от горя (слав.-гр. – правильнее ярости, как в древних Псалтирях, Севастьяновского Собрания XIII–XIV в., Сербской и Скорины, – т. е. от печали или от представления гнева Божия, см. выше Пс.6:8 ) и «частых слез» (Зигабен) взор ( око) его; изныли от тоски и душа и тело (букв. утроба, как орган питания всего тела); вся жизнь протекла в печали (грек.-слав. въ болзни, т. е. души, или «в болезновании» – Порфирий Успенский) , и лучшие годы молодости, которым свойственны радости и удовольствия ( Еккл.11:9 ) прошли в горестных стонах и вздохах; преждевременно ослабели от страданий жизненные силы его и самые кости как бы высохли и одряхлели (ср. Пс.31:3 и 101:4), так что не в состоянии поддерживать тело. В этом изображении душевного тесного состояния гонимого псалмопевца, так же, как и в подобном месте Пс.21 (ст. 15–16), можно видеть предызображение скорбной жизни Христа Спасителя среди неверовавших и преследовавших Его иудеев, и особенно последних Его страданий (Евсевий на ст. 12–14) и вместе с тем предвозвещение судьбы Его первых последователей и всех подвижников царствия Божия ( Деян.14:22 ; 2Тим. 3:12 ), обыкновенно проводивших жизнь свою в печали по Бозе ( 2Кор.7:10 ), в скорбях, в бедах, в теснотах ( – 6:4), от которых, при всем мужестве терпения, естественно изнемогали человеческие силы ( – 4:16), и иногда невольно, по приведенному апостолом ( Евр. 12:12 ) пророческому выражению, опускались руки и ослабевали колена (ср. бл. Август. Епагг. II, и comment). |
|
|
