| 3. Итак, поскольку многие принимают на себя подвиг девства, будучи еще юны и несовершенны разумением, то им прежде всего следует заботиться о том, чтобы найти себе на этом пути руководителя и хорошего наставника, дабы по свому невежеству не продираться сквозь какие-нибудь буреломы и не блуждать в стороне от истинного пути. «Блази два паче единого» , — говорит Екклесиаст (Еккл. 4:9). Один же легко побеждается врагом, который приседит при путях Божественных, и горе «единому егда падет» (Еккл. 4:10), потому что нет при нем человека, который помог бы ему встать. Так некоторые избрали надлежащее направление в стремлении к святой жизни и, уже достигнув было совершенства в избранном ими подвиге, от гордости ниспали другим видом падения, потому что, поддавшись некоему сумасбродству, сочли благом то, к чему склонял их рассудок. В их числе те, кого Премудрость называет «праздными, путие свои постлавшими тернием» (Притч. 15:19), кто считает вредным для души усердие в труде по заповеди; они отвергли увещания апостольские (ср. 2 Сол.3:10; Еф.4:28) и не вкушают «благообразно» (2Сол. 3:12; 1Сол. 4:12) собственный хлеб, но простирают руки на чужой, все искусство жизни полагая в праздности. Отсюда — сновидцы, которые обольщения сонные считают достовернее евангельского учения и мечты воображения называют откровениями; «от сих суть проныряющии в домы» (2Тим. 3:6). И, опять-таки, есть и другие, кто считает добродетелью необщительность и звероподобие, не признает заповеди любви и не умеет ценить плодов «долготерпения и смиренномудрия» (ср. Кол. 3:12). 4. И кто может исчислить все подобные падения, какие случаются с теми, кто не хочет прибегнуть к руководству мужей, благоугодных Богу? Из их числа мы знали и таких, кто терпел голод «даже до смерти» (Флп.2:8), как будто бы «таковыми жертвами благоугождается Бог» (Евр.13:16). И, опять-таки, других, кто, совершенно уклонившись в противоположную сторону и заботясь о безбрачии только по имени, ни в чем не отличается от ведущих жизнь брачную. Они не только доставляют удовольствие своему чреву, но даже открыто живут с женщинами, именуя такое сожительство «братством» ( αδελφοτης ), чтобы под этим честным именем скрыть свою склонность к худому. Они причина того, что дело в высшей степени достойное уважения и чистое — жизнь девственная — хулится у внешних (ср. Рим. 2:24; Ис. 52:5). |
| 10 . В основание своей молитвы к Богу (ст. 9), псалмопевец изображает глубокую нравственную испорченность врагов своих, по которой они решительно не заслуживают благоволения Божия. Так как предусматриваемый Давидом заговор против него не перешёл еще в открытое восстание, и враждебные действия их ограничивались лишь только словами – распространением клеветы и недовольства против него и льстивыми заискиваниями расположения к себе в народе: то и в изображении испорченности своих врагов, он останавливается именно на их сердце и органах слова, – устах, гортани, языке, – и показывает, что «ъ этой стороны враги его исполнены глубокого нравственного растления. Нет в устах их истины (букв. с евр. твёрдого, или устойчивого), т. е. они совершенные лжецы и обманщики, так что словам их невозможно верить и в чем-либо полагаться на них; а «словам их соответствуют и их помыслы» (бл. Феодорит): сердце их – первоначальный источник всех стремлений, слова и дела ( Мф.15:19 ) – пагуба, т. е. наполнено злыми, развращенными мыслями и намерениями ( Притч.11:6 ; Мих.7:3 ) на погибель ближнего ( Пс.37:12, 51:4; 54:12 ); гортань их, – орудие речи ( Пс.113:15; 149:6 ), а вместе и глотания ( Пс.68:4 ; Иер.2:25 ), – как открытый гроб с гниющим трупом, «распространяет великое зловоние» клеветы и злословия (бл. Феодорит и Златоуст) и угрожает смертною опасностью, как бы ожидая принять в себя и поглотить новую жертву (ср. Иер.5:16 ); но языком своим льстят, – убийственный яд своих замыслов прикрывают льстивыми словами, ласкательством и мнимыми благовидными целями, и намерениями, чтобы тем легче привлечь к себе людей простодушных, не подозревающих коварного обмана (ср. Пс.54:22 ; Притч.7:5 и дал.). В слав.-греч. переводе слово: суетно, значит: нечестиво, беззаконно, так как, по слову Божию, одно только благочестие имеет цену и значение ( Еккл.12:13 и Лк.10:42 ), а все прочее, и тем более стремления беззаконные – суета сует ( Еккл.1:2 ). Сердце ихъ сетно, т. е. чуждо единственно имеющих цену и значение стремлений к истине и добру и наполнено наоборот мыслями и стремлениями нечестивыми, которые обыкновенно характеризуются именем суеты. |
| «Расторгнем». Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (см., например: Ис. 3, 6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней… Так расторг Сампсон верви как нити (см.: Суд. 16, 9—12; сличи: Иер. 2, 20; 5, 5; 30, 8; Наум. 1, 13; Пс. 106, 14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. «Узы их», то есть Господа и Христа Его, — правила, догматы и учреждения, коими отлучается безбожие и суеверие и нравы развращенные, страсти и все недобрые порядки жизни и заповедуется противоположное тому; чем связывается свободная воля, как узами какими, подобно тому, как сковывают диких зверей, чтобы не шатались по произволу и не вредили тем, кои спокойно живут в исправлении своих дел. Такого рода узы суть: самоотвержение, покорение «разума в послушание Христово» (ср.: 2Кор.10,5), отложение ветхого человека и облечение в нового, любовь от чистого сердца, «совести благия и веры непорочныя» (ср.: 1Тим. 1, 5). Сюда же принадлежит и страх Божий, коим удерживаются в пределах долга (см.: Иов. 30, 11; Мф. 11, 29). Употребленное здесь еврейское слово происходит от глагола: «иасар» — наказывать, чем указывается на Божию дисциплину, коею нарушители воли Его удерживаются в своем чине (см.: Пс. 106, 14; Иов. 39, 5; Иер. 5, 5; 2, 20; 27, 2; 30, 8; Наум. 1, 13. Кроме этих мест это слово еще не встречается). Отвергнем презрительно, с отвращением и нетерпением, с силою и напряжением (ср.: Пс.50, 13; Еккл. 3, 5—6)! «Иго их» (funes densos), туго стягивающее ярмо из вервей, то есть строгие правила веры и жизни, коими вяжут нашу совесть (religio от ligare— вязать). Врагам Христовым кажется несовместимым с высоким их о себе мнением позволить вязать себя такому учению, которое разуму представляется безумием, а плоти тяжелым и несносным игом; хотят свободы воли и нестесненности поведения. «Не хощем, да царствует над нами! « (ср.: Лк. 19, 14). «Отыди — путей Твоих ведети не хощем» (ср.: Иов. 21, 14). (Сличи по Еврейскому тексту: Лев. 23, 40; Неем. 8, 15; Иез. 20, 28; 19, 11; 31, 3, 6, 14; Исх. 28, 14, 22; 39, 15; Мих. 7, 3. Также: Ис. 5, 18; Пс. 128, 4; Иов. 39, 10; Иез. 3, 25; 4, 8; Суд. 15, 13—14; 16, 12; Исх. 28, 24, 14; 39, 17—18.) Из мест сих видно, что сказанным словом («абот–ей») означается властвование твердое, всестороннее, обязывающее к повиновению, сильное и тяжелое и для нечестивых нестерпимое; почему они и не хотят ему подчиняться. |
| С ИМЕНАМИ ИХ: имена имъ И58 21 на месте τν κατανμησιν род. Б55 7 «место для поселения», «удел» (νμω в т. ч. «поселять»). Ср. νομα «имя». ОБЛАСТИ; в пер. в тви И58 23 в соот. с κλματα Б55 9 «ветви». Это ошибка Ко. В других кодексах есть κλματα «области». HA ВОСТОКЕ... НА ЮГЕ... HA СЕВЕРЕ – направление стран света указывается от Израиля; на месте πρς βορρν, как обычно, къ въстокоу И58 28 . Переводчик не заметил, что чуть выше къ въстокоу И58 26 было адекватным соответствием πρς νατολν B55 12 . См. комм. к И48 27 . И59 КЕЛЕСИРИЯ : коулии соури =Κολη Συρα «долинная Сирия» (κοιλς «долнна») – местность между горами Ливан и Антиливан. ЧЕРМНА: чермьна – перевод греч. названия реки Эритра: ’Ερυθρ «Красная». РЕКУ ГИОН: Γην; Это название в Библии соотносится со второй рекой Эдема (прочие реки рая: Фисон, Тигр и Евфрат): «она обтекает всю землю Куш» ( Быт. 2:13 ). По Септ и Острож, обходщи всю землю . Куш – земля потомков Хама, евр. наименование Эфиопии. Отсюда отождествление Гиона с Нилом. Связывают ее местонахождение и с долиной Сеннаар. РАГАВ... ВСЕХ ЛЕТ 330 И59 26 – см. комм. к И53 22 . И60 В ЧЕСТИ ПРИЗНАЛИ: въ ч с ти И60 5 в соот. с ες σβασμα Б58 4 . В Прем. 14:20 по Острож ба въм ниша. БОЛЕЕ ОБСТОЯТЕЛЬНО: διεξοδικτερον зд. «более обстоятельно, более пространно» (διεξοδικς букв. «проходной», далее «обстоятельный, пространный»). Во Врем сходно И60 5 – передано букв. значение. В Лет крепчае ЛМ20об.. БЕЗЗАКОНИЕ: безакони на месте παρνοιαν вин. «безумие»; παρανομα «беззаконие» и παρνοια «безумие» постоянно взаимозаменяются в греч. кодексах по типу паронимической аттракции. В Лет также безакони . АФАНАСИЙ – далее до И64 почти без перерывов, с небольшими вставками от самого Амартола, из Нонноса и Феодорита, идут извлечения из Афан. Языч., главы 7–10, 15, 17–19, 23, 24. БЛАГИМ: блга И60 16 в соот. с εθ вин Б58 21 ; прил. εθς 3 скл. «прямой, искренний, без обмана»; смещение смысла в контексте библ. цитаты очень существенное. В Еккл. 7:29 (Септ εθ) противопоставлена прямота, искренность, полученные человеком от Бога при его создании, и ухищрения, «помыслы», отход от Бога всей последующей жизни человека. В Острож правымъ, то есть «прямым», в синод. пер. «правым», не совсем удачное для современного языка, воспринимаемое скорее как «невиновный». Афанасий (Языч. 7) приводит этот стих для подтверждения того, что душа человека придумала зло, пожелала темных дел. В таком контексте «прямота» из Еккл. 7:29 оказалась противопоставленной злу – тут автор Врем выигрывает против Афанасия, подогнав (случайно, взяв лишь ε от слова εθς) первый член противопоставления под второй: «человек сотворен благим – придумал зло». |
| Отсутствие смерти никоим образом не может быть отождествлено с долголетием. Такое объяснение было бы несогласно с библейской и со всякой другой терминологией. Притч. 15:24 . Путь жизни мудрого направляется вверх (– поднимается от земли и всего низкого и направляется к небу – Еккл.3:21 ; Ис.7:11 ; Притч. 25:3 ), чтобы уклониться (– освободиться, 16:17; 28:9) от преисподней внизу ( ), т. е. мрачного шеола. Делич отождествляет «уклонение» праведника с участью Еноха и Илии. По крайней мере, несомненно, праведник надеется на свободу от шеола, подобно псалмопевцам ( Пс. 72:22; 15:10 ). Избавление от шеола как следствие всей настоящей жизни не может быть отождествлено с избавлением от какой-нибудь временной опасности. Для последнего нет нужды в таком продолжительном подготовлении. Как у псалмопевцев, так и у Соломона в основе веры в загробное воздаяние лежала вера во всеведение и промышление Божественное. Притч. 24:12 . Скажешь ли: вот, мы не знали этого? Зная, что человек погибает, откажешься ли спасти его под предлогом, что не знал об этой опасности? А Испытующий сердца ( – т. е. Бог . 21:2. У LXX: Κριος) разве не знает? Наблюдающий над душой твоей знает это и воздаст человеку по делам его. При сопоставлении с вышеприведенным учением Соломона о будущей участи мудрых и глупых людей можно определить характер и время будущего Божественного воздаяния за человеческие дела. (Ср. Еккл. 12:7, 14 ). Если Элер и Шписс приводят несколько параллельных мест в подтверждение своего толкования, то и мы, в свою очередь, только что разобранные выражения вправе считать определениями «жизни» и «смерти», обещанных во второй главе книги Притчей. Книга Притчей, исходя из учения Пятикнижия, что шеол есть удел нечестивых ( Числ. 16:30–32 ), а для праведников смерть есть предмет радости и надежды, раскрывает преимущественно мысль о различии загробного состояния праведников и грешников. Вера и надежда первых даруют жизнь и уклонение от шеола по смерти; распущенность и нравственная гибель последних приведут к духовной смерти за гробом. |
| При создании человека тело его создано было для всегдашнего союза с бессмертною душою и, следовательно, назначено было к бессмертью, под условием соблюдения известных требований; но так как условие было нарушено, то каждый человек стал подлежать смерти: тело, отделившись от союза с одушевлявшею его душою, обращается в землю, или в то безжизненное вещество, из которого было взято ( Быт. 2:7 ; Быт. 3:19 ; Еккл. 12:7 : и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, иже даде его), пока по гласу Божию снова не соединится в воскресении с своею душою ( Ин. 5:28 ); – душа, разлучившись с телом, начинает жить чисто духовною жизнью, оставаясь всегда живою и бессмертною: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф. 10:28; ср. Быт. 25:8 ; Быт. 47:9 ; Евр. 11:13–16 ; Еккл. 12:8 ). В виду этого и других мест св. Писания, св. Епифаний говорит: „Должно одно из двух положить: или что Господь возвестил истину, когда учил, что душа бессмертна, и следовательно не справедливо говорить, что она подлежит тлению: или – что она подвержена тлению, и что Христос и в речи о богатом и нищем, и в явлении Моисея и Илии ложно учил, что она не гибнуща и бессмертна. Но Господь ничего не говорил несправедливого и не лгал. Ибо не как призрак и привидение, из желания обмануть апостолов, показал им на горе Моисея и Илию, но то, что они были на самом деле. Из этого, так сказать, и самый необразованный поймет, что Он сим подтвердил бессмертие и негиблемость души“ 157 . b) Но в св. Писании часто говорится и о смерти души; это будет уже другой род смерти; под нею понимается тяжкий грех, который разрушает сверхъестественную, благодатную жизнь души, почему грех этот и называется смертным грехом ( Ин. 5:16 ) 158 . Эту смерть разумеет блаж. Августин, когда говорит: „Хотя человеческая душа поистине называется бессмертною, впрочем и она имеет своего рода смерть... Смерть сия бывает тогда, когда душу оставляет Бог“ 159 . Частнее говорит о ней св. Златоуст по поводу слов Апостола: востани спяй, и воскресни от мертвых ( Еф. 5:14 ): „О спящем и мертвом говорит – таком, который во грехах: потому что и он дурной издает запах, как мертвый, и он неподвижен, как спящий, и он ничего не видит, как тот, но бредит и мечтает“ 160 . |
| Боголюбского). з. Благословлю гда вразмившаго м: же и до нощи наказаша м утрбы мо. 7. Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя. 7 . Преданный Господу, псалмопевец и мысль о лучшей части наследия его в Господе приписывает внушению Самого же Господа, и выражает свою благодарность Ему, как своему советнику и утешителю. При том, его благодарность не есть какое-либо случайное проявление мимолётного чувства, а составляет постоянную потребность его души, которая не только днём, но и ночью изливает сбои благоговейно-благодарные чувства пред Богом: ибо от избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ). «Благословлю, – стану благодарственно прославлять, Господа вразумившего меня в моих несчастьях искать утешения в Нём Одном и в обетованном им наследии (бл. Августин). Даже и ночью, когда вместе с телом должны бы были покоиться и все силы души, внутренность моя ( утрбы мо, – ср. Пс.7:10 ), т. е. мое сердце, не может успокоиться (ср. Еккл.2:23 ; П. П. 5:2), но постоянно учить меня, т. е. побуждает к благодарному прославлению своего благодетеля». Вразумившего меня, иначе с евр. «давшего мне совет» (Амфилохий=халд. и бл. Иероним), – это выражение во время Авессаломова восстания, могло имеет особенный смысл указания на измену первого и лучшего советника Давидова Ахитофела ( 2Цар.15:12 ср. 16:23), вместо которого теперь Сам Господь стал единственным его советником. – И, преобразованный Давидом, Христос Спаситель, во дни земной жизни своей, при всех знаменательных событиях, обращался с благодарственными хвалениями к небесному Отцу Своему ( Мф.11:25 ; Ин.11:41; 13:31–32; 17:1–4 ), не переставал возносить их к Нему и в «ночи страданий» (бл. Феодор.), пока не предал дух Свой в руки Его ( Лк.23:46 ). же и до нощи наказаша м утрбы мо – рабски буквальный перевод с греч., в котором τι δ κα (ср. евр.-русск.) правильнее было бы поникать в значении даже, а ως – не в значении до, в смысле указания предела времени, за который бы не простиралось действие, но, как в Пс.109:2 и Мф. 1:25 – включительно, в значении: в, во время. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| 10–23. Но и с удалением в Филистимскую землю, доставившим Давиду относительную безопасность от преследований гонителя, все еще не кончились бедствия его изгнаннической жизни; понтону он продолжает молить Господа о помиловании (ст. 10а), об избавлении от врагов и об усмирении и посрамлении их (ст. 16–19), мотивируя свою молитву с одной стороны изображением тяжести и продолжительности своих страданий (ст. 10–14), а с другой – указанием на свое крепкое, неизменное упование (ст. 15–16а) и хвалебным созерцанием величия Его Божеств. благости к боящимся Его (ст. 20–21), дивно явленной и ему самому в даровании настоящего его убежища (ст. 22–23). Помилй м, гди, к скорблю: смтес ко мо, дша мо и утроба мо. 10. Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне; иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя. к исчез въ болзни животъ мой, и лта мо въ изнеможе нищетою крпость мо, и ксти мо смтошас. 11. Истощилась в печали жизнь моя и лета мои в стенаниях; изнемогла от грехов моих сила моя, и кости мои иссохли. 10–11. Псалмопевец взывает к Господу о помиловании, потому что положение гонимого заставляет его испытывать жестокие душевные и телесные страдания, истощающие все его жизненные силы. Тяжкая скорбь теснит его грудь (евр.-греч.-русск.: тесно мне; сирск.-слав. скорблю=русск. в Пс.68:18 ); потускнел и помутился (= смтес, Симм., блаж. Феодор. и Зигабен) от горя (слав.-гр. – правильнее ярости, как в древних Псалтирях, Севастьяновского Собрания XIII–XIV в., Сербской и Скорины, – т. е. от печали или от представления гнева Божия, см. выше Пс.6:8 ) и «частых слез» (Зигабен) взор ( око) его; изныли от тоски и душа и тело (букв. утроба, как орган питания всего тела); вся жизнь протекла в печали (грек.-слав. въ болзни, т. е. души, или «в болезновании» – Порфирий Успенский) , и лучшие годы молодости, которым свойственны радости и удовольствия ( Еккл.11:9 ) прошли в горестных стонах и вздохах; преждевременно ослабели от страданий жизненные силы его и самые кости как бы высохли и одряхлели (ср. Пс.31:3 и 101:4), так что не в состоянии поддерживать тело. В этом изображении душевного тесного состояния гонимого псалмопевца, так же, как и в подобном месте Пс.21 (ст. 15–16), можно видеть предызображение скорбной жизни Христа Спасителя среди неверовавших и преследовавших Его иудеев, и особенно последних Его страданий (Евсевий на ст. 12–14) и вместе с тем предвозвещение судьбы Его первых последователей и всех подвижников царствия Божия ( Деян.14:22 ; 2Тим. 3:12 ), обыкновенно проводивших жизнь свою в печали по Бозе ( 2Кор.7:10 ), в скорбях, в бедах, в теснотах ( – 6:4), от которых, при всем мужестве терпения, естественно изнемогали человеческие силы ( – 4:16), и иногда невольно, по приведенному апостолом ( Евр. 12:12 ) пророческому выражению, опускались руки и ослабевали колена (ср. бл. Август. Епагг. II, и comment). |
| «Ныне Он явился в бесславии, поношении и поругании, а тогда сядет на престоле славы Своея. И часто упоминает о славе. Так как приближалось тогда время крестной смерти Его, которая считалась поносною казнью, то по сей причине Он возводит ум слушателя к высшему, представляя взору его судилице и всю вселенную пред ним» (Злат.). Мф.25:32–33 . и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. «Все народы»: христиане из всех народов, ибо «об одних только христианах здесь речь» (Евф. 3иг.), что видно как из слов Иисуса Христа осуждаемым и оправдываемым, так и из их ответов. Следовательно, здесь изображается только одна часть всемирного суда – над христианами; другая часть – суд над нехристианами кратко изображается св. Апостолом Павлом ( 1Кор.15:23,6:2 . ср. прим. к Мф.19:28 ). Пред пришествием Христовым будет всеобщее воскресение; оставшиеся же в живых мгновенно изменятся, в сообразность состоянию воскресших ( 1Сол.4:16–17 ; 1Кор.15:25–54 ). – «Овец от козлов»: овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты ( Ин.10:7–14,15:16–27 ; Пс.99:3,73:1 ), а козлы – осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (ср. Иез.34:17 ). «Наименованиями показывает их внутренние расположения, называя одних козлищами, а других овцами и показывая сим, что первые не приносят никакого плода (ибо от козлов не может быть ни малого плода), а последние приносили обильный плод, ибо овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем бессловесные животные не приносят плода, или приносят оных по своей природе, а люди – по произволу» (Злат., ср. Феофил.). – «По правую сторону, по левую»: правая сторона – место почетное, назначаемое людям особенно близким ( Еккл.10:2 ; Пс.109:1 ; Еф.1:20 ; Деян.2:25–33 ); левая сторона – место менее почетное, здесь – осуждаемых (ср. Иез.10:2 ). Мф.25:34–36 . |
|
|
