| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| Рим.12:4 . Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, Рим.12:5 . так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. Бог дает каждому члену Церкви определенную меру веры с особою целью. Он хочет, чтобы мы с разных сторон каждый своим дарованием служили одному общему делу, подобно тому, как разные органы тела каждый по своему поддерживают крепость тела (подробнее об этом см. в 1Кор 12:12–31 ). Рим.12:6 . И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; Рим.12:7 . имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; Рим.12:8 . увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Апостол перечисляет здесь несколько благодатных служений, существовавших в его время в христианской церкви. – «По мере веры». Здесь Апостол разумеет веру слушателей пророчествующего, с состоянием которой пророк, т. е. вдохновенный учитель, проповедник должен соображаться в своих речах (о пророчествовании подробно говорится в 1Кор 14:1–24 ) 38 . «Служение» ( διακονα) – это особенный дар, имевшие который служили внешнему устроению Церкви, напр., заботились о больных, бедных и странниках (ср. 1Кор 12:28 , где этот дар назван даром заступления, и Деян.6:1 и сл.; 1Тим 3:8, 12 ). – «Учение» ( διδασκαλα) – по контексту речи, не простое обучение, а опять особый дар к обучению в истинах христианской веры (ср. Еф 4:11 ). «Увещатель» – это проповедник, который, по обычаю синагоги присоединял увещания к прочитанному отделу Св. Писания (ср. Деян.4:36, 11:23 и сл.). И эта способность, равно как и следующие служения, также определяются у Апостола, как служения, основанные на получении от Бога особых дарований. – «Раздаватель» – это благотворитель ( Еф 4:28 ), который должен благотворения свои совершать в простоте, без всяких своекорыстных расчетов (ср. Мф.6:2 и сл.) 39 . – «Начальник» – точнее: предстоящий (о προστμενος). Это не обыкновенное иерархическое лицо (епископ или пресвитер), а человек, выдвигающийся в обществе христианском своими особыми административными дарованиями, в силу которых он является в трудных обстоятельствах руководителем христианского общества. – «Благотворитель» – точнее: милующий или милосердый в отношении к страждущим и несчастным, которым он умеет сказать слово утешения и подкрепления. – «С радушием» – точнее: «с ясностью» или так, чтобы все его утешение шло от чистого сердца и не возбуждало никаких сомнений в страдальцах. |
| «Мужи, братие и отцы» – почтительное обращение к присутствующим: первое и второе – ко всем присутствующим, третье – в частности – к членам Синедриона и старейшинам. «Послушайте» – предварение и просьба о том, что речь будет некраткая. «Бог славы явился». Бог , которому подобает – свойственна – слава. Этим возвышенным началом речи Стефан прямо давал видеть, как несправедливо обвинение его, будто он богохульник ( Деян.6:11 ). Этим же он наносил первый тяжкий удар суетным представлениям иудеев о значении внешнего храма для прославления Бога. «Если Он – «Бог славы», то, очевидно, не имеет нужды в прославлении от нас, или посредством храма, ибо Он Сам есть источник славы. Посему, не думайте прославлять его таким образом» (Златоуст). «Явился» – φθη – указывает на внешнее явление Бога славы, как лучезарную светлость, в которой Иегова открывался (ср. ст. Деян.7:55 ; Исх.24:16 ; Ис.6:3 ; Пс.23:7 ). «В Месопотамии, прежде переселения его в Харран». Харран – Χαρρν – древнейший город в Месопотамии, на древней караванной дороге. По-видимому, здесь противоречие сказанию Бытия. Дальнейшие слова Божии, приводимые Стефаном, как сказанные при этом явлении ( Деян.7:3 ), были сказаны, по повествованию Моисея ( Быт.12:1 ), Аврааму при явлении ему Бога в Харране, а не прежде переселения его в Харран. По сказанию кн. Бытия, Фарра, отец Авраама, со всем семейством, в числе коего был и Авраам, вышел из Ура, города халдейского, в землю Ханаанскую и, дошедши до Харрана, здесь остановился и умер ( Быт.11:29–32 ); и здесь-то Аврааму было откровение, при котором были сказаны слова, передаваемые Стефаном и Моисеем, а не в Уре, в земле халдейской ( Деян.7:4 ), как говорит Стефан. Это объясняется тем, что, по свидетельству Филона и Флавия, Иудеи тогдашнего времени, особенно Александрийские, веровали, на основании предания, что первое явление Бога Аврааму было не в Харране, а именно в Уре Халдейском (о чем Моисей прямо не говорит), что именно вследствие этого явления отец Авраама Фарра и отправился со всем семейством из Ура в Ханаан, но на дороге в Харран умер, и что по смерти Фарры Бог снова явился Аврааму и повторил повеление о продолжении путешествия. Это предание, что Бог явился Аврааму еще в Уре Халдейском, имеет как будто подтверждение а, может быть, и основание в самом повествовании Моисея. В одно из последующих явлений, уже после этого явления в Харране, Бог говорит Аврааму ( Быт.15:7 ). «Я – Иегова, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию в наследие». |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| Свидетельства о христ. общине Колосс сохранились только в К. П. Сам ап. Павел ни в Колоссах, ни в Лаодикии не проповедовал (Кол 2. 1; ср.: Деян 16. 6; 18. 23), хотя, возможно, и останавливался там по пути в Эфес. По всей вероятности, христианские проповедники впервые были посланы в эти города ап. Павлом во время его 2-летнего пребывания в Эфесе, когда «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян 19. 10; ср.: 19. 26). Согласно К. П., община в Колоссах была основана Епафрасом (Кол 1. 6-7; 4. 12-13; Флм 23), уроженцем этого города и в прошлом язычником (Кол 4. 11-12), проповедовавшим также в Лаодикии и Иераполе (Кол 4. 13). «Колосская философия» Ап. Павел. Роспись базилики в Эфесе. IV в. (Музей в г. Сельчук) Ап. Павел. Роспись базилики в Эфесе. IV в. (Музей в г. Сельчук) Доминирующей темой К. П. является предостережение колосских христиан от принятия идей и следования практикам некоего религиозно-мистического учения. Поэтому вопросы происхождения этого учения, его содержания, а также характера его влияния на колосских христиан относятся к числу наиболее важных для понимания Послания в целом ( Dunn. 1996. P. 23-26). Данные Основой реконструкции критикуемого в К. П. учения служат слова и выражения, использованные для его характеристики самим автором Послания. Дополнительную информацию комментаторы извлекают также из не имеющих прямого отношения к этому учению текстов К. П., предполагая наличие в них скрытой полемики. Автор К. П. называет это учение «философией» (φιλοσοφα - единственный случай употребления этого термина в НЗ; при этом в «Апологиях» Иустина Философа термин встречается 8 раз и нигде - в уничижительном смысле) и «пустым обольщением» (κεν πτη, также «обман», «хитрость», «ложь», «коварство»). Оно основано на «предании человеческом» (παρδοσις τν νθρπων - Кол 2. 8; ср.: 2. 22) и на «стихиях мира» (στοιχεα το κοσμο - Кол 2. 8), а не на подвиге Христа (Кол 2. 8). Некогда колосские христиане были подвластны «стихиям», но, приняв Христа, «умерли» для них и обрели свободу (Кол 2. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| 2 . Двухлетнее пребывание в Кесарии ( Деян. 24:27 ) – вполне достаточный срок для обмена корреспонденцией между Павлом и Филиппами (см. ниже). 3 . В Флп. 1:7 Павел пишет о защите благовествования, все еще находясь в заточении. Скорее всего, речь идет о Кесарии, когда он защищал себя перед Феликсом, а затем продолжал заниматься своей деятельностью в течение этих двух лет. 4 . В своем послании Павел не упоминает о сборе пожертвований для нуждающихся евреев в Иудее, что было важным делом на ранних этапах его служения. Когда он жил в Кесарии, эти пожертвования уже были доставлены в Иерусалим, а потому в Флп. он мог писать о «дарах», не имея в виду эти конкретные пожертвования. Хотя перечисленные аргументы кажутся достаточно убедительными, против них можно возразить следующее: в Кесарии Павел не ожидал незамедлительного вынесения приговора, но перевода в Рим, где он должен был предстать на суд императора, ибо требовал «суда кесарева» ( Деян. 25:11 ). Вынесение смертного приговора или освобождение, о чем Павел пишет в 1:20–24 (а в случае освобождения – посещение Филипп [см.: 2:24]), не были реальными альтернативами во время его пребывания в Кесарии. Если мы примем возможность тюремного заключения Павла в Эфесе, то должны будем основываться на следующих доводах, которые позволят полагать, что Флп. было написано именно там. 1 . В послании указывается по крайней мере четыре путешествия между Филиппами и местом заключения Павла: в первом случае весть о его положении доставил Епафродит, когда прибыл к Павлу из Филипп; затем обратно в Филиппы пришла весть о болезни Епафродита; и снова из Филипп были получены вести о том, что филиппийцы позаботились о Епафродите (2:25–30). Путь от Филипп до Эфеса мог занимать семь–десять дней, а потому все эти путешествия вполне реальны. 2 . В Деян. 19:22 говорится о том, что Тимофей был послан из Эфеса в Македонию, и это согласуется с Флп. 2:19–22 . 3 . Из указанных выше текстов следует, что Павел действительно мог встретиться там с угрозой смерти (ср.: Флп. 1:20–23 ). И это выступает в поддержку мнения о том, что послание написано из темницы в Эфесе. Однако возникает вопрос, как долго пребывал Павел в Эфесе и было ли достаточно времени, чтобы создалась ситуация, описанная в 1:12–18. |
| Во-вторых, хотя в конце XIX, начале XX века в русской богословской литературе и появляется определенный интерес к феномену глоссолалии, однако некоторыми отечественными богословами он начал трактоваться как экстатическая, возвышенная молитвенная речь. 10 Часть ученых считали, под влиянием протестантских авторов, что смысл этой речь мог быть и не понятен самому глоссолалу. 11 В данном случае проявилась тенденция не критичного отношения к инославным исследованиям по вопросу глоссолалии без учета святоотеческих толкований соответствующих мест Священного Писания . Собственно говоря, по такой же причине мы получили сегодня ситуацию с харизматическими программами «Альфа – Курса» для целей православной миссии. До сих пор в современной православной литературе встречаются попытки истолковать коринфскую глоссолалию как вдохновенную молитвенную речь и тем самым несознательно отождествить ее с сектантским феноменом. Такой подход характерен для протестантских толкователей и некоторых православных богословов. Подобное мнение мы можем найти у епископа Кассиана (Безобразова) , который считает, что глоссолалия – это «речь во Святом Духе», что феномен языкоговорения в коринфской общине христиан был следствием особо сильного религиозного возбуждения и проявлялся в экстатической молитвенной речи или «молитве духом» (ср. 1Кор.14:14–15 ). Этот странный язык вызывал соблазны в коринфской общине, т.к. он был никому не понятен, даже самим обладателям этого дара и он не может быть отождествлен с каким-либо историческим языком. 12 Также считает и протоиерей А. Мень, он истолковывает не только коринфский дар «иных языков», но и чудо Пятидесятницы как молитву, которая выражалась в «экстатическом славословии, которое не имело характера внятной речи». 13 Чем же являлся дар говорения на иных языках у апостолов и в чем его отличие от современной глоссолалии у сектантов-харизматиков? По свидетельству книги Деяний (2:4), Апостолы, исполнившись Святого Духа, начали говорить на иных языках (lalei_n e;te/raiv glw/ssaiv – говорить на других языках). При этом собравшиеся со всех стран на праздник Пятидесятницы иудеи слышали «каждый собственное наречие, в котором родились» ( Деян.2:8 ). Следует отметить то, что потребности в толкующих языки (т.е. в переводчиках) у Апостолов в день Пятидесятницы не было – их речь была понятна всем. Что важно – сами ученики Христа, как следует из речи Апостола Петра, понимали то, о чем они проповедовали ( Деян.2, 14–36 ) и как следует из текста, могли адекватно воспринимать окружающую обстановку, в частности реагировать на нападки и клевету неуверовавших иудеев («напились сладкого вина») (см.: Деян.2:13–15 ). Т.е. никакого экстатического исступленного состояния у Апостолов в это время не было. |
| Гал.6:6 . Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Уже в то время были среди христиан особые учители веры для людей, мало в ней осведомленных (ср. Деян. 13:1 ; 1Кор.12:26 ; Еф.4:11 ). Тот, кто получает наставление в слове, обязан вознаграждать учителя всем благим ( «всяким добром»), т. е. земными дарами, материальными благами (ср. 1Кор.9:11 ; Рим.15:27 . Учение 12-ти Апостолов XIII,2; XV и сл.). Гал.6:7 . Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: Против этого положения Апостола иудействующие, по-видимому, немало восставали и вооружали Галатов, позволяя себе насмехаться ( μυκτηρζεσθαι – по-русски, не точно: «поругаться» – в выражении: «Бог поругаем не бывает»). Вместо того, чтобы говорить о себе, Апостол говорит о Боге, что над Ним нельзя насмехаться, как это делали иудействующие, насмехавшиеся, собственно, над Павлом. Таким образом, Апостол хочет сказать, что порядок, существующий в Церкви, есть воля Самого Бога. Бог , также, печется о том, чтобы человек всегда пожинал то, что посеет; здесь на земле, от известного семени получается такое же семя. Гал.6:8 . сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Теперь Апостол говорит не о том, что сеется, а о почве, в которую бросаются семена. От различия почвы зависит и различие получаемой жатвы. Кто бросает семена «в плоть», т. е. заботится о плоти, тот от этой почвы получит только тление. Напротив, кто сеет «в дух», на почве духа, тот получит от духа вечную жизнь, так что общее правило, приведенное в конце Гал.6:7 , здесь оказывается также приложимым. Апостол хочет этим сказать, что кто употребляет свое имение только для улучшения собственного благосостояния ( Рим. 13:14 ), кто равнодушно проходит мимо нуждающихся братьев, тот не получит ничего, кроме того, что может дать та почва, на которую он употребляет свое достояние, т. е. ничего кроме тления (ср. Кол.2:22 ; 2Пет.1:4, 2:12, 19 ). Тот же, кто, напротив, свое земное стяжание употребляет на благо общества, и именно на благо духовное, тот, – конечно, не от денег, а от Духа, на служение Которому он отдал себя, – получит вечную жизнь (ср. Мф.6:19–24, 19:21 ). |
|
|
