| Деян.4:9 . Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, Условная форма ответа Апостолов на вопрос Синедриона содержит прежде всего в себе тонкое и сильное указание на несправедливость суда над Апостолами за их помощь болящему. «За это, конечно, надлежало бы увенчать нас – как бы так говорят Апостолы (Златоуст) и провозгласить благодетелями, а вместо того нас судят за благодеяние человеку немощному, небогатому, несильному и неравному». Деян.4:10 . то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Апостол указывает на непререкаемость чуда исцеления и ту силу, которою оно совершено. Это – сила и имя Иисусовы. Деян.4:11 . Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, Деян.4:12 . ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. В объяснение значения и силы имени Иисусова, Апостол приводит изречение псалма, которое однажды Сам Господь приложил к Себе пред начальниками иудейскими ( Пс. 117:22 ; ср. Матф. 21:42 ). По смыслу этого изречения, Мессия представляется основным краеугольным камнем, которым пренебрегли строители здания. Распятый Христос и был этим именно Камнем, которым они, зиждущие, руководители религиозно-нравственной жизни народа, пренебрегли при устроении теократической жизни народа, но – несмотря на все – этот Камень, по воле Божией, все-таки сделался главою и основою нового здания Царства Божия на земле. Смело применяя этот смысл приведенного изречения к современным начальникам народа, распявшим Иисуса, Апостол заключает свою речь величественным исповеданием Иисуса истинным Мессиею, Имя Которого – и только одно оно – заключает, в своей силе, спасение всей поднебесной – не только временное (вроде исцеления больного), но – что еще важнее – вечное и всеобщее (спасение от грехов со всеми последствиями их, включая и самую смерть). |
| Для успеха проповеди между обрезанными, или ради иудеев ( Деян. 16:3 ), как говорит дееписатель, святой Павел сам обрезал Тимофея, так как он был необрезан, хотя мать его и была еврейка. Святой Павел сознавал, что на Тимофея все стали бы смотреть, как на необрезанного язычника. С ним ни один истый еврей не стал бы есть вместе, и потому для него было бы невозможно выступить в качестве проповедника Мессии в синагогах, которые они всегда посещали при самом начале своих трудов в каждом месте. Если с другой стороны, все знали, что он по своему рождению был иудейский юноша, так как по общему правилу национальность считалась по матери, то необрезанный еврей, среди всякого иудейского населения, был бы только предметом отвращения. Поэтому святой Павел и рассудил обрезать Тимофея, с целью снизойти к слабости немощных (см. Рим. 15:1 ; 1Кор. 9:20 ). За обрезанием последовало формальное посвящение его. Вся Церковь была в сборе. Юноша сделал публичное исповедание своей веры (см. 1Тим. 6:12 ). Старейшины и сам святой Павел торжественно возложили руки на его голову (см. 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). Пророчества, которыми он был избран для великого дела (см. 1Тим. 1:18 ), были подтверждены предстоятелями, которые теперь, возлагая на него великие обязанности, в то же время предостерегали его об опасностях, неразлучных с этими обязанностями (см. 1Тим. 1:18 , ср. 4:14, 6:12). Благодать Святого Духа, подобно пламени, снизошла в его сердце (см. 2Тим. 1:6 ), и кроткий юноша из Листры с этого времени стал посвященным сотоварищем великого Апостола в трудах и странствованиях, плодом которых было обращение мира ко Христу. Деятельность святых благовестников, таким образом, открылась при чрезвычайно ободряющих обстоятельствах. Все трое трудились дружно и самоотверженно. Во всяком посещенном ими городе, они объявляли о решениях, постановленных Апостолами и старейшинами в Иерусалиме, и Церкви укреплялись в вере и ежедневно умножались числом ( Деян. 16:4–5 ). Конечно, из Иконии они отправились в Антиохию Писидийскую, где была Церковь Христова. Утвердивши ее в вере, они отправились в Галатию (см. Деян. 16:6 ). Апостольская деятельность в Галатии (Деян. 16:6) |
| помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б. |
| Здесь не было ни господства мирян, ни господства клира. Не было господства мирян, так как не воля большинства мирян была последней санкцией для клира. Не было господства клира, так как члены клира были не начальниками над подчиненными, а свыше назначенными руководителями братской Христовой общины. Жизнь и действия Церкви были жизнью и действиями всей общины. Иерархия действовала вместе с мирянами, а не вместо них, миряне действовали вместе с иерархией, а не исполняли лишь ее волю. Хотя «иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями» ( 1Кор. 12, 28 ), но «в теле (Церкви) не было разделения и все члены одинаково заботились друг о друге» (25), так как данный всей Церкви «Дух есть один и тот же» (4). Поэтому апостольские послания адресуются всем братьям, а не лицам иерархическим. И миряне и клир вместе соборне совершают богослужение, решают вопросы веры, составляют церковный сил, избирают и низлагают чинов клира. На самых частых я обычных видах соборов – на собраниях или соборах богослужебных – миряне не слушают лишь богослужение, а и самым делом участвуют в них. Литургия совершается на общие приношения, поют и отвечают на возгласы предстоятеля не выделенные из народа чтецы и певцы, а весь народ. Вопросы веры решаются на апостольском соборе, служившем образцом для всех последующих соборов, и здесь опять иерархия действует вместе с мирянами. Здесь собрались не одни «апостолы и пресвитеры» ( Деян. 15, 6 ), но «вся Церковь (22), вся братия» (23). В 15 главе книги Деяний Апостольских приведены лишь речи апостолов Петра и Иакова и упомянуто про речи Павла и Варнавы (12). Но они стали говорить уже «по долгом рассуждении» (7). Это «долгое рассуждение» велось не одними апостолами и пресвитерами. Когда в Деяниях Апостольских говорится про «все собрание», то апостолы сюда не включаются ( Деян. 6, 2,5 , ср. 15, 23), и следовательно, если действие речи ап. Петра состояло в том. что «умолкло все собрание» ( Деян. 15, 12 ), то ясно, что предшествующее «долгое рассуждение», велось пресвитерами и мирянами. Поэтому-то и послание собора отправляется от лица «апостолов, пресвитеров и братий» (23). Имели ли миряне решающий или только совещательный голос, – вопрос этот здесь неуместен, так как такого различия здесь не было, что видно из отсутствия всякого намека на подсчет голосов. Апостол Иаков сделал заключение рассуждений, которое и было принято собором, как целым, и отправлено ко множеству ( πλθος Деян. 15, 30 ) братии (32) в Антюхию. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| «О совершенно известных между нами событиях» – περ τν πεπληροφορημνων ν μν πραγμτων, т.е. о событиях, совершенно закончивших свое течение. Некоторые понимают глагол πληροφορεν в смысле «приводить к полной уверенности», но такое значение имеет этот глагол только в приложении к лицам (например, Рим.4:21 ; Кол.4:12 ), а не к событиям. «Между нами», т.е. между христианами. Лк.1:2 . как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, «Как передали нам...». Это – придаточное предложение, относящееся к первому стиху и разъясняющее, чем в своих повествованиях руководились «многие». «Как» – точнее: «соответственно тому как» ( καθς). «Передали». Значит, предание, и именно устное, было источником, из которого почерпали материал для своих повествований «многие». От кого шло это «предание» – сказано в следующих словах. «Бывшие с самого начала», т.е. с самого начала тех «событий» (стих 1) или с открытия общественного служения Христа роду человеческому, которое совпадает с призванием апостолов (Евфимий Зигавин; ср. Ин.15:27 ; Деян.1:21 и сл.). «Очевидцами и служителями Слова». Здесь подразумеваются апостолы и те ученики Христовы, которые сопровождали Христа, начиная с самого выступления Его на общественное служение. Так как они сначала уже были очевидцами всего, что совершал Христос, то они же впоследствии, по вознесении Христа, сделались и проповедниками Евангелия (слова το λγου в смысле «учения», «проповеди» ср. Деян.14:25 ). У синоптиков термин «слово» в смысле обозначения второго Лица Святой Троицы, как у Ин.1:1 , не встречается. Блаженный Феофилакт из этого стиха делает вывод, что евангелист Лука не принадлежал к числу учеников Христовых, но сделался христианином в позднейшее время. Но он, конечно, мог собрать вполне точные сведения о жизни Христа от апостола Павла и других апостолов и родственников Христа (ср. Евсевий Кесарийский , «Церковная история», V, 8). Лк.1:3 . то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Основными доказательствами того, что кн. Деяний написана до 70 г., являются внутренние факторы: в тексте не упоминается ни «иудейская война», предшествовавшая захвату Иерусалима войсками Тита, ни саморазрушение Иерусалима - события, к-рые не могли бы пройти мимо внимания 1-го церковного летописца, если бы он писал после них. И самое важное: в книге не говорится о смерти П., текст заканчивается описанием жизни апостола, когда он находился в Риме, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян 28. 31). Невозможно было бы завершить книгу на такой оптимистической ноте, если бы было известно о том, как П. закончил свои дни. Автор кн. Деяний упоминает об убийстве царем Иудеи Иродом (Агриппа I Ирод) Иакова Зеведеева , брата Иоанна (Деян 12. 2), но ни слова не говорит о смерти Иакова , брата Господня, к-рую Иосиф Флавий датирует 62/63 г. ( Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1). В книге не упоминаются гонения на христиан при имп. Нероне и рим. власти в целом описаны в благоприятном свете. Богословский язык и церковная терминология (по сравнению с Иоанновым корпусом и Посланиями Павла) менее разработаны (см. в ст. Деяния святых апостолов ). Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что кн. Деяний написана при жизни П. Более того, автор книги вопреки мнению мн. ученых был очевидцем описываемых в ней событий - если не всех, то по крайней мере нек-рых. Об этом свидетельствуют т. н. мы-отрывки, в которых ап. Лука, до того повествовавший о событиях в 3-м лице, неожиданно вводит 1-е лицо мн. ч., указывающее на его участие в происходившем (Деян 16. 10-16; 20. 5-15; 21. 1 - 15; 27. 1 - 28. 16) (подробный обзор мнений ученых см. в: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2350-2374) (см. также в ст. Деяния святых апостолов ). Участие ап. Луки в жизни П. подтверждается и свидетельством текстов Посланий Павла. В Послании к Филимону апостол включает Луку наряду с Марком в список, состоящий из 4 своих сотрудников (Флм 24); ср.: Кол. 4. 14; 2 Тим 4. 10) (об идентичности упоминаемого в указанных источниках ап. Луки и об исторических преданиях о нем см. в ст. Лука , ап.). |
| – «Я дам вам уста и премудрость»: выражение более усиленное, чем в параллельных местах и сохраненное одним только ев. Лукой. «Уста» – образное выражение силы и убедительноста речи; «премудрость» – дар, составляющий основание и источник этой силы и убедительность речи ( 1Кор.12:8 ), дар говорить мудро, соответственно времени, месту, обстоятельствам и пр.; уста и премудрость кратко – слово премудрости. – «Не возмогут противоречить» и пр.: говорится не безусловно, а относительно; противоречить будут (и противоречили действительно), но пересилить слова их не будут в состоянии все противящиеся Апостолам, – так будет сильно слово их. «От Меня, говорит, получите вместе и премудрость и благоречивость, так что все противящиеся, хотя бы соединились заодно, не возмогут противостоять вам ни по мудрости, т. е. силе мыслей, ни по красноречию и непогрешительности языка... Поэтому и священники удивлялись необычной мудрости Петра и Иоанна, зная, что они прежде были люди простые ( Деян.4:13 ). А Павлу Фест говорил ( Деян.26:24 ): с ума сошел ты, Павел; большая ученость доводит тебя до сумашествия» (Феофил.). – «Преданы также будете» и пр.: см. прим. к Мк.13:12–13 ; Мф.10:21–22 . – «Волос с головы вашей не пропадет»: вероятно, народное присловие, означающее особенное покровительство Божие избранным (ср. Лк.12:7 ; Мф.10:30 ); т. е. по связи речи: несмотря на все бедствия, какие вам, ученикам Моим, придется претерпеть за имя Мое, над вами будет постоянно особенное покровительство Божие, которое будет охранять жизнь вашу, необходимую для проповеди евангельской, – так очевидно будет охранять вас во всех обыденных путях жизни вашей, что даже мелочь – волос не пропадет с головы вашей. – «Терпением вашим спасайте души ваши» – выражение, то же означающее, что и параллельное ему в других евангелиях: «претерпевший до конца спасется»; см прим. к Мф.10:22 . Лк.21:20–24 . Изображение бедствий самого разрушения Иерусалима у ев. Луки, в общем сходное с изображением этого в Евангелиях от Матфея и Марка, имеет свои особенности, отличающие его от тех. См. Мф.24 и дал. Мк.17 и дал. и прим. – «Увидите Иерусалим, окруженный войсками», т. е. римскими. Этим выражением ев. Лука заменяет выражение, употребленное в Евангелиях от Матфея и Марка: «мерзость запустения» и пр. Пиша первоначально для христианина из язычников (Феофил.), ев. Лука истолковывает указание Господа на пророческое изречение Даниила, давая тем разуметь, что в нем указывается на взятие и разрушение святого города нечистыми, языческими, римскими войсками, доведшими до запустения святое место (ср. прим. к Мф.24:15 ). Евангелист говорит только о начале запустения этого святого места, тогда как в пророческом изречении, сохраненном у Матфея и Марка, говорится о самом запустении, о полном совершении этого дела. – «Да бегут в горы»: см. прим. к Мф.24 и дал. и парал. – «Кто в городе» и пр.: выражение, сохраненное только у ев. Луки и означающее почти то же, что и параллельные ему у евв. Матфея и Марка. |
| Несмотря на скупость источников, в научной лит-ре представлено более десятка различных толкований термина «иродиане» ( Rowley. 1940; Meier. 2000). В И. видели религ. группу (секту), верившую в мессианство Ирода (хотя среди сторонников этого толкования нет единства в том, какой Ирод имеется в виду: Ирод Великий ( Schalit. 1969) или один из представителей династии - Ирод Антипа , Агриппа I Ирод или Агриппа II Ирод ). Вариант этой гипотезы: И.- религ. секта, основанная или поддерживаемая Иродом Великим (ср.: Ibid). О такой секте сообщает уже свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 20. 1). И., согласно Епифанию,- иудеи, которые относили к царю Ироду пророчество Быт 49. 10 (LXX: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет», как пишет Епифаний, «кому положено», или, как читается в др. списках, «доколе не придет отложенное ему», т. е. ожидали возвращения Ирода как Мессии. (О таком мессианском движении сообщает уже Тертуллиан - см.: Tertull. De praescr. haer. 45)). Блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 22//PG. 123. Col. 388) и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 22. 16) считают, что это были солдаты Ирода, уверовавшие в его мессианство. Др. раннехрист. авторы понимают И. иначе. Согласно свт. Кириллу Александрийскому ( Cyr. Alex. In Is. 11. 4), И. в НЗ - это просто мытари (τελναι). И. известны блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. In Matth. 12. 15: ругательство, обозначающее тех, кто соглашались с возможностью уплаты податей императору, как, напр., царь Ирод, т. е. «рабы римлян»; ср.: Filastr. Divers. haer. 28//PL. 12. Col. 1138). Сообщение свт. Епифания об И. понимается нек-рыми исследователями как указание на группу тех, кто верили, что Мессией был Ирод Агриппа I (41-44), внук Ирода по линии Мариамны, т. е. правитель из рода Хасмонеев. Во время его краткого правления почти вся территория царства Ирода Великого вновь была объединена в одно гос-во ( Bacon. 1920; Hultgren. 1979. P. 154-156). Этот правитель известен также преследованиями первых христиан (ср.: Деян 12. 1-4). Однако в таком случае наименование должно было возникнуть только после 41 г. Вряд ли наименование «иродиане» могло использоваться до того, как эта группа возникла, или долгое время после смерти Агриппы. |
|
|
