| 169 О критике протестантизма пойдет речь во 2 т. 170 Платонов. Лекции. С. 537. 171 Старорусская партия и раскол при Петре, в: Странник. 1882. 1; Соловьев. 4. (Общ. польза). С. 401 и след. См. библиографию в прим. 56. Об оппозиции против реформ см. также: Сушицкий Ф. Из литературы эпохи Петра, в: Филологические записки. 1914. 2. С. 263—280; Бакланова (см. библиогр. § 1); Кафенгауз В. В. И. Т. Посошков: Жизнь и деятельность. М., 1951. С. 19 и след., 173 и след. 172 Платонов. Лекции. С. 537 и след.; Погодин. Суд над царевичем Алексеем; Соловьев. 4 (Общ. польза). С. 401; Bruckner А. Peter der Gro?e. Berlin, 1879. S. 303; Пекарский. 2. С. 419—428. 173 ПСЗ. 5. 3239. О мнении Петра относительно коллегиального принципа в управлении см. его указ от 2 декабря 1718 г. (ПСЗ. 5. 3261). Позднее Феофан удачно использовал этот указ в «Духовном регламенте» для доказательства необходимости Духовной коллегии. 174 Пекарский. 2. С. 484. В библиографическом указателе настоящей книги названа важнейшая литература о Феофане Прокоповиче, см., кроме того: РБС (Яблohckuй-Qoмuч). С. 448, а также: Пекарский. 2. С. 481—492; Харлампович. С. 469 и след., 508 и след., 511. 175 Чистович. С. 577. 176 Stupperich. Prokopovie in Rom. S. 327 и след. 177 Петров Н. Выдержки из рукописной Риторики Феофана Прокоповича, в: ТКДА. 1865. 4; он же. Из истории гомилетики в старой Киевской Академии, в: ТКДА. 1866. 1; Морозов. С. 96 и след. 178 Чистович. С. 9 и след.; Морозов. С. 123 и след. 179 Пекарский. 2. 329; Феофан Прокопович. Слова и речи. 1. СПб., 1760. С. 114 и след.; «О власти и чести царской» — там же. С. 241—243. 180 Об отношениях между Стефаном и Феофаном см.: Терновский. Митрополит Стефан Яворский, в: ТКДА. 1864. 2. С. 154 и след. О позиции других епископов по отношению к Феофану см.: Харлампович. С. 513. Киевский митрополит Варлаам Ванатович также не разделял богословских взглядов Феофана, см.: Крыжановский Е. Феофан Прокопович и Варлаам Ванатович, в: ТКДА. 1861. 1. С. 234. Ср.: Чтения. 1864. 4. Смесь. С. 5—8. |
| Каким, по–видимому, является случай с В. Панненбергом, цит. соч., стр.106. 742 Сравни примечательное наблюдение В. Панненберга, там же, относительно трех пунктов, " на которые должно опираться каждое притязание на кафоличность " . 743 Исследование И. И. фон Альмена, " Святые служители… " и особенно стр.213 и далее, является очень поучительным по этому вопросу. 744 Сравни Х. Аливизатос, цит. соч.. 745 Сравни К. Духателец, " Икономия крещения в Православной Церкви " в " Истина " 16, 1971, 13–36, а также " Понятие икономии… " в " Новое богословское обозрение " , 92, 1970, 267–292. 746 Х. Аливизатос, цит. соч., стр.77 и Г. Флоровский, " Учение о Церкви и экуменическая проблема " в " Экуменическое обозрение " , 2, 1950, 159 и далее. 747 Сравни, например, замечания, предлагаемые И. Конгаром в " Проблемы относящиеся к священнослужителям " в " новое богословское обозрение " , 93, 1971, стр.795 и далее, и Ж. Тавард, " Функция священнослужителя в совершении евхаристии " в " Журнале экуменических исследований " , 4, 1967, стр.629–649, которая, повидимому, представляет интерес с точки зрения данного исследования. 748 Предлог " в " используется также в Посланиях ап. Павла в связи с поместной Церковью. Значение такого способа изложения заключается в идее, что Церковь " обитает, " в каком-то географическом месте в качестве " посетителя " Это тесно связано с эсхатологической природой евхаристии, на что мы будем указывать снова. 749 Если свидетельство Иустина в его Первой Апологии (гл.65) означает, что христиане деревень вокруг Рима приходили в этот город на воскресное евхаристическое собрание, то оказывается, что несмотря на практические трудности даже в такой большой Церкви как римская, во втором веке, по–видимому, соблюдался принцип, подчеркнутый Игнатием Антиохийским, что только одна евхаристия должна совершаться под руководством одного епископа в каждом месте. Так, по- видимому, обстояло дело до тех пор, пока деревенские христиане не получили своих собственных епископов ( " хорепископов " ), появление которых засвидетельствовано в первый раз во втором столетии. 750 |
| " Смирн. " , 8:… Да будет считаться действительной евхаристией, которая совершается во главе с епископом или того, кому он это вверит. Там, где появляется епископ, да будет масса народа, точно также, где есть Иисус Христос, там — кафолическая Церковь " . 246 Любое противопоставление " местного " и " вселенского " в этом контексте могло бы означать, что " вселенская " Церковь объединяется вокруг Христа, в то время как " местная объединяется не вокруг Христа, но вокруг епископа. Такой вид богословия чужд Игнатию, который, наоборот, не видит никакого различия между единством во Христе и единством в епископе (напр., Еф.5,51; " Магн. " , 3, 1–2; сравн. " Полик. " ) и это не ввиду метафоры, но в мистическом смысле реального отождествления. 247 Рим.16,23. 248 1Кор.1,2.; 2Кор.1,1; 1Фес.1,1; Деян.11,12 и далее. 249 1Кор.11.20,33,34; Сравн. Игнатий Еф.5,2–3. 250 Соблюдение субботы было почти идентичным евхаристическому синаксису. Сравни В. Родорф, " Воскресенье: История для покоя и богослужения в первые века христианской Церкви " , 1968, стр.177 и далее и 233 и далее. 251 Деян.2,46; 20,7. 252 Существование " Церквей домовых " в этом отношении не представляет проблему, даже если эти Церкви понимаются как евхаристические собрания, потому что — достаточно многозначительно — в каждом городе имелось не больше одной таковой " домовой Церкви " . Эти основания представлены в моей " Единство Церкви… " , стр.64 и далее. 253 Таций, " Анналы " , 14, 17; Плиний, 34, 97; Мекуций Феликс, " Окт. " 8–9; Ориген, " Против Цельса " , 1, 1. Сравни И. Р. Вальтцинг, " Историческое исследование… " 1, стр.113–129. 254 Сравн. Ф. Кс. Краус, " Братство " в " Реальной энциклопедии христианской древности " 1, 1880, кол. 540. 255 Сравни Э. Шюфер, " История иудейского народа " , 1914, стр.14–17. 256 Очень рано исповедания веры были присоединены к литургии, так что между ними было установлено взаимодействие. Сравни К. Федерер, " Литургия и Вера, богословско–историческое исследование " , 1950, стр.59 и дал. 257 |
| Это, конечно, приводит к противоречию в экклезиологии между теорией и практикой, но это, тем не менее, открывает, что Церковь в своем сознании никогда не принимала епископат, который не обусловлен общиной в самых его корнях (молитва посвящения). Если это принимать в расчет серьезно, то становится ясно, что епископ не посвящается сначала как епископ вселенской Церкви, а затем " приписывается, " к какому-то месту в ее рамках; он есть епископ вселенской Церкви, только став епископом конкретной общины. Отсюда смущение православных относительно " миссио каноника " . По этому вопросу сравн. И. Дюпре " Соборная структура Церкви в восточном православном богословии " , " Одна во Христе " , 7, 1971, 173 п.60 и 176 и далее. 728 Что касается римо–католического богословия, то сравни К. Ранер, “Церковь и Таинства”, стр.103, п.11. Определенный отход от этого различия между сакраментальным устройством и юрисдикцией показан в новом обряде посвящения в сан Римско–Католической Церкви, согласно А. Хусью, цит. соч., стр.270. О происхождении этого различия на Западе смотри А. Альбериго, “Развитие учения…”, 1964, стр.69 и далее. 729 Смотри, например, молитву посвящения во пресвитеры у Ипполита " Апост. Пред. " , 7, (изд. Ботте, стр.20 и дал.). О дополнительных источниках смотри у И. Д. Зизиуласа в " Кафоличность и апостолат " (смотри прим.88 выше), стр.48 и далее. 730 Игнатий, " Филад. " ,1,2. Сравни " Кафоличность… " , стр.48, прим. 91, а также Х. Чадвик " Молчание епископов у Игнатия " , " Харватское богословское образование " , 43, 1950, стр.169–172. 731 Это видно, например, в " Мартириум Поликарпа " 16,2, у Иринея и т. д. 732 Это видно, например, в " Мартириум Поликарпа " 16,2, у Иринея и т. д. 733 Сравни литургию Иоанна Златоуста, молитва анафоры: " Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, трехдневное воскресение, на небеса восхождение, одесную сидение, второе и славное паки пришествие. Твоя от Твоих, Тебе приносяще, о всех и за вся… " 734 И. Д. Зизиулас, " Развитие соборных структур в период Первого Вселенского Собора " в " Соборы и экуменическое движение " (Исследование Всемирного Совета Церквей 5, 1968) стр.34–51. 735 Такое положение отражено в каноне 5 Первого Никейского Собора. 736 Сравни споры по поводу Пасхи во втором веке, как это описано Евсевием в " Церк. Ист. " , V, 6,10 и 28,9,9. 737 Все внутренние решения древней Церкви кончались анафемой, то есть отлучением от евхаристии. Евхаристическое общение являлось конечной целью доктрины, а не сама доктрина. 738 Дело епископов, которые были лишены своих общин силой, находясь в определенном смысле под преследованием, не могла быть применена к этому правилу, которое относится только к " удалившимся на покой " и так называемым " титулярным " и " викарным " епископам. 739 |
| Сообщением о том, что Саул отдал свою дочь и жену Д. Мелхолу некоему Фалтию, сыну Лаиша из Галлима (1 Цар 25. 44), открывается новый рассказ о преследовании Саулом Д. Это 2-й рассказ, повествующий о том, как Д., имея возможность расправиться с Саулом, оставляет его в живых. Заметное сходство 2 изложений могло быть указанием на разные версии одной истории - в обоих случаях Саул разыскивает Д., сопровождаемый отрядом в 3 тыс. воинов, Д. отказывается от мщения и тем самым его располагает к раскаянию. Однако очевидно, что рассказ, представленный в 26 главах, содержит немало отличий: Д., сопровождаемый своим племянником Авессой, ночью проникает в стан Саула, он запрещает Авессе убивать помазанника Господня, но похищает копье и сосуд для воды, к-рые находились у изголовья Саула, «и никто не видел... ибо сон от Господа напал на них» (1 Цар 26. 12). Лишенный выбора. Д. с отрядом и 2 женами вынужден скрываться у филистимлян. Он вновь уходит к Анхусу в г. Геф, на границе с Центр. Иудеей, а оттуда переселяется в Секелаг, пограничный с Иудеей и Негевом. В обязанности Д. входило совершать набеги на поселения Юж. Иудеи, но Д., обманывая Анхуса, осуществлял грабительские набеги на амаликитян и др. кочевые племена, доходя до Египта (1 Цар 27. 8). Из захваченной добычи Д. не только отдает дань Анхусу, но и отсылает также подарки иудейским старейшинам (1 Цар 30. 26-31), демонстрируя тем самым, что он продолжает защищать их интересы. Чтобы обман не был обнаружен, Д. «не оставлял в живых ни мужчины, ни женщины, и не приводил в Геф, говоря: они могут донести на нас» (1 Цар 27. 11). О продолжительности пребывания Д. в Секелаге текстовые традиции дают разные данные: в соответствии с Масоретским текстом - 1 год и 4 месяца, в Септуагинте по кодексу В - 1 год, а по кодексу А - 4 месяца. Филистимляне, не имея возможности укрепиться в горных областях, сосредоточивают свои силы в долине Изреель . Анхус приказывает Д., чтобы он с отрядом выступил в составе сводной коалиции филистимлян в сражении против Израиля. Д. вынужден подчиниться, но опасение филистимских князей, что Д. может предать их во время сражения, избавляет его от участия в этой войне (1 Цар 29). |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| 756 Речь идет не о символичности Тела Христова в Святых Дарах, а о том, что Господь претворяет хлеб в Святые Дары по образу Своего Тела. 757 См.: Пс. 22 21:17. 758 См.: Пс. 22 21:22; — вставка Кройманна. 759 См.: Ис. 57:2. Перевод согласно Септуагинте, где сказано: «Будет в мире могила его, удалена от среды (ρται κτου μσου)»; ср.: Кол. 2:14; 2 Фес. 2:7. 760 В Септуагинте: «сильных». 761 См.: Ис. 53:12. 762 Интерполяция. 763 Ср.: «Претерпевая, мы читаем о том, что претерпеваем; когда вспоминаем о нем, оно подтверждается. Осуществление предсказанного является, полагаю, надежным свидетельством божественности. Итак, благодаря этому мы обретаем полную уверенность в будущем, уже, разумеется, подтвержденном, ибо оно было предсказано вместе с тем, что подтверждается ежедневно. Звучат одни и те же слова, свидетельствуют одни и те же сочинения, побуждает один и тот же дух» (Tert. Apol., 20,3—4). 764 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ad diversas sententias». 765 Вставка Кройманна. 766 Возможно, следует читать: «и к Его Христу». 767 См.: Пс. 2:7—8. 768 См.: Ис. 42:6—7. 769 См.: Ис. 55:4—5. 770 См.: Ис. 55:3. Цитата по Септуагинте. 771 См.: Пс. 132 131: И. 772 Интерполяция, по мнению Кройманна. 773 Конъектура. В рукописи: «в первой». 774 Ср.: 2 Цар. 7:13. 775 Ср.: 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 776 Ср.: 2 Цар. 7:14. 777 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос был должен считаться». 778 Ср.: 2 Цар. 7:13. 779 Ср.: 2 Цар. 7:15. 780 Ср.: 3 Цар. 11:1—8. 781 Ср.: 3 Цар. 11:14. Цитата по Септуагинте. Другое возможное понимание: «Ведь воздвиг на него сатана противника-идумеянина». 782 Интерполяция, по мнению Кройманна. 783 При иной пунктуации: «ты ссылаешься уже на прозелитов. Спрашиваешь: Кто ». 784 Т. е. утверждаешь, что христиане из язычников, обратившиеся к Творцу, суть прозелиты. 785 Или: «когда». 786 См.: Ис. 42:4, согласно Септуагинте. 787 См.: Ис. 2:2. 788 Ср.: Ян. 2:19,21. 789 Ср.: Еф. 1:21. 790 См.: Ис. 2:3. 791 Zibinas, редкий грецизм; ср.: ζιβνη, встречающееся в Ис. 2:4 и Иер. 6:23. |
| Ибо иевусеи до сего времени владели Иерусалимом; теперь же, по прекращении войны междоусобной, царь прежде всего ополчился против них. А иевусеи, презирая войско его и введя на градскую стену увечных, велели им насмехаться и говорить «не войти Давиду в город». Но Давид, взяв краеградие, так называет писатель крепость, усиливался изгнать неприятелей, возбуждая воинов к мужеству и приказывая убивать врагов всех до единого по Божию определению, данному издавна. Одержав же победу и освободив город от иноплеменных, назвал его градом Давидовым; наименовал же так Сион, т. е. верхний город. Ибо сие говорит и история: «и седе Давид в крепости, и наречеся сия град Давидов; и созда той град около от краеградия, и дом свой» (2 Цар. 5:9); а потом показывает и Божие ему споборничество: «и идяше Давид идый и величаем, и Господь Вседержитель с ним» (2 Цар. 5:10). Сие же слово обличает тех, которые покушаются умалять Всесвятого Духа, потому что Дух многократно наименован Господом Вседержителем. Вопрос 17. Что называет писатель юдолью Титанскою (2 Цар. 5:18 )? Исполинов называли и титанами, а еврейский текст назвал их «рафаим». Такие исполины были и в Хевроне, и в Гефе; из числа их был Голиаф и некоторые другие, из которых о более доблестных упомянул писатель, когда описывал доблестные подвиги Давида (2 Цар. 21). Посему, вероятно, в этом месте был древле стан исполинов и от них получило наименование само место. Вопрос 19. За что Оза умер, пораженный свыше (2 Цар. 6:7 )? Иные говорят, что наказан он за опрометчивость, как покусившийся подать помощь кивоту, который, служа обороною всему народу, не имел нужды в пособии других. А Иосиф говорит, что подвергся он наказанию за то, что, не будучи левитом, дерзнул прикоснуться к кивоту. Но это, очевидно, ложно, потому что был он сын Аминадава, которому вефсамитяне передали кивот, отпущенный иноплеменниками; Аминадав же был из колена Левиина. Сие показывает и история; ибо сказано: «освяти и сына своего Елеазара сохранити кивот завета Господня» (1 Цар. |
| Господи, помилуй (трижды). Слава: И ныне: Кондак , глас 6: Д уша моя, душа моя! Восстань, что ты спишь? Конец приближается, и ты смутишься. Итак, трезвись же, дабы тебя пощадил везде Сущий и все Исполняющий Христос Бог. Песнь 7 Ирмос: М ы грешили, беззаконствовали, неправо поступали пред Тобою; не сохранили, не исполнили, что заповедал Ты нам, но, Боже отцов, не оставь нас до конца (Дан. 9: 5–6). Помилуй меня, Боже, помилуй меня. К огда ковчег везом был на колеснице, то известный Оза, в то время как телец свернул в сторону, лишь только прикоснулся, испытал на себе гнев Божий, но, душа, избегая его дерзости, благоговейно почитай Божественное (2 Цар. 6: 6–7). Т ы слышала об Авессаломе, как он восстал на природу, знаешь омерзительные поступки его, которыми он обесчестил ложе отца – Давида; но ты сама подражала его страстным и сластолюбивым порывам (2 Цар. 15: 1–37; 16: 21). С вободное свое достоинство ты подчинила, душа, своему телу, ибо нашедши другого Ахитофела – врага, ты склонилась на его советы; но их рассеял Сам Христос, дабы ты всесовершенно спасена была (2 Цар. 16: 20–21). Ч удный Соломон, будучи преисполнен дара премудрости, некогда, сотворив злое пред Богом, отступил от Него. Ему ты сама уподобилась, душа, по жизни, достойной проклятия (3 Цар. 3: 12; 11: 4–6). У влекшись удовольствиями страстей, он (Соломон) осквернился. Увы! Ревнитель премудрости явился любителем распутных женщин и чуждым для Бога. Ты сама, душа, по уму подражала ему постыдным сладострастием (3 Цар. 11: 6–8). Т ы соревновала, душа, не послушавшему старческого совета Ровоаму, а вместе и непотребнейшему рабу, древнему мятежнику Иеровоаму. Но оставь подражание и взывай к Богу: я согрешила, смилуйся надо мною (3 Цар. 12: 13–14; 12: 20). Слава, Троичен: Б ог–Троица воспевается как Троица простая, нераздельная, единосущная, Единая Естеством, как Светы и Свет, и Три Святы, и Едино Лицо Свято; но, душа, воспой, прославь Жизнь и Жизни – Бога всех. И ныне, Богородичен: М ы воспеваем Тебя, благословляем и поклоняемся Тебе, Богородительница, так как Ты породила Единого из нераздельной Троицы, Христа Бога, и Сама открыла нам, живущим на земле, Небесное. |
| Можно ли поклоняться людям и Ангелам? Да, при условии, конечно, что для нас Библия - авторитет. В Библии люди поклонялись людям и Ангелам и не осуждались за это Богом. Лот поклонился Ангелу (Быт. 9:1); Валаам поклонился Ангелу (Числ. 22:31); Маной также поклонился Ангелу (Суд. 15:20); и Даниил (Дан. 10:9); пророческие сыны поклонились Елисею до земли (4 Цар. 2:15), а Руфь - Воозу (Руфь. 2:10). Авигея поклонилась Давиду до земли и Вирсавия (3 Цар. 1:16; 3 Цар. 1:31). Сонамитянка поклонилась Елисею (4 Цар. 4:37). Иосифу кланялись его братья до земли, и Иаков с женами поклонился Исаву семь раз до земли (Быт. 43:26; 33:3). Пятидесятник на коленях умолял Илию о милости (4 Цар. 1:13). Также и Авдий поклонился Илии в ноги (3 Цар. 18:7). Темничный страж «припал к Павлу и Силе», что можно еще перевести как «пал перед Ап. Павлом и Силой», т.е. речь идет о поклонении (Деян. 15:29). Христос говорит Ангелу Филадельфийской Церкви 19 : «Вот Я сделаю, что из сатанинского сборища... приидут и поклонятся пред ногами твоими» (Отк. 3:9). Во всех этих случаях описано поклонение не Богу, а людям и Ангелам, и Бог не осуждает это 20 . Очевидно, что только Богу нужно поклоняться как Богу. Царям и пророкам люди поклонялись как Божьим помазанникам; Ангелам и Апостолам - как Божьим посланцам и представителям; святыням поклонялись, соответственно, как святыням. В Новом Завете есть только четыре случая. когда Апостолы и Ангел не приняли себе поклонения. Первый случай описан в Деян. 14:8-18. Апостолы с ужасом отвергают поклонение себе. Но почему? Это очевидно: их приняли за богов Зевса и Ермия и хотели поклониться как богам, и это, конечно же, не должно было произойти; Апостолы Павел и Варнава отвергли это. Вместе с тем, Апостолы спокойно приняли поклонение себе от темничного стража, но не как поклонение богам, а как Христовым слугам. Второе место записано в Деян. 10:25-26. Толковая Библия так этот случай комментирует: «Петр отстраняет преклонение пред ним Корнилия не только по смирению, но и уловив в этом преклонении почесть, воздаваемую Корнилием Петру как какому-то воплощению высшей силы, что было так свойственно языческим представлениям о богах в образе человеческом (Деян. |
|
|
