| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| Среди царей эпохи разделенного царства упоминается о помазании только двух царей: Иоаса и Ииуя. После смерти царя Охозии его мать Гофолия приказала предать смерти всех его потомков - законных претендентов на трон - и провозгласила себя царицей Иудеи (4 Цар 11. 1). Избежать смерти удалось только Иоасу, к-рого младенцем спрятала при храме его тетка Иосавеф, жена первосвященника Иодая (2 Пар 22. 11). В первые годы жизни Иоас воспитывался при храме; когда ему было 7 лет, первосвященник Иодай торжественно провозгласил его царем (4 Цар 11. 4; 2 Пар 23. 20-21) и возложил на него «венец и украшения»; Иоаса помазали на царство при всеобщем ликовании (4 Цар 11. 12). Ииуй, сын Намессиев, поднял восстание, чтобы свергнуть с израильского престола нечестивую династию потомков Амврия («дом Ахава» - 4 Цар 9. 7). По повелению Бога его тайно помазал на царство один из учеников прор. Елисея (4 Цар 9. 1-9; ср.: 3 Цар 16. 1-13; 19. 16). В результате восстания Ииуй стал царем Израиля (4 Цар 9. 13). Обряд помазания царя в этих текстах ВЗ описывается как имеющий сакральное значение: помазание совершает Бог - Сам или через пророка. Царь становится Божиим избранником. Именно Бог приказывает Самуилу помазать на царство Саула (1 Цар 9. 16; 10. 1) и затем Давида (1 Цар 16. 1-13). Давиду пророк Нафан напоминает, что Сам Бог помазал его на царство (2 Цар 12. 7). Пророку Илии Бог говорит: «Помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем» (3 Цар 19. 15-16). Божий помазанник получает неприкосновенность: Давид не решается поднять руку на Саула, поскольку тот был помазан (1 Цар 24. 7, 11; 26. 9-10, 16, 23). Амаликитянин, который нарушил это правило и добил Саула, бывшего при смерти, по его же просьбе, был предан смерти воинами Давида (2 Цар 1. 14, 16). Главная тема глав 40-55 Книги пророка Исаии (т. н. Второисаия) - возвращение евреев из Вавилонского плена. Персид. царь Кир II Великий , уничтоживший в 539 г. Вавилонское царство и сделавший возможным возвращение евреев в Палестину, назван помазанником Бога (Ис 45. 1). Хотя он и не является царем Израиля, на него направлены надежды на возвращение и восстановление храма в Иерусалиме. |
| Прор. Давид перед ковчегом завета. Миниатюра из Хайлигенбергской Псалтири. Кон. XI в. (Vat. Pal. lat. 39. Fol. 44v) Прор. Давид перед ковчегом завета. Миниатюра из Хайлигенбергской Псалтири. Кон. XI в. (Vat. Pal. lat. 39. Fol. 44v) Последующие главы изображают адм., строительные, военные, культовые деяния Д., направленные на усиление, безопасность и консолидацию Израиля. Он укрепляет и отстраивает Иерусалим (2 Цар 5. 9), который по примеру др. правителей он называет собственным именем - «город Давидов» (2 Цар 5. 7). При участии мастеров из Тира Д. строит в Иерусалиме царский дворец - «дом кедровый» (2 Цар 7. 2; ср.: 5. 11), увеличивает число наложниц и жен (2 Цар 5. 13-16), успешно отражает набеги филистимлян (2 Цар 5. 17-25). Д. делает новую столицу не только адм., но и культово-религ. центром, с этой целью он торжественно переносит в Иерусалим главную святыню Израиля - ковчег Божий и помещает его в специально устроенную скинию (2 Цар 6). По традиции, отраженной в 2 Цар 7, Д. первый высказывает желание вместо переносной скинии построить в Иерусалиме постоянный храм, но прор. Нафан, по слову от Господа, отклоняет это намерение и открывает Д., что лишь по его смерти потомок и преемник Д. на царском престоле построит дом имени Господню (2 Цар 7. 1-13). Вместе с тем Нафан возвещает Д. об особом избрании его рода: «И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар 7. 16). В ответ на это Д. произнес благодарственную молитву (2 Цар 7. 18-29), в к-рой мотив избрания и благоденствия израильского народа теснейшим образом связан с обетованиями дому Д.: «И да возвеличится имя Твое вовеки, чтобы говорили: «Господь Саваоф - Бог над Израилем». И дом раба Твоего Давида да будет тверд пред лицом Твоим» (2 Цар 7. 26). В качестве подтверждения особой милости Божией к Д.- «хранил Господь Давида везде, куда он ни ходил» (2 Цар 8. 6, 14) - 8-я гл. посвящена перечислению завоеваний Д. Он поражает филистимлян, моавитян, арамеев, идумеев и др. |
| Вопрос 36. Кого писатель называет предходящими (4 Цар. 11:11 )? Предшествующих царю. А словами «хорри» и «расим» (4 Цар. 11:4) назвал щитоносцев и копьеносцев. Их-то, разделив на три части, одним приказал стеречь царский дом, другим — вход в Божий храм, а третьим — другие врата. Вопрос 37. Что значит сказанное: «да устрежете стрижбу дому мессае» (4 Цар. 11:6 )? Слово мессае другие переводчики выразили «от покушения», т. е. стерегите со всякою бдительностью, чтобы не произошло в доме Божием ничего худого. А слова «две руки у вас» (4 Цар. 11:7) значат сие: «вы здравы и невредимы, имеете довольно сил охранять и дом Божий, и дом царев». Левитам же повелел Иодай быть меченосцами и охранять царя. Вместо слов «входяй в садироф, да умрет» (4 Цар. 11:8) в книге Паралипоменон читается: «входяй в церковь да убиется» (2 Пар. 23:7). То же сказал и Иосиф. А слова «от страны дому десныя, даже до страны дому шуия» (4 Цар. 11:11) дают видеть, что левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти. Вопрос 38. Что значит сказанное: «и возложи на него святыни и свидение» (4 Цар. 11:12 )? В книге Паралипоменон сказано так: «и возложиша на него царственное и свидения, и поставиша его царем, и помаза его Иодай жрец и сынове его и рекоша: да живет царь» (2 Пар. 23:11). А из сего явствует, что святынею писатель назвал помазание и свидением — царский венец, как знак царского сана. Словом же «измена» (σνδεσμος) обыкновенно называли незаконное похищение власти. И такова была злоба Гофолии, что, увидев воцаренным внука, раздрала ризы и возопила: «измена, измена» (4 Цар. 11:14). Но мудрый иерей повелел стоначальникам умертвить ее вне священных оград. И при сем в книге Царств сказано: изведите «вон из церкве» (2 Цар. 23:14). Вопрос 39. Как должно разуметь сказанное: «и завеща Иодай жрец завет между Господем и между людьми, яко быти им в люди Господни» (4 Цар. 11:17 )? Слово завет переводчики везде выражали словом «договор», т. е. Иодай поставил правила и законы царю и народу служить единому Богу и жить по Его законам. Сколько же приносит пользы благочестивый учитель, показывает сие и история. Сказано: «и сотвори Иоас правое пред Господем во вся дни, в няже просвети его Иодай иерей» (4 Цар. 12:2). Но дееписатель показал также и несовершенство царя и народа. Ибо присовокупил: «обаче высоких не преставиша, еще людие жряху и кадяху на высоких» (4 Цар. 12:3). Думаю же, что порицается теперь не служение богам лжеименным, но приношение жертв, вопреки Моисееву закону, вне храма Божия. |
| Иоас воцарился: в 7-й год Ииуя (см.: 4 Цар. 12: 1) – (90±1)+(6.5±0.5)=96.5(±1.5); после Гофелии (6) – (90±1)+6= 96(±1) . Иоас воцарился: после Ииуя (28) и Иохаза (17) ; в 37-й год Иоаса (см.: 4 Цар. 13: 10–11) – (96±1)+(36.5±0.5)= 132.5(±1.5) . Амасия воцарился: после Иоаса (40); во 2-й год Иоаса израильского (см.: 4 Цар. 14: 1–2) – (132.5±1.5)+(1.5±0.5)= 134(±2) . Иеровоам (второй) воцарился: в 15-й год Амасии (см.: 4 Цар. 14: 23) – (134±2)+(14.5±0.5)=148.5(±2.5); после Иоаса (16) – (132.5±1.5)+16= 148.5(±1.5) . Азария-Озия воцарился: через 15 лет после смерти Иоаса (16) (см.: 4 Цар. 14: 17; 2 Пар. 25: 25) – (132.5±1.5)+16+15=163.5(±1.5); после Амасии (29) – (134±2)+29= 163(±2) . Факей воцарился: после Иероваама (41), Захария (6 месяцев), Саллума (1 месяц), Менаила (10) и Факия (2) ; в 52-й год Азарии (см.: 4 Цар. 15: 27) – (163±2)+(51.5±0.5)= 214.5(±2.5) . Ахаз воцарился: в 17-й год Факея (см.: 4 Цар. 16: 1–2) – (214.5±2.5)+(16.5±0.5)=231(±3); после Азарии-Озии (52) и Иоафама (16) – (163±2)+52+16= 231(±2) . Осия воцарился: после Факея (20) ; в 12-й год Ахаза (см.: 4 Цар. 17: 1–2) – (231±2)+(11.5±0.5)= 242.5(±2.5) . Езекия воцарился: после Ахаза (16); в 3-й год Осии (см.: 4 Цар. 18: 1–2) – (242.5±2.5)+ (2.5±0.5)= 245(±3) год от Р.Ц.С. Седекия воцарился после Езекии (29), Манассии (55), Амона (2), Иосии (31), Иоахаза (3 месяца), Иоакима (11) и Иехонии (3 месяца) в (245±3)+29+55+2+31+0.25+11+0.25= 373.5(±3) году (от Р.Ц.С.). Следует отметить, что, по 4 Цар. 21: 1, Манассия царствовал 50 лет, тогда как использованное в расчетах число 55 приводится в 2 Пар. 33: 1, в книге проф. Лопухина и в двух книгах Танаха 1 . Вавилонский плен начался, когда Навуходоносер переселил из Иерусалима в Вавилон Иехонию (с семьей), «князей, войско, плотников, художников, строителей… с драгоценностями дома Господня и царского дома» (4 Цар. 24: 11–16; 2 Пар. 36: 6–7). В порабощенном Иерусалиме Навуходоносер воцарил Седекию (см.: 4 Цар. 24: 17–18), взяв с него клятву на верную службу (см.: 2 Пар. 36: 11–13), а потому началом вавилонского плена следует считать 4608+(373.5±3)=4981.5(±3) год от С.Ч. |
| Сравни Кирилл Иерусалимский, " Катех. " , 18, 23, ПГ. 33.1044, и Викентий Лиринский, " Ком. " 2, ПЛ. 50: 640. 723 Сравни литургию св. Иоанна Златоуста молитва анафоры: " Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших… о мире, о святей, соборной и апостольской Церкви " . 724 Сравни Карл Ранер, " Епископат и примат " , где подчеркивается, что Церковь, как " событие " , по необходимости приобретает местный характер. Настойчивое указание восточного богословия на приоритет местной Церкви необходимо рассматривать в свете пневматологического подхода этого богословия к тайне Церкви. Пневматологический подход неизбежно выдвигает сущностный аспект Церкви. Соответствующие отношения между пневматологическим и христологическим подходами к экклезиологии составляют, по–видимому, критически важную проблему в отношениях между " восточной " и " западной " точками зрения на Церковь. Богословие институтов Церкви должно принимать в расчет оба эти подхода, причем, по нашему мнению, правильной целью является установление смысла этих институтов в одновременности и взаимопроникновении (сравни прим.20 и 21 выше) христологии и пневматологии. Сравни гл. III выше. 725 Связанным с этим является мысль канонов древней Церкви, что каждый епископ должен быть посвящен в присутствии, по крайней мере, двух других епископов. Сравни " Апос. Пред. " , 2 Ипполита (изд. Ботте, стр.4 и дал.), I Никея, канон 4 и далее. Более подробное обсуждение этого смотри у С. Фогеля " Единство Церкви и плюрализм исторических форм… " в " Епископат и вселенская Церковь " (изд. И. Конгар и др., " Единая Святая " , 39, 1962, стр.601 и далее, и Л. Мортари " Епископское посвящение и коллегиальность " , 1969, стр.33 и далее. 726 Относительно обсуждения этих проблем сравни симпозиум римо–католических, протестантских и православных богословов: " Кафоличность " ( " Керигма и догмат " , 2, 1971). 727 Нам в особенности хотелось бы подчеркнуть этот пункт, так как его следствия важны в связи с примечанием 89 (выше). Примечательно, что даже тогда, когда был введен институт так называемых " титулярных епископов, " — которые, в сущности, являются епископами без паствы, — была сделана оговорка, что название епархии (даже тех, которые уже больше не существовали) должно быть упомянуто в молитве посвящения. |
| Вопрос 26. Почему Елисей помазал Ииуя чрез другого пророка (4 Цар. 9:6 )? Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение и в сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон. Вопрос 27. Для чего пророк помазавшему велел немедленно бежать (4 Цар. 9:3 )? Чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности. Владыке Богу угодно, чтобы пользовались мы и человеческими мерами предосторожности. Ибо тем, которые одарены разумом, надлежит, когда должно, пользоваться сим разумом. Вопрос 28. Почему пророка назвали неистовым (4 Цар. 9:11 )? Как злочестивые, оскорбляли они служителей Божиих и называли беснующимися за то, что говорили с дерзновением. Ииуй же назвал пророка суесловом не в поругание ему, но пытаясь скрыть сказанное; когда же увидел настоятельное требование, объявил слова пророка (4 Цар. 9:12). Вопрос 29. Что значит сказанное: «и взя муж ризы своя, и положи под Ииуем на один гарим» (4 Цар. 9:13 )? Последующее за сим объясняет неясность речи. Ибо писатель присовокупил: «на единем от степений». Узнав же о Божественном избрании, все воздали честь Ииую как царю. Араминами же (4 Цар. 9:16) назвал писатель сириян, потому что «арама» значит «сирияне». Так перевели и другие. Вопрос 30. Как должно разуметь сказанное: «и шествие, шествие Ииуя сына Намессиина в премене бысть» (4 Цар. 9:20 )? Страж, издали увидев, что, хотя возвращались непосланные, однако же толпою, по-видимому, предводительствовал Ииуй (так показывала наружность), объявил о том, что видел. В некоторых списках читается «водяй», т. е. Бог ведяше Ииуя. Вопрос 31. Что значит сказанное: и Господь рече о нем пророчество (τ λμμα) cue (4 Цар. 9:25 )? Пророчества называли и видениями (ορσεις), и бременами (λμματα). Одни из пророков видели что-либо или в сновидениях, или в бодрственном состоянии, и этот род пророчества назывался видением, а другие вещали и предрекали будущее по действию в них Духа Божия и сие называли бременем. Итак, Ииуй припомнил предречение великого Илии, что где псы лизали кровь Навуфееву, там полижут кровь Ахавову. Посему там же велел бросить и тело Иорамово. А узнав, что и тело Иезавели также съедено псами, подивился нелживости предречения. Ибо сказано было: «в части Иезраеля снедят пси плоть Иезавелину и т. д.» (4 Цар. 9:36). Но по умерщвлении других сыновей Ахавовых воспитателями их премудро сказал Ииуй народу: «се, аз обратился на господина моего и убих его; и кто порази всех сих? видите убо, яко не падет от глагола Господня на землю, егоже глагола Господь на дом Ахаавль» (4 Цар. 10:9—10), — т. е. я убил Иорама в намерении стать царем, кто же убил братьев его, которых числом было семьдесят? Не Божий ли это гнев, употребивший на сие самых приближенных служителей? Посему предречения пророков не ложны. |
| Дидаскалия 9, изд. и перевод Р. Х. Конолли, 1929; стр.86 и дал. Для " Апост Устан. " (II. ПГ. 1.668) епископ есть " Бог " на земле после Бога " , пресвитеры — " тип " , разновидность апостолов " и т. д.. Об этой типологии сравни Игнатий " Магн. " 6, 1 и предыдущее примечание. 697 Напр., " Во II Кор.11, ПГ 61.477 понимание Златоустом священнослужения как осуществляемого " " аЩтоа (Христос) ka€ тоа patroj " напоминает понимание Игнатия (прим. 59–61 выше). То, что это " " вводит не расстояние, а тождество, объясняется самим Златоустом: " Сам Христос призывает, Сам Отец Христа через нас " (Там же, 478). 698 Об этом образе сравни С. Педерсон, " Израиль: его жизнь и культура " , 1926; Х. Вилер Робинсон, " Еврейская концепция объединенной личности " , 1936, стр.49 и далее; А. Р. Джонсон, " Один и многие в израильской концепции Бога " , 1942, и Ж. де Фрейн, " Адам и… " , 1959. 699 Сравни О. Кульман, " Христология Нового Завета " , 1958, стр.63 и далее. 700 Евр.5,6; 8,4; 10,21; 2,17. 701 Это является очевидным в молитве посвящения епископа в " Апостольском Предании " Ипполита (гл.3, изд. Ботте, стр.8) как контраст посвящения священника (сравн. 7, там же, стр.20 и дал.), где не употребляется жертва евхаристии. 702 Пресвитер приобретает титул " священник " в источниках только после (первоначального) того, как единая, сконцентрированная вокруг епископа, евхаристическая община разделяется на более мелкие, сконцентрированные вокруг пресвитера единицы (приходы) в четвертом веке. Это показано в сравнительном изучении источников. Об этом смотри мою книгу " Единство… " , стр.153–176. 703 Идея, что епископ есть " образ Христа " существовала, по крайней мере, до четвертого века (сравн. " Пс. Клим. " , Гом.3,62). Сравни О. Перлер, " Епископ, представитель Христа… в " Епископат и вселенская Церковь " (изд. И. Конгар, " Упам Санктум " 39, 1962), стр.31–66. 704 Сравни примечание 19 выше. Иллюстрацию этого необходимо искать в проблеме совместного служения. В отношении этого необходимо проводить тщательное различие между а) сослужением, что означает, что все саны делают одну и ту же вещь (это иллюстрируется, например, практикой совместного чтения евхаристического канона); и б) что каждый сан участвует в Евхаристии в своем собственном качестве, то есть, занимая свое собственное " место " . Именно в смысле (б) подразумевается сослужение в нашем подходе в этом исследовании, а не в смысле (а), которое фактически очень противоречит (б) и представляет очень позднее развитие проблемы (тринадцатый век на Западе (?)) и до сих пор не признаваемое на Востоке. Сравни И. Хансенс " Об евхаристическом сослужении " в " Периодика " 17, 1927, 143–21; 22, 1932, 210). 705 |
| Хегезип, цитированный Евсевием в " Церк. ист. " ,1, 22, 3–5: " в каждом преемстве и в каждом городе " …. 517 Сравни Ф. Дворник, " Идея апостольства в Византии и легенда о св. Андрее " , 1958. 518 Примечательно, как Тертуллиан ( " О Предпис. " , 36, 2) указывает на различные Церкви в связи с их апостоличностью; во всех местах он упоминает (Ахайя, Македония, Азия, Италия, Рим) " эти самые кафедры апостолов являются все еще выдающимися в своих местах, в которых все еще читаются их подлинные писания и т. д. 519 Киприан, " Посл. " , 69,5 и 43,5. Сравни " О единстве " , 4. 520 Сравни литургию свт. Иоанна Златоуста в молитве анафоры: “Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся якоже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение, одесную сидение, второе и славное паки пришествие, Твоя от Твоих, Тебе приносяще, о всех и за вся”. 521 Сравни замечания о. И. Конгара в " Собор и Соборы " (изд. Б. Ботте, 1960), стр.287. 522 Таким образом, в экуменических кругах является общим местом считать православных и " традиционалистами " и отстраненными от проблем истории и занятыми " триумфализмом " своей литургии. 523 Например, трудность соединения сакраментальной концепции апостольского преемства с идеей линеарной исторической передачи авторитета, которая выявилась на II Ватиканском Соборе. См. Б. — Д. Дюпю " Апостольское преемство в экуменических дискуссиях " , " Истина " 12, 1967, 394–401, особ. стр.391. 524 Относительно обсуждения этих трудностей смотри у Р. Шнакенбурга " Апостолат… " , " Истина " 14, 1969, 5–32; Англ. перевод в " Один во Христе " 6, 1970, 243–273. 525 Посланничество апостолов парами (Мк.6,7) не должно нас занимать здесь. Об этой иудео–палестинской особенности смотри у Дж. Джеримиас " Посланничество парами в " Новом Завете " в " Очерки по Новому Завету " (в память о Т. В. Мэнсоне, изд. А. Б. Хиггинса, 1959, стр.136–143). 526 Сравни К. Х. Ренгшторф " Апостолос " в " богословском словаре к Новому Завету " , 1933, стр.406–448. О критическом подходе: Г. Кляйн " Двенадцать апостолов " , 1961, стр.22–38. Сравни ниже, прим. 80. 527 |
| Барсов. Сборник действующих. С. 112–125; ср.: Milasch. S. 351 и след., 297 и след.; Нечаев (1890). С. 55 и след.. Розанов. 1. 1. С. 18, 29–35; Шимко. Патриарший приказ, в: Описание архива Министерства юстиции. 10. С. 1–78; ПСПиР. 1. 42, 88; 2. 1041; ОДДС. 1. 264; ПСЗ. 10. 7679; 9. 6718; 19. 14187; 22. 16688; 38. 29045; 2 ПСЗ. 43. 45625; Нечаев (1890). С. 49 и след. Акты Южной и Западной России. 6. 30; ПСЗ. 2. 1198, 1199; Макарий. 12. С. 11 и след., 539–591; Харлампович. С. 3–7, 497–503; Титов. 1. 1. С. 54 и след., 69 и след., 99; 2. 1. С. 284, 285, 323. Вопрос о подчинении Киевской митрополии и об антимосковских настроениях некоторой части украинского духовенства подробно рассмотрен у Эйнгорна (здесь и у Харламповича — многочисленная библиография). Идея подчинения Киевской митрополии Московскому патриарху возникла в Москве уже в 1622 г. (Эйнгорн. С. 1074). Решительным ее противником был преемник Гедеона, митрополит Варлаам Ясинский (Титов. 2. 1. С. 323). Нарушение прав Киевских митрополитов достигло своего апогея в 1721 г., когда Печерский монастырь, архимандрития митрополита, был подчинен непосредственно Святейшему Синоду (Харлампович. С. 493). Покровский. Русские епархии, в: Прав. соб. 1913. 1. С. 126 и след.; 2. С. 37 и след.; Титов. 2. 1. С. 54; Пархоменко. Очерк истории. С. 3 и след. Митрополит Варлаам Ванатович (1722–1730) пытался в 1727 г. уговорить Петра II восстановить привилегии Киевских архиереев (Рыбаловский П. Варлаам Ванатович, в: ТКДА. 1908. 2. С. 441 и след.). ПСПиР. Е. П. 1. 386; Покровский, в: Прав. соб. 1913. 1. С. 147. Покровский. Ук. соч. С. 147–150; Титов. 2. 1. С. 1 и след., 69 и след., 79 и след. Шпачинский. С. 115–136; Граевский. Митрополит Тимофей Щербацкий, в: ТКДА. 1910. 3. С. 940 (о периоде до 1757 г.); Знаменский. Приходское духовенство, в: Прав. соб. 1872. 2. С. 299 и след., 338 и след., 381. Сборник. 43. С. 433–597; ср.: Шпачинский. С. 481 и след. Еще в 1764 г., т. е. до созыва комиссии, украинское шляхетство подало Екатерине прошение о восстановлении прежних привилегий, которые, начиная с петровских времен, были постепенно ликвидированы. В прошении высказывалось пожелание получить право самим избирать кандидатов на Киевскую митрополию и настоятелей крупнейших монастырей на Украине. Испрашивалось также восстановление прежних прав духовенства, за исключением права приобретать земельные владения — последний пункт напоминает аналогичные требования московских служилых людей XVII в. (Шпачинский. С. 288). |
|
|
