| 62 Cyrittus Alexandrinus. De adoratione in spiritu et veritate III, PG68, 297. Рус. пер. Ч. 2. C. 173. Macarius Aegyptius. Homilia 4, 14, PG 34, 481. Рус. пер. МДА – M., 1880. C. 39–40. 63 Amphilochius Iconiensis. Fragmenta adversum haereticorum//Amphilochiana/G. Ficker. H.I. Leipzig, 1906. S.39. Cyrittus Alexandrinus. 64 Macarius Aegyptius . Homilia 4, 9–10, PG 34, 480. Cp. Idem. De elevatione mentis, 6, PG 34, 893. Рус. пер. C. 36, 406. 66 Материалы, на основании которых изложен отдел о физическом преобразовании человеческой природы действием Духа Св., см. в работах: «Религиозный идеал св. Афанасия Александрийского » и «Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Макария Египетского ». Наст. издание. С. 83–92; 101–116; Weigl Ed. Die Heilslehre des hl. Cyrill von Alexandrien. Mainz, 1905. S. 196–201, 296–300, 328 и др. 71 Ibid., II, 69, PG 26, 293. Рус. пер. Ч.2. C. 352; ср. Ч.2. C. 41. PG 26, 233. Рус. пер. Ч. 2. C. 315. 75 Gregorius Tbedogus. Epistula 101, ad Cledonium, PG 37, 184; Ibid., PG 37, 188; Idem. Poemata de seipso, De vita sua, 610–630, PG 37, 1071–1072. To же говорит Кирилл Александрийский , исходя из принципа «что не воспринято, то и не спасено». Тексты собраны в сочинениях: Weigl Ed. Die Heilslehre des hl. Cyrillus von Alexandrien. Mainz, 1905,3. S. 104–105; Rehrmann A Die Christologie des hl. Cyrillus von Alexandrien. Hildeshaim, 1905. S. 35 ff. Ту же мысль высказывают последователи Севера Антиохийского. См. Die sogenannte Kirchengeschichte des Zacharias Rhetor/Hrsg. von К Ahrens. Leipzig, 1889. S. 192. 77 Athanasius Mexandrmus. Epistula 1, ad Serapionem, 24, PG 26, 585–588. Рус. пер. Ч.3. С 36. Basilius Magnus. Adversus Eunomium III, 5, PG 29,665. Рус. пер. Ч. 3. C. 113. 78 Cyrillus Alexandrinus. Commentarium in Evangelium Joannis IV, 2, PG 73,577–580. Рус. пер. Ч. 13. C. 50–52. 79 Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna, 37, PG 45, 93. Cp. Irenaeus. Adversus haereses IV, 18, 5; V, 2, 2, PG 7, 1027, 1124–1125. Cyrillus Alexandrinus. Commentarium in Evangelium Joannis IV, 2, PG 73,565. Рус. пер. 413. C. 40. |
| —95— IV. В своей статье „Старокатолический вопрос в его новом фазисе“ (Богосл. Вестн. 1904 февр. 281–316 и брош. 1–36) я отметил крупные ошибки проф. В. Керенского по старокатолическому вопросу в его сообщении или отчёте о „Пятом интернациональном старокатолическом конгрессе и современном состоянии старокатолицизма. Харьков 1902“ (отд. отт. из ж. Вера и Разум 1902 г.) и тем вызвал негодующий ответ его в Православном Собеседнике 1904, март 405–456) под заглавием: „Как пишет критику проф. П. Светлов? (Богосл. Вестн. 1904, февр., Стр. 281–316. Л. Светлов. Старокатолический вопрос в его новом фазисе)“. Ответ В. А. Керенского распадается по своему содержанию на две части: оборонительную и наступательную. 1 . В оборонительной части (406–425, 453–456) В. Керенский усиливается всеми неправдами отстоять своё фиктивное разграничение между „прежним“ старокатолицизмом и „новейшим“ с наклонностью последнего к протестантству, для которого в его Отчёте (буду так для краткости называть вышеупомянутую брошюру) не приведено никаких оснований; напротив, в определении вероучения старокатолической церкви нашего времени г. Керенский стал на совершенно ложный путь, избрав для этого, главным образом, что касается именно учения о церкви, не имеющие официального значения сочинения Ширмера и старокатолический календарь на 1903 год, да и здесь на- —96— вязав этим сочинениям там и сям протестантский смысл путём натяжек и другими непозволительными приёмами. Иначе г. Керенский поступил в своей специальной монографии о старокатолицизме, напечатанной им в 1894, где в вероучительном отношении старокатолицизм правильно представлен им по символическим документам и своей близостью к православной церкви вызвал лестное мнение и одобрение прежнего г. Керенского. Каких-либо неоспоримых изменений в старокатолицизме в вероисповедном отношении г. Керенский не указал в 1902 г. на основании надлежащих данных, так что изменения совершились не вне г. Керенского, а в нём самом, в его отношениях к старокатоличеству в 1894 и с 1902 г. |
| присутствует не только при самом употреблении и принятии таинства верующими, как утверждают лютеране, но и до употребления и после употребления; ибо хлеб и вино... остаются телом и кровью Господа навсегда, независимо от того, —334— будут ли, или не будут употреблены верующими“. Сказанное православный богослов подтверждает ссылкой на Послание восточн. патриархов чл. 17; но то, что им сказано,, почти буквально повторено старокатолическим епископом Вебером, что именно „вследствие освящения прежний хлеб и прежнее вино уже не хлеб и вино, но тело и кровь Христа, безразлично, вкушает ли их кто-либо, или нет“. Как видим теперь, под этими словами не подпишется ни один лютеранин, сколько-нибудь знающий своё вероучение, и г. Керенский не утверждал бы противное, если бы знал о лютеранском учении по данному вопросу хоть то, что есть в догматике митр. Макария 289 . Смею прибавить, что всяким сомнениям и пререканиям по поводу старокатолического учения об Евхаристии была бы отрезана возможность введением в символическое вероизложение вышеприведённых выражений еписк. Вебера, устанавливающих решительную и резкую границу между православием и лютеранством в учении об Евхаристии. На страницах, посвящённых изобличению старокатолицизма в лютеранском заблуждении в учении об Евхаристии, проф. Керенский попытался сказать ещё новое слово (кроме известного его деления старокатолицизма на „прежний“ и „новейший“). До него думали, что учение о пресуществлении есть учение специально латинское, вошедшее в „вероисповедную систему“ восточной церкви только с XV века под —335— влиянием латинского схоластического богословия. Но это неверно: учение о пресуществлении проводилось отцами греческой церкви гораздо ранее Пасхазия Радберта с его сочинением De corpore et sanguine Domini 831, напр. Григ. Нисским, Кириллом Иерус. и др., особенно же И. Златоустом, „решительно и отдельно утверждающим учение о пресуществлении“ (сент. 406). Конечно, это новое слово по вопросу об истории транс-субстанционализма (какое неуклюжее слово!) есть открытие в научной литературе, где обычно полное раскрытие учения о пресуществлении связывают с западным схоластиком Пасхазием Радбертом, термин transsubstantiatio с именем Гильдеберта Турского, а возведение этого учения на западе в догмат приурочивают к Латеранскому собору 1215 290 . |
| С делением старокатолицизма на какой-то прежний и новейший, писал я, как оно проводится в Отчёте, нельзя соединить какой-либо понятный смысл. Вышеупомянутый календарь, напечатанный в 1902 году, и книжка Ширмера 1900 (в 1 изд.) г. Керенским отнесены к сочинениям новейшего старокатолицизма, но сочинения даже одного и того же года с книжкой Ширмера, как Die altkatholische Bewegung der Gegenwart отнесены к „прежнему“ старокатолицизму. С этого пункта начинаются опровержения г. Керенского и ему удаётся показать цитатами по Отчёту (406–409 ответа), что последнее сочинение в хронологическом смысле им относится к „новейшим документам старокатолицизма“, но по содержанию своему, я должен сказать, оно не может быть названо документом „новейшего старокатолицизма“: на 70–72 страницах отчёта сам г. Керенский пользуется этим сочинением для доказательства, против о. А. Мальцева , того, что современный старокатолицизм никак нельзя смешивать с протестантизмом... Впрочем, деление старокатолицизма на новейший и прежний во всяком случае остаётся произвольным и пустым: другое дело, если бы г. Керенский указал точные хронологические границы между „прежним“ и „новейшим“ старокатолицизмом. Но может ли г. Керенский установить, с какого года начинается „новейший“ старокатолицизм и где кончается „прежний“, – 1894-м годом или позднее?! В самом благоприятном для моего оппонента случае из наблюдений над современной старокато- —97— лической литературой мог бы быть сделан, пожалуй, только тот вывод, что при существующей здесь свободе слова, на ряду с сочинениями вполне ортодоксальными в богословской литературе старокатоликов можно замечать появление не вполне отвечающих строгим требованиям православности. Но г. Керенскому захотелось сказать гораздо больше – и он сделал открытие... Главным препятствием к признанию какого-либо значения за делением старокатолицизма на „прежний“ и „новейший“ служит, как видели, то, что оно опирается на не имеющие официального значения издания (и тут всего на два). Но это моё заявление на 284 стр. |
| Соч. Стр. 238. 98 Ibid. Стр. 94. 99 Ibid. Стр. 171. 100 Ibid. Стр. 238–9. 101 См . подробный анализ антропологии Филона в монографии Helmuth Schmidt (1933). 102 См . замечания Чижевского об этом, «Философия Сковороды». Стр. 44. 103 Соч. Стр. 75. 104 ibid. Стр. 75. 105 См. об этом недавнее исследование Ebeling об Мейстере Экгардте. 106 Соч. Стр. 112. 107 Ibid. Ст. р. 417. 108 Ibid. Стр. 442. 109 ibid. Стр. 86, 63. 110 Ibid. Стр. 90. 111 Ibid. Стр. 243. 112 Ibid. Стр. 244. 113 Ibid. Стр. 245. 114 Ibid. Стр. 331. 115 Ibid. Стр. 320. 116 Ibid. Стр. 507. 117 Ibid. Стр. 354, 364. 118 Ibid. Стр. 454. 119 Ibid. Стр. 449. 120 Ibid. Стр. 339. 121 Ibid. Стр. 237. 122 Ibid. Стр. 499 123 Ibid. Стр. 434. 124 Ibid. Стр. 286. 125 Ibid. Стр. 512. 126 Ibid. Стр. 512–513 127 Ibid. Стр. 520. 128 Ibid. Стр. 193. 129 Ibid. Стр. 406. 130 Ibid. Стр. 224. 131 См. об этом обильный материал в книге Haumant. La culture frangaise en Rusaie; много интересного можно найти в книге Алексея Веселовского «Западное влияние в русской литературе» (4–е издание). 132 См. ее «Записки». Очень живо и иитересно биография ее рассказана Герценом — до сих пор это лучшее описание ее жизни. В биографии Дашковой чрезвычайно любопытна ее дружба с Дидро. 133 Укажу наиболее общие сочинения о философских течениях в России в ХУ111 в. Из общих руководств и очерков по истории русской философии только у одного Радлова, отчасти у Шпета можно найти кое что, — громадное же большинство общих работ дает всегда крайне поверхностный обзор XVIII века. Радлов написал также специальный этюд «Очерк русской философской литературы XVIII b.» (в журнале Петербургского Философоского Общества «Мысль» и 3–Петербург 1922). К сожалению эта работа Радлова очень слаба. — Очень ценны для изучения XVIII b., работы. Сиповского (1. «Русские вольтерианцы XVIII b.», Журнал «Минувшие годы» 1914. 2. «Философские настроения и идеи в русском романе XVIII b.», Журнал Министерства Народного Просвещения. 1905. 3. Книга «Н. М. Карамзин», 1899). Интересна и ценна работа В. Н. Тукалевского «Из истории философских направлений в русском обществе XVIII b.», Журн. Мин. Народи. Просвещения, 1911. Много существенных данных можно иайти в книге П. Н. Милюкова «Главные течения русской исторической мысли» (2–е издание, Москва 1898). См. также специальные тома «Литературного Наследства», посвящанные XVIII b. (взаимоотношениям России и Франции). Издание 1933 г. Москва. См. также (Том, посвященный Гете — «Гете в России», тоже богат материалом). Отметим наконец книгу В. Боголюбова, Н. И. Новиков и его время. Москва 1916 г., в которой дано очень много ценных материалов. 134 |
| П. Светлова, я однако ж отмечаю лишь одну и даже, можно сказать, второстепенную сторону этих статей. Главная оригинальность их все-таки в их содержании. С помощью какого рода приемов слагается это содержание, я имел уже случай говорить по поводу статьи о. П. Светлова: Старокатолический вопрос в его новом фазисе («Богосл. Вестн.» 1904. Февраль. Стр. 281 – 316). Щадя сан и положение киевского профессора, я не прямо, а косвенно старался показать ему, что его суждения по старокатолическому вопросу особенно в их критической стороне представляют из себя сплошную ложь. Проф. П. Светлов или не может, или, вернее всего, не хочет понять этого, и потому заставляет меня снова поговорить об его произведениях по старокатолическому вопросу, поговорить однако ж совсем в ином тоне. Начну прежде всего со стороны формальной – с деления старокатолицизма на прежний и новейший, относительно проводимого мною в отчете о пятом интернациональном старокатолическом конгрессе. Сопоставив то, что писал о. П. Светлов ранее по этому вопросу, т. е. до моего возражения ему, и то, что они пишет после возражения, находим следующее: «Богосл. Вестн.» 1904. Февраль. Стр. 284–285; «с делением старокатолицизма на какой-то прежний и новейший, как оно проводится в рассматриваемой брошюре, (т. е. в Отчете г. Керенского о пятом старокатолическом конгрессе), я не нахожу возможным соединить какой-либо понятный смысл. Вышеупомянутый календарь (Altkatholischer Volks-Kalender), напечатанный в 1902 г., и книжка Ширмера 1900 г. (в 1 м изд.) г. Керенскими отнесены к сочинениям новейшего старокатолицизма; но сочинения самого последнего времени и даже одного и того же года напр. с книжкою Ширмера, как Die altkatholische Bewegung der Gegenwart... Bonn. 1900 отнесены здесь к «прежнему старокатолицизму»... В подтверждение этого своего положения о. П. Светлов цитирует стр. 47, 66, 71; 45 ср. 46 моей брошюры. «Богосл. Вестн.» 1905. Май. Стр. 96: «Цитатами по Отчету (406–409 ответа) г. Керенскому удается показать, что последнее сочинение (т. |
| Самое раннее упоминание о К. содержится в Житии св. Винвалоэ, основателя мон-ря Ландевеннек (BHL, N 8957-8958), составленном мон. Урдистеном между 860 и 884 гг. (см.: Poulin. 2009. P. 406-428). Урдистен описывал духовное и материальное процветание обл. Корнубия (Корнуай, Юго-Зап. Бретань) в эпоху кор. Градлона. Современниками Градлона были еп. К., достойный пастырь и строгий подвижник, и «аббат отшельников» Винвалоэ, духовный наследник аскета и чудотворца Тутуала (Vita Winwaloei. II 19 - Vita S. Winwaloei, primi abbatis Landevenecensis, auctore Wurdestino/Ed. C. De Smedt//AnBoll. 1888. T. 7. P. 230-232). Трудно определить, к какому времени относятся события, описанные в Житии Винвалоэ. Согласно традиц. т. зр., мон-рь Ландевеннек был основан в 485 г. ( La Borderie. 1905. P. 299-300, 316-326), но совр. исследователи относят деятельность Винвалоэ к VI в. (напр.: Minard A. Uuinuualoe//Celtic Culture: A Hist. Encycl. Santa Barbara et al., 2006. Vol. 5. P. 1723-1724; Poulin. 2009. P. 398). Эта датировка подтверждается результатами археологических раскопок в Ландевеннеке ( Bardel A. Les premiers bretons à Landévennec (VIe-IXe siècles)//Les premiers Bretons d " Armorique/Éd. P.-R. Giot et al. Rennes, 2003. P. 129-131). Упоминание Урдистеном легендарного правителя Градлона - самое раннее в бретон. традиции; впосл. с его именем связывали многочисленные предания. В частности, к сочинению Урдистена восходит представление о Градлоне как о щедром покровителе бретон. святых. Он упоминается в ряде подложных грамот в картулярии аббатства Ландевеннек (сер. XI в.). Согласно одной из этих грамот, К. и Винвалоэ присутствовали на совещании, созванном правителем для рассмотрения просьбы франк. послов о помощи в борьбе с язычниками (этими послами были святые Флоренций, Медард и Филиберт - Cartulaire de Landévennec. 1886. P. 558-559. N 20). По-видимому, легенда о Градлоне совмещалась с памятью о правителе Бретани Саломоне (857-874) и его отношениях с кор. Карлом Лысым ( Latouche. 1911. P. 56-59). |
| По истории белого приходского духовенства особенно важны труды П. Знаменского «Приходское духовенство» и Н. Розанова. В работах Григоровича, Чижевского, Ивановского, Нечаева, Калашникова дается сводка указов и распоряжений правительства и Святейшего Синода относительно прав и обязанностей приходского духовенства. Знаменский. Ук. соч., в: Прав. соб. 1871. 3. С. 53. Там же. С. 348. Об образовании сословий (или состояний) см. работы Владимирского-Буданова, Филиппова и Латкина (см. библиогр., общая лит. б). Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 69; Розанов. 1. С. 105. Нельзя упускать из виду, что в Сибири епархиями управляли епископы украинского происхождения, для которых принцип выборности был привычен. В Иркутской епархии он был дозволен особым указом еще в 1739 г. (ПСЗ. 10. 7836). Этот принцип был известен еще до Стоглавого Собора 1551 г. (Стоглав. Казань, 1887. С. 32, 84; Голубинский. 1. 1 (1901). С. 444 и след.) и, как видно из послания патриарха Адриана Киевскому митрополиту от 7 апреля 1699 г., в Московской Руси был общепризнан (Титов Ф. Русская Православная Церковь в Польско-Литовском государстве в XVII–XVIII в. 2. 1 (1905). С. 419 и след.). В целом о принципе выборности см.: Milasch. S. 406. Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 70, 75; Титов. Ук. соч. С. 413–419. Шпачинский. С. 295, 320 и след., 337. Об особом положении приходского духовенства в украинских епархиях, которые, как известно (см. § 11), вошли в подчинение Московского патриарха лишь в конце XVII в., см. также работу Е. М. Крыжановского «Очерки быта малороссийского духовенства в XVIII веке», в: Сочинения. К., 1890. 1; Лазаревский А. М. Описание старой Малороссии. К., 1888; Лебедев А (см. библиогр. к § 11); Лотоцкий; Дианин. Знаменский П. Духовная школа в России до реформы 1808 года. Казань, 1881. С. 315 и след. См. указы: ПСЗ. 10. 7204 (1737 г.), 7364 (1737 г.), 7734 (1739 г.). Один из указов от 1734 г. (ПСЗ. 9. 6614) запрещал украинским епископам посвящать в духовный сан выходцев из казачества, откуда видно, что такие случаи не были редкостью. Подобные же распоряжения были изданы и в отношении «градского населения» (ПСПиР. 8. 2815, 2818, 2828). |
| Там же. С. 348. Об образовании сословий (или состояний) см. работы Владимирского–Буданова, Филиппова и Латкина (см. библиогр., общая лит. б). 1046 Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 69; Розанов. 1. С. 105. Нельзя упускать из виду, что в Сибири епархиями управляли епископы украинского происхождения, для которых принцип выборности был привычен. В Иркутской епархии он был дозволен особым указом еще в 1739 г. (ПСЗ. 10. 7836). Этот принцип был известен еще до Стоглавого Собора 1551 г. (Стоглав. Казань, 1887. С. 32, 84; Голубинский. 1. 1 (1901). С. 444 и след.) и, как видно из послания патриарха Адриана Киевскому митрополиту от 7 апреля 1699 г., в Московской Руси был общепризнан (Титов Ф. Русская Православная Церковь в Польско–Литовском государстве в XVII–XVIII в. 2. 1 (1905). С. 419 и след.). В целом о принципе выборности см.: Milasch. S. 406. 1047 Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 70, 75; Титов. Ук. соч. С. 413–419. 1048 Шпачинский. С. 295, 320 и след., 337. Об особом положении приходского духовенства в украинских епархиях, которые, как известно (см. § 11), вошли в подчинение Московского патриарха лишь в конце XVII в., см. также работу Е. М. Крыжановского «Очерки быта малороссийского духовенства в XVIII веке», в: Сочинения. К., 1890. 1; Лазаревский А. М. Описание старой Малороссии. К., 1888; Лебедев А (см. библиогр. к § 11); Лотоцкий; Дианин. 1049 Знаменский П. Духовная школа в России до реформы 1808 года. Казань, 1881. С. 315 и след. См. указы: ПСЗ. 10. 7204 (1737 г.), 7364 (1737 г.), 7734 (1739 г.). Один из указов от 1734 г. (ПСЗ. 9. 6614) запрещал украинским епископам посвящать в духовный сан выходцев из казачества, откуда видно, что такие случаи не были редкостью. Подобные же распоряжения были изданы и в отношении «градского населения» (ПСПиР. 8. 2815, 2818, 2828). 1050 Шпачинский. С. 36–39. 1051 Шпачинский. С. 309 и след., 313; Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 77–79, 85–89. Однако среди епископов Украины были и несогласные с принципом выборности, всячески старавшиеся его отменить, например, Иродион Жураковский, епископ Черниговский (1722–1734), и Белгородский епископ Иоасаф Горленко (1748–1754) (Знаменский. Ук. соч. С. 184, 188, 191). 1052 |
| Макарий. 2-е изд. С. 7. 184; Голубинский. 2. 1. С. 606; 2. 2. С. 219. Ср. не утратившую своей ценности до сих пор работу П. Знаменского (напечатанную анонимно) «Просветитель прп. Иосифа Волоцкого», в: Прав. соб. 1859. 3; Хрущов. Ук. соч. С. 133. Holzwart. Op. cit. S. 264. Нельзя считать, что религиозные корни этого движения окончательно выяснены. Бочановский В. (Русские вольнодумцы XIV-XVI вв., в: Новое слово. 1896. 12. С. 170) связывает воззрения жидовствующих с гуситами; Ф. Ильинский, напротив, возводит их к воззрениям богомилов (Русские богомилы XV в., в: БВ. 1905. 6. С. 447). В сущности, воззрения этой секты имели явную рационалистическую окраску; их учение опиралось в основном на Ветхий Завет и отрицало учение Нового Завета о Троице и о Лице Христа, а также почитание Креста и икон; кроме того, они были настроены против церковной иерархии и монашества. Научную полемику см. также в: Перетц В. Новые труды о жидовствующих XV в. и их литература, в: Унив. Киев. 1908. 10; Бедержицкий. Заметки к литературе о жидовствующих, в: Рус. фил. в. 1911. 3—4; он же. Литературная деятельность жидовствующих, в: ЖМНП. 1912. 3; а также Сперанский. Ук. соч. и Петухов. Ук. соч. Макарий. 2-е изд. 7. С. 187. Издатель «Просветителя» (4-е изд. Казань, 1904) выразил мнение, что первые 11 слов составлены раньше последних пяти слов (12—16), вскоре после Собора 1490 г. (с. 15). «Кроме писаний Ветхого и Нового Завета, к которым он причисляет апокрифические и неканонические книги, Иосиф наделяет непогрешимостью творения отцов, мученические акты и жития… Непогрешимость божественных писаний и церковного предания, недопустимость тут какой бы то ни было критики — для Иосифа само собой разумеются», — считает Хольцварт (Holzwart. Op. cit. S. 266, 268); ср. перечисление отдельных разделов учения Иосифа (Ibidem. S. 293, 311). «Просветитель» (1857). С. 539, 597, 601, 604, 588. Послание к Нифонту, в: РИБ. 6. С. 825. Чтения. 1847. 1. ДРВ. 16 (1791). С. 423—424. Жмакин. Ук. соч. С. 406—424 (сочинение Даниила). |
|
|
