| Всем этим инок Павел и заслужил особое уважение у старообрядцев, принявших Белокриницкую иерархию; это же дает ему право и на видное место в истории раскола. Но история должна также произнести, и произносить уже, правый суд об его деле. Свое здание иерархии он построил на песке; дело, которое он сделал, носило зачатки разрушения в самом себе, как фальшивое и незаконное, – и зачатки этого разрушения обнаружились очень скоро, еще при нем. В своем самоослеплении, Павел не хотел признать незаконности учрежденной им иерархии; однако не мог и сам не приметить этих признаков начавшегося в ней распадения и разложения, которого, при всем старании, не мог предупредить и прекратить, как явления неизбежного и неотвратимого, – и это именно причинило ему тяжкое огорчение, ускорившее и самую его смерть. Умирая, он должен был с горьким чувством помыслить: что же станется с его делом? – что произойдет в учрежденной им „древлеправославной“ иерархии после него, если и сам он, при всех своих заботах об ней, был не в состоянии остановить начавшееся в ней разложение? Опасения Павла, если только он имел их, скоро оправдались: в связи с начавшимся при нем делом Софрония в австрийской иерархии настает нескончаемый ряд всяких безобразий, распрей и раздоров, ведущих ее к полному распадению и громко обличающих всю ее лживость и незаконность. 327 Архимандрит Павел сам рассказывает: „Весною 1847 г. из Австрии приехали в Москву (на кладбище) два брата Мироновы, Герасим и Фома, климоуцкие беспоповцы. Они подробно рассказали Семену Кузмичу (настоятелю Кладбища) о недавно устроившейся в Белой-Кринице иерархии и просили дать им наставление, как понимать об этой иерархии. Кузмич поручил их мне, чтобы я ответил на их вопросы. Тогда, в опровержение законности появившейся иерархии, я сделал из Щита выборку, с некоторыми своими замечаниями“ (Пол. соб. соч. т. III, стр. 464). В течение года климоуцкие беспоповцы могли вполне усвоить себе изложенные в этом сочинении доказательства против австрийского лжесвященства. |
| История иерусалимских патриархов в описываемый период представляет нам историю борьбы их с латинянами и другими иноверцами за обладание святыми местами в Палестине. В этом отношении особенно замечательны патриархи: Герман (1534–1579 гг.), Софроний (1579–1607 гг.), Феофан (1607–1644 г.), Паисий (1644–1661 гг.), Нектарий (1661–1669 гг.) и Досифей (1669–1707 гг.). Жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и Константинополе они с необыкновенной энергией и настойчивостью пред турецким правительством отстаивали права православных на владение святыми местами, устраняя происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах – России, Молдавии, Валахии и Грузии – неутомимо собирали средства для поддержания этого владения. Особенно частыми и многотрудными путешествиями в этих целях отличались патриархи Феофан, Паисий и Досифей. Из иерусалимских патриархов новейшего времени особенное внимание обращает на себя патриарх Кирилл II (1845–1872 гг.) как образованный и деятельный на пользу Православия пастырь. Сделав Иерусалим своим постоянным местопребыванием, он обратил все свое внимание на благоустройство своего патриархата: возобновлял церкви в своем патриаршем округе, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на горе Фавор, основал богословское училище для приготовления священников и народных учителей из туземцев, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь, типографию и тому подобное. Во время несчастной распри Константинопольского патриарха с болгарами этот достойный пастырь в 1872 году отказался подписать отлучение на болгарских епископов и за это по влиянию Константинопольской патриархии в том же году своими иерусалимскими архиереями был низложен с кафедры. Глава III. Духовное просвещение § 18. Состояние просвещения Тяжелое иго, наложенное турками на православных греков после погрома их империи, отозвалось весьма печальными последствиями на их духовном просвещении. |
| 1949 Cod. Theod. XVI, X, 9: Ne quis mortalium ita faciendi sacrificii sumat audaciam, ut in spectione jecoris extorumque presagio vanae spem promissionis accipiat, vel. quod est deterius, futura sub execrabili contra vetitum praesentium vel futurarum rerum explorare tentaverint veritatem. 1956 О храмах в полях Ливаний прямо выражается, что они составляют душу полей, ‘ Yπρ τν ερν, II, p. 167. 1960 Tillemont (Op. cit. V, 2, стр. 516) относит к 384 – собственно к концу его, Beugnot (Op. cit. p. 359) – к 386–387 гг., Chastel (Op. cit. p. 188) – к 384 или к 386 гг., Rauschen (Op. cit. s. 228) – к 386 г., Готофред – к 385 г., после закона XVI, X, 9. Судя по закону X, X, 19 Цинегий в начале марта 387 г. уже был в Египте; следовательно посольство состоялось никак не позже 386 г. Положительных даных в пользу той или другой даты нет никаких. 1961 Это известие Зосима маловероятно и подозрительно, так как в 387 г. в Александрии подумывали пригласить Максима против Феодосия. См. Liban. Op. cit. I, p. 631; Rauschen Op. cit. s. 228 anm. 3. 1978 Libanii Orat., II, стр. 160–167, ср. – 170, где Ливаний упоминает σοφρωνσιας, под которыми Готофред разумеет просто военный отряд; софронисты, поставленные наблюдать за тем, чтобы язычники не приносили жертв, были деятельными помощниками епископов. 1980 Broglie (Op. cit. VI, p. 100) видит в этом факте отражение веками привитого беспрекословного подчинения высшей власти. 1983 Гиббон Op. cit. III, 292. Theod. (H. E. V, 22) называет Феофила мужем, сильным умом и мужественным духом. 1985 Историю разрушения Сераписа предлагают: Socr. H. E. V, 16, 17; Sozom. H. E. VII, 15; Ruff H. E. II, 22–25. 1989 Tillemont (Op. cit. V, 2, стр. 642–659) все усилия употребляет на то, чтобы рельефнее представить всю высоту подвига Феодосия и Феофила, решивших разрушить храм Сераписа. Он умеет только хвалить своих и порицать язычников, но он забыл, что если язычники и позволяли себе убивать христиан, то это было только следствием подобного же отношения к ним христиан: распря была обоюдная. |
| 1) Изучению древних еретических систем – от Досифея до Ноэта (как указывает в данном случае Фотий) 104 – посвящено особое сочинение под заглавием: Пр ς πσας т ς аир σεις (Евсевий), о котором упоминает и сам Ипполит в Предисловии к своим Философуменам. Это сочинение – приводимое под таким же названием Иеронимом (Adversus omnes haereses), Софронием (кат πа σи τи а р σεωи) и Георгием Синкеллом ( πр ς т ς λοιπς αρσεις) – несомненно тождественно с упоминаемым у Никифора Каллиста под заглавием: Σνταγμα πр ς πσας т ς аир σεις βιωελσтатои, а также и с тем, которое под этим последним заглавием приводится в Chronicum pashalle 105 Фотий, упоминая о сочинении Ипполита под заглавием Σνταγμα, как таком, в котором говорится об ересях от Досифея до Ноэта и которое он называет также βιβλιδpioi 106 имеет в виду, несомненно, то же самое сочинение Ипполита 107 . По мнению ученых исследователей 108 , т. н. «Libellus pseudo-Termulliani» 109 представляет из себя ничто иное, как латинскую переделку рассматриваемого нами сочинения Ипполита 110 . Если же это так, то тогда мы имеем полное право утверждать, что нам известно, если не самое содержание, то, по крайней мере, внешний состав, а, отчасти, и направление ересеологического труда Ипполита. Так несомненно, что в основе его лежит краткая характеристика всех более или менее известных древних ересей от Досифея до Ноэта и что ересеологи IV; века Епифаний и Филастрий в своих сведениях о древних ересях находились от него в полной зависимости. Написана Σνταγμα , по мнению одних, около 200 года 111 , а по мнению других – не ранее первого десятилетия III в. 112 Непосредственное продолжение означенного ересеологического труда Ипполита представляет из себя целый ряд отдельных сочинений – монографий, посвященных изучению и обличению ересей, уже современных Ипполиту. Самой животрепещущей злобой дня в его время было монархианство. Обличению одного из видных представителей этого еретического направления, именно, Ноэта, он и посвятил особое сочинение под заглавием: |
| 495 Возможно, эту часть трактата имел в виду Августин, когда в письме к Океану говорил о написанной блаж. Иеронимом «книге о воскресении плоти», см.: Aug. Ep. 180. 5. 505 Имя Vigilantius (лат. «бодрствующий») блаж. Иероним предлагает заменить более подходящим именем «Дормитанций», Dormitantius, то есть «дремлющий». См.: Contr. Vigil. 1. 509 Aug. De peccatorum meritis et remissione, De spiritu et littera, De natura et gratia. См.: Hieronym. Dial. contr. Pelag. III 19. 532 См.: Hieronym. Vita Hilar. 1; Schiwietz S. Das morganlandische Mönchtum. Mainz, 1913. S. 103–126. 538 Epistula ad omnia monasteria de Pascha, CPG. 2375; PL. 23. Col. 99–100; Pachomiana Latina. P. 105–106. 539 Doctrina de institutione monachorum, или Liber Orsiesii, CPG. 2367; PG. 40. Col. 869–894; PL. 103. Col. 453–476; Pachomiana Latina. P. 109–147. 542 См.: Kelly. 1975. P. 281–282; De Clercq C. L’influence de la Règle de saint Pachôme en Occident//Mélanges Louis Halphen. Paris, 1951. P. 174–175. 547 Sermo de die Epiphaniorum et de psalmo xxviii, CPL. 599; Ibid. P. 530–532 (Ed. B. Capelle). 559 CSEL. 54 (1910), 55 (1912), 56 (1918)/Ed. I. Hilberg. Editio altera supplementis aucta: 1996. Indices comp. M. Kamptner (CSEL. 56.2). 563 CPL. 621а; CSEL. 88 (J. Divjak. 1981). P. 130–133. Исправленное издание см.: (Euvres de saint Augustin. Lettres augustinienne. Vol. 46B/Éd. J. Divjak. Paris, 1987. P. 394–401, notes: P. 560–568. 566 См.: Cain. 2009. P. 207. Письмо к Софронию о церкви г. Лиды (Epistula ad Sophronium de ecclesia Lyddensi), сохранившееся только в грузинском переводе (Ed. М. Van Esbroeck//Révue de karthvélologie, 35 (1977). P. 127–131), в настоящее время считается неподлинным. Ibid. 567 См.: Vallarsi. PL. 22. Col. XLIX–XCI; Щеголев. 1863. C. CLVI–CLXXII; Grützmacher. 1969. Bd. 1. S. 53–102; Cavallera. 1922. T. II. P. 1–63; Labourt. 1949–1963; Antin. 1958. P. 359–362; Gründel. 1958; Nautin. 1972. P. 209–218; 1973. P. 69–96, 213–239; 1974. P. 251–284, 1972–1973. P. 7–37; 1983a. P. 247–259; 1983b. S. 331–344; 1984. P. 441–449; 1990. P. 298–299; Duval. 1987–1999. P. 562–563; Rebenich. 1992a; Cain. 2009 и др. |
| III, гл. 8, должно: гл. XI. § 8 см. ed. Stieren, pag. 467 sq.), и следовательно само по себе не только не может говорить в пользу позднего происхождения «сказания», а напротив должно указывать на его древность. Но так как сочинения св. Иринея были весьма мало распространены на востоке, благодаря чему греческий подлинник их не сохранился до нашего времени, за исключением отрывков, приводимых некоторыми древними отцами, то возникает мысль, что упомянутое толкование могло быть заимствовано и не прямо из подлинника (т. е. из сочинения Иринея), а из сочинений какого-либо позднейшего отца, напр. Анастасия Синаита , у которого только и сохранился соответствующий греческий текст сочинения св. Иринея. Если это так, то толкование четверичного числа евангелий могло явиться в тексте «сказания» только в kohцeVIIbeka или даже и позднее. Питра полагает, что заимствование у Анастасия сделал Герман в VIIIbeke и что, следовательно, та редакция στορα κκλησιαστικ,в которой содержится это толкование, явилась позднее св. Софрония. Мысль эта весьма вероятна, таккак изданный Питрою перевод Анастасия библиотекаря доказывает, что толкование это действительно входило в состав подлинной Германовой редакции στορα,хотя, что касается источника, откуда заимствовал его Герман, – прямо из подлинника или из Анастасия Синаита , – можно думать и иначе« (стр. 49–50). Но для научного обоснования той мысли, что толкованиечетверичного числа евангелий могло быть заимствовано из сочинений какого-либо позднейшего отца, наприм. Анастасия Синаита и что поэтому оно «могло явиться в тексте «сказания» только в конце VII века или даже позднее, – необходимо было научно-точным образом установить личность составителя «вопросов и ответов», носящих имя Анастасия Синаита . Известны ведь три Анастасия, к коим можно применить прозвание Синаита и из коих один умер в 599-м году, другой в 609-м, а третий между 677–686 годами. Таким образом предположение о возможности появления в тексте «сказания» указанной вставки о четверичном числе евангелий только в конце VIIbeka или даже позднее оказывается возможными только при новом предположении, что составителем «вопросов и ответов» был никто иной, как третий Анастасий († 677–686 гг.), хотя остается возможность и вероятность считать автором названного творения именно первого или даже и второго Анастасия. |
| В письме Н. от 17 апр. 1865 г. патриарх Софроний III выразил удивление в отношении настойчивого стремления Кузы посредством 3 законопроектов (закона о секуляризации, Органического декрета о создании единой синодальной власти и Закона о назначении митрополитов и епархиальных епископов) ввести инновации в вопросы церковной администрации, что противоречит духу апостольских канонов и порядков. Также патриарх был раздосадован «глубоким молчанием» и «немым согласием», с которыми эти меры были встречены румынскими архиереями, ожидая от них решительных действий против мер правительства (Documente: Corespondena. 1913. Р. 35). В ответе от 12 мая 1865 г. Н. вновь указал на историческую независимость РумПЦ и на то, что принимаемые законопроекты санкционируют существующее положение вещей с т. зр. канонического права. От имени румын. архиереев Н. отказался ответить на призыв К-польского патриарха поднять восстание в стране (Ibid. Р. 67). Поскольку существовала необходимость в разработке закона, к-рый ясно предписывал бы основы функционирования единой РумПЦ, был созван генеральный Синод. Министр религ. конфессий Н. Крецулеску попросил Н. составить списки избирателей членов генерального Синода. В соответствии со ст. 1 Органического регламента ими могли быть: приходские священники, рукоположенные в пределах румын. княжеств и имевшие духовное образование; преподаватели духовных предметов в ДС; высшее духовенство мон-рей ( Bujoreanu. 1873. Vol. 1. P. 1791). По распоряжению Н. избирательные листы получили все протоиереи, общие избирательные списки были разосланы по епархиям 15 мая 1865 г. 15 нояб. того же года были избраны 24 члена генерального Синода (22 клирика и 2 светские персоны). В состав Синода также вошли оба румын. митрополита (Н. и Молдавский Каллиник (Миклеску)), 6 епископов (Афанасий Романский, Каллиник Рымникский, Дионисий Бузэуский, Иосиф (Георгиан) Хушский, Геннадий Арджешский и Мелхиседек (Стефанеску) Нижнедунайский), а также 10 титулярных архиереев, среди к-рых был и еп. Неофит (Скрибан). Общее количество членов Синода достигло 40 чел. ( Brusanowski. 2010. Р. 73-74). |
| Для возрождения монашеской жизни в 1810 г. был утвержден новый Устав (Ibid. S, 603–604). Органом управления афонского монашества стал Священный Кинот, органом надзора – Священная Эпистасия. В 1821 г. афонские монахи приняли участие в греческом восстании. После его подавления Святая Гора сильно запустела и стала вновь наполняться монахами только после Адрианопольского мира (1829). Тогда же начало возрождаться русское монашество на Афоне. В 1864 г. Константинопольский патриарх Софроний III восстановил старинные права монастырей в их границах, в том числе права на скиты и келлии. К. этому времени на Афоне существовало 20 монастырей, и вся земля была разделена между ними. В начале XX в. братство Афона насчитывало около 10 000 монахов, из которых примерно половину составляли русские (4800–5000), 3900–4000 греки, оставшееся число составляли болгары, сербы, румыны. Это вызывало недовольство греков, желавших присоединения Афона к Греции. В ходе Первой балканской войны, в ноябре 1912 г., на Афонский полуостров высадился греческий десант, королевским декретом над монастырями был установлен контроль военных властей. Лондонская мирная конференция послов (1913) утвердила статус Афона как автономного и независимого монашеского государства, находящегося под совместным протекторатом православных государств (России, Греции, Румынии, Болгарии, Сербии и Черногории), хотя представители греческих афонских монастырей выражали протест против плана автономии и всеправославного статуса Святой Горы и выступали с предложением изъять Афон из-под юрисдикции Константинопольского патриархата и присоединить к Элладской Церкви. С началом Первой мировой войны Афон оказался полностью отрезанным от России и затем по Севрскому (1920) и Лозаннскому (1923) договорам был признан частью Греции. В 1924 г. был утвержден Кинотом и в 1926 г. ратифицирован греческим правительством новый юридический статус Афона, сохраняющийся до сих пор: Афон рассматривается как неотъемлемая часть территории Греции, образующая самоуправляемую область; все монахи являются греческими гражданами, с возможным добавлением «русскоязычные», «болгароязычные» и т.п. Во время Второй мировой войны Афон не пострадал, однако пребывание на его территории многочисленных беженцев во время гражданской войны в Греции (1946–1949) нанесло монастырям большой ущерб. С 1992 г. все монастыри на Афоне являются общежительными. К началу XXI в. общее число монахов составило около 1700 человек, включая помимо славян выходцев из Западной Европы, Америки, Австралии. |
| Указанное послание было написано в 1463 пли 1464 году 1709 . Точно также в XVI столетии известен случай присылки в Москву, в 1585 году разрешительной грамоты из Иерусалима патриархом Софронием. Этот патриарх писал царице Ирине, супруге царя Феодора Ивановича, предпосылая ей благословение свыше, и по власти данной от Господа ученикам своим вязать и решить, прощал и разрешал ее, если что согрешила пред Богом: «одним словом, говорит А.И. Муравьев, это полная разрешительная грамота» 1710 . Гораздо богаче фактами рассматриваемого рода история XVII века. Константинопольский патриарх Афанасий III (Пателарий) был очень щедр на раздачу разрешительных гра- —487— мот. Прибыв в Россию для обычного сбора милостыни, патриарх обратился с прошением к царю Алексею Михайловичу, в котором между прочим читаем: «мне, богомольцу твоему, вели, государь, напечатать на своем дворе 500 разрешительных грамот, потому что как я ехал к тебе к Москве, чрез войско запорожских казаков, в то, государь, время приходили на исповедь многие Черкасы и просили у меня разрешительной грамоты, и мне было в те поры послать в Киев напечатать разрешительные грамоты, некого; а как я из Москвы поеду назад, запорожские казаки начнут у меня разрешительных грамот просить, – царь государь смилуйся пожалуй» 1711 . Дело очевидное, что в начале XVII-ro века Афанасий раздавал разрешительные грамоты, ничтоже сумнясь. Еще более известий по этому же вопросу находим в истории известного антиохийского патриарха Макария, дважды посетившего Москву в средине указанного столетия. Он раздавал разрешение грехов со всею готовностью. О Макарии мы прежде всего знаем, что он читал некоторым лицам разрешительные от грехов молитвы, хотя они не были у него на исповеди. Так было не однократно в Валахии. «По окончании литургии во неделю Слепого патриарх, по просьбе господаря, прочитал над всеми вельможами, находящимся налицо народом и отсутствующими жителями Валашской страны разрешительные молитвы» 1712 . Подобное же происходило и спустя несколько лет в той же Валахии. |
| 1332 Слышно было, что в комиссии, рассуждавшей об отмене шестимесячного срока и предбрачных подписок, находился и сам рижский архиепископ, – и не понятно, как мог допустить он отмену этих подписок. Едва ли не в этой же комиссии решено было присоединить к рижской епархии и эстляндскую губернию. Воротясь из Петербурга и получив сильные возражения против отмены подписок, он хотел, чтобы высшее распоряжение было отменено; но этого он не достиг. 1337 Описание этих (Норовских) рукописей можно видеть в Журнале Министерства Народн. Просв. за 1836 год. 1338 Это – так называемое Порфириевское Собрание. См. Отчет Имп. Публичн. Библ. за 1883 год. На него часто поэтому ссылается в своем труде П.-Керамевс. См., наприм., стран. 78:98, 136:228 и мн. др. 1342 Слова.: «отчет» и проч. у П.-Керамевса напечатаны русским шрифтом, тогда как все остальное в цитируемом месте напечатано по-гречески. 1343 Вся эта важная надпись составлена грамматически весьма неправильно, и смысл ее восстановляется уже составителем описания А.И. П. – Керамевсом. 1344 При этом разумеется Софроний III, патриарх Иерусалимский. Так поставлен год от сотворения мира (6700) у П.-Керамевса. Но здесь, очевидно, опечатка. Должен быть 6800, а не 6700 год. 1345 εp ς. Βιβλιοθ. II, 216–229 Фототипический снимок вклеен в самый текст описания между страницами 228 и 229. 1346 См. Чтения в Общ. истор. и древн. За 1870 г. кн. 4, статью под заглавием: «Греческие книгохранилища востока и их рукописи, осмотренные одним английским путешественником в 1858 году». Отд. оттиск. Москва, 1871. Саввинские рукописи здесь см. на стр. 14–19, а у Сохе в указ. Соч. на стр. 11–15 и 54–61. 1347 Как свидетельствует сам П.-Керамевс (стр. 795 примеч. 1), материал для этого указателя собрал один из принадлежащих к С.-Петербургской дух. Академии тружеников науки Παντελς Κομνηνς. 1348 Важность остальных документов, по мнению П.-Керамевса, видна сама собою из самого их оглавления. 1350 Т. е. Константинопольского, так как в Константинополе же в течении нескольких столетий пребывали и Иерусалимские патриархи. |
|
|
