| Под словом Премудрость, или по-гречески София, разумеют Сына Божия. Значение изображения Софии – Премудрости Божией объясняют словами притчей Соломоновых: «Премудростъ созда Себе дом и утверди столпов седмь. Божия Премудрость есть Господь, создавший Себе дом». Дом означает Церковь Божию, или Матерь Божию, яко одушевлённый храм Спасов. Иконы св. Софии – Премудрости Божией, Византийская и Киевская в Киево-Софийском соборе, заимствованные из церкви Юстиниановой, изображают соединение Церкви небесной и видимой чрез воплощение Сына Божия – Премудрости Божией. На них изображается дом, или храм, и в нем стоящая Богородица в хитоне с покрывалом на голове под сенью, поддерживаемой семью столпами. Руки и длани Её начертаны распростёртыми, стопы утверждены на серповидной луне. На персях Богородицы – Предвечный Младенец, правой рукою благословляющий, а в левой имеющий державу. Над сенью начертаны слова: «Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь». Над домом вверху изображены в сиянии лучей Бог Отец, имеющий в левой руке державу, а правою благословляющий; из уст Его исходят слова: «Аз утвердил столпы Ея»; и окружённый лучами Дух Святой. По обеим сторонам изображения Бога Отца и Святого Духа представлены в облаках семь архангелов с распростертыми крылами; с правой – Михаил с пламенным мечом в руке; Уриил держит молнию, вниз опущенную; Рафаил с алавастром 97 мира; с левой – Гавриил с лилией; Селафиил с четками; Иегудиил с царским венцом; Варахиил с пуком цветов на белом плате. На ступенях дома по обеим сторонам пред Божию Матерью представлена Церковь Божия на земле; изображены ветхозаветные тайнозрители Воплотившегося, праотцы и пророки: Моисей со скрижалями; Аарон в митре, яко великий архиерей, с прозябшим жезлом; Давид в царской мантии с ковчегом завета; Исайя с хартией, на которой написано: «Се Дево во чреве зачнет и родит Сына»; Иеремия со свитком; Иезекиилъ, держащий врата затворённые; Даниил с камнем. Под облаком с серповидною луною стоит амвон с 7 ступенями; на каждой начертано по одному слову: вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благость и слава. На всех 7 столпах изображения, взятые из Апокалипсиса, с объяснениями. На первом столпе 7 очес с надписью: дар совета; на втором семисвечный подсвечник и надпись: дар разума. На крайнем столпе от правой руки книга с семью привешенными печатями и надписью: дар премудрости. На ближайшем столпе с левой стороны 7 труб и надпись: дар крепости; на следующем столпе правая рука с семью звёздами и с надписью: дар ведения; на 6-м столпе 7 курильниц дымящихся – дар благочестия; на последнем столпе 7 струй молнии с надписью: дар страха Божия. На этой иконе все лица, вещи, символы и надписи приспособлены к числу 7, кроме изображения Святой Троицы и Богоматери. |
| Петровская (24 августа/6 сентября) Печерская (с предстоящими Антонием и Феодосием) (3/16 мая) «Печерская-Нерукотворенная» (3/16 мая) Пименовская (6/19 июня) Писидийская (3/16 сентября) «Подательница ума» или «Прибавление ума» (15/28 августа) Пожайская (2/15 июля) Почаевская (23 июля/5 августа; 8/21 сентября) «Прежде Рождества и по Рождестве Дева» (17/30 октября) «Призри на смирение» (16/29 сентября) Псково-Печерская «Умиление» – см. «Умиление» Псково-Печерская Псково-Печерская – см. «Успение» Псково-Печерская Псково-Покровская (1/14 октября) Путивльская (2/15 мая) Пюхтицкая– см. «Успение» Пюхтицкая «Рождества Богородицы» Глинская (8/21 сентября) «Рождества Богородицы» Исааковская (8/21 сентября) «Рождества Богородицы» Лукиановская (8/21 сентября) «Рождества Богородицы» Сямская (8/21 сентября) Рудненская (12/25 октября; 11/24 июля) Самонаписавшаяся (12/25 июля) Свенская (Печерская) (3/16 мая; 17/30 августа) Святогорская (17/30 июля) «Свято-Крестовская» (18 июня/1 июля) Седмиезерная (26 июня/9 июля; 13/26 октября) Селигерская (Владимирская) (7/20 декабря) «Семигородная» – см. «Успение» «Семигородная» «Семистрельная» (13/26 августа) Сергиевская – см. «Одигитрия» Сергиевская «Скоропослушница» (9/22 ноября) «Сладкое лобзание» (в неделю Антипасхи) Словенская (23 сентября/6 октября) «Слово плоть бысть» Албазинская («Знамение») (9/22 марта) «София – Премудрость Божия» (Новгородская) (15/28 августа) «София – Премудрость Божия» (Киевская) (8/21 сентября) «Спасительница утопающих» (Леньковская, Новгород-Северская) (20 декабря/2 января) «Спорительница хлебов» (15/28 октября) «Споручница грешных» (7/20 марта; 29 мая/11 июня) Старорусская (4/17 мая; 18 сентября/1 октября) «Страстная» (13/26 августа) Суморинская-Тотемская (28 января/10 февраля) Супрасльская – см. «Одигитрия» Супрасльская Сурдегская (15/28 августа) Табынская (в 9-ю пятницу по Пасхе) Тамбовская (16/29 апреля) Тамбовская (Смоленская) (28 июля/10 августа) Тихвинская (26 июня/9 июля) Тобольская – см. Казанская (Тобольская) |
| То же отступление от учения Православной Церкви усматриваем мы в заблуждениях о. Булгакова, если станем разсматривать их с идейной стороны, при чем причиной их является все та же ложная гностическая основа его софийнаго учения. С этой точки зрения вообще все его учение о Софии нельзя не признать проведением обновленнаго дуализма, ибо в этом учении им, на ряду с нашим церковным учением о Св. Троице, предлагается в лице Софии учение о некоем другом Боге 24 . В то же время, стремление его раскрыть и обосновать в той же Софии объемлющее все сущее, всеединство при наименовании ея старым термином «душа мира» 25 , обнаруживает в нем и столь же неправославное пантеистическое миросозерцание. В учении о сотворении мира, введением содействия гностическаго посредства, искажается у о. Булгакова православное учение о творении вплоть до отвержения его. Ибо Св. Церковь учит, что Бог сотворил мир чрез Ипостасное Слово Свое и через Святого Духа, не мысля и безусловно не допуская здесь никаких посредников и содействий (каковыя, как служебныя силы, допускаются уже в путях промышления Божия о сотворенном мире – Евр. 1, 7, 14 ), а о. Булгаков заявляет: «в начале, т. е. в Софии, через Софию, на основании Софии, софийно сотворил Бог небо и землю» 26 . Этими словами, вводя при создании мира такое гностическое посредство, он заслоняет им Божественное посредство Сына и Духа, не оставляя места для деятельности Того и Другого. Поэтому означенное его учение мы должны признать еретическим, как возрождение древняго гностицизма, примыкающим и к арианской ереси и по всему этому подпадающим под осуждение Св. Церкви на а затем и на 6-м Вселенских Соборах вместе с другими еретическими лжеучениями? 27 Далее в определении Софии, где она именуется «энергией Божией» и где София, как действие Божие, отождествляется с самим Богом 28 , повторяется ересь варлаамитов, которые, в противоположность учению св. Григория Паламы энергию Божию отождествляли с Самим Богом 29 , за что и были осуждены определениями поместных константинопольских соборов 1347 и 1351 годов 30 . Точно также в наименовании, в котором София, определяется именем Божиим, через что она сближается до степени отождествления с Самим Богом 31 , мы находим черты, аналогичныя еретическому учению одного из крайних представителей арианства – Евномия, тоже отождествлявшаго имя Божие (Нерожденный) с Самим Богом 32 , каковая ересь осуждена определением второго Вселенскаго Собора, в первом правиле его. Возобновленное в виде имябожничества на Афоне, оно было осуждено, как Синодом Константинопольской Церкви с Патриархом Германом во главе, в 1913 году, так и нашим Всероссийским Синодом 33 . |
| Ясно, почему живописи этого рода южно-итальянские столь сходны с византийскими и столь резко отличаются от живописей западных. Проф. Дьель изъясняет далее архитектуру и живопись гротов пустынножителей в области Бриндизи: церковь св. Иоанна (in Sepolcro), Лучии (фрески XII–XIII b.), Вита (San Vito dei Nornanni), св. Иоанна (Masseria Cafaro), св. Власия (Masseria Giannusso) – с несколькими очень важными изображениями XII b. Ветхого Деньми, бегства св. семейства в Египет, благовещения, сретения, входа И. Христа в Иерусалим, св. Георгия и Димитрия в виде двух всадников и др. Живопись датирована; исполнителем ее был некий Даниил в 1197 г. – следует описание фресок в подземных церквях близ Отранто, именно в гроте dei Santi Stefani простые изображения Спасителя среди двух ангелов, св. Георгия, Димитрия, трех святителей, ап. Филиппа, неизв. мученика, преп. Антония и др.) и некоторых других beka XII и XIII; – в капелле св. Стефана (a Soletto): здесь обращает на себя особое внимание изображение Софии Пемудрости Слова Божия в виде ангела в длинных белых одеждах; глава украшена крестчатым нимбом, усвоенным в византийской иконографии одному только Богу; в руке чаша с надписью γ. Σοφα Λγος το εο. Изображение это в главном сходно с новгородским иконописным переводом Софии Премудрости и потому особенно важно: доселе мы предполагали только с вероятностью, что новгородская София должна иметь византийское происхождение; нам известен был по другим памятникам византийской иконографии и этот тип ангела, напоминающего Софию Премудрость Божию; но не ясно было значение этого типа; теперь солетское изображение, с ясным указанием, что это есть именно София Премудрость Слово Божие не оставляет никакого сомнения в том, что тип этот с известным значением выработан был в искусстве византийском, откуда перешел в Новгород. Солетская фреска относится к XIV b.; но она, по всей вероятности, представляет собой копию с более древнего оригинала. И действительно, оно в той же церкви изображено еще раз с той же самой надписью, в стиле XII–XII b. |
| Откуда произошло название святая София и какое лицо оно означало, сие подвержено различным толкам. Неизвестный греческий XI века описатель построенной в VI веке императором Юстинианом Константинопольской Софийской церкви говорит, что расположение сего храма самому императору откровено ангелом, а наименование ее святой Софией сказано ангелом же одному при мастеровых находившемуся отроку, и описатель толкует оное Словом Божием, как и другие византийские писатели 28 . Но современник сему императору греческий историк Прокопий Кесарийский в описании зданий, Юстинианом построенных и возобновленных 29 , говорит, что храм сей прежде перестроен и назывался у Византийцев Софией, яко приличнейшим де именем Богу. Историк Кедрин 30 и другие византийцы пишут, что еще император Константин Великий в начале IV века при утверждении престола своего в Византии основал, а сын сто Константий окончил первый деревянный храм во имя Святой Софии, премудрости Божией, под именем коей тогда разумели Сына Божия, по слову апостола Павла, 1 Коринф. Гл. 1, стих. 24 31 . К сему храму сделал еще пристройки Константий; сын Константинов, и соединил оный с церковью святой Ирины. С тех пор, как говорит V века историк Сократ, Софийская церковь названа великой 32 . По сгорании ее в 404 году, во время изгнания Св. Златоуста, возобновлена она потом императором Феодосием. После еще дважды она горела и затем уже император Юстиниан I в шесть лет с 532 года выстроил свою вновь великолепнейшую. Другие полагают, что название Софии заимствовано из аллегории Соломоновой в Притчах гл. 9. стих. 1. Премудрость созда себе дом и утверди седмь столпов и проч. Сему знаменованию сообразны Киевская и Новогородская Св. Софии храмовые иконы, как ниже увидим. Но поскольку в помянутых словах Соломоновых премудрость различно изъясняется толковниками, то из сего также произошли различные мнения о лице Софии или премудрости. Св. Игнатий Богоносец , Св. Амвросий Медиоланский и блаженный Августин разумеют Сына Божия 33 . Св. Амвросий в той же книге, Св. |
| Преставление Божией Матери называется Успением. Ибо она, «как бы сном на малое время смертию уснула, вскоре от нее, яко от сна воспрянула, и мертвость гробную, как сонное от очес дремание оттрясши, узрела бессмертную во свете лица Господня жизнь и славу». В честь и память Успения Божией Матери установлен Церковию праздник с древних времен христианства. Об нем упоминается в IV веке в сочинениях Иеронима и Августина. Иероним свидетельствует, что на гробе Богоматери построен был храм, и хотя не упоминает, кем этот храм построен, но по настоящим преданиям христиан палестинских он сооружен был равноапостольною царицею Еленою. В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII св. Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский , в IX Феофан Никейский – написали каноны на день Успения, поемые ныне Церковью в этот день. Праздник Успения есть великий дванадесятый, вселенский. Иероним называет праздник Успения торжеством, несравненным с празднествами Святых, «ибо в оный, говорит он, Спаситель всех Сам во всей Своей славе с радостию сретил и вселил Матерь Свою с Собою». После пятого вселенского Собора, исповедавшего человеческое естество Иисуса Христа, по желанию императора Маврикия (582–603), одержавшего знаменитую победу над персами в 15 день августа, день Успения Богоматери сделался торжественнейшим в прав. Церкви. В песнях канона на день Успения называется он знаменитым, торжественным и божественным праздником. Кроме сего Успение Богоматери в прав. Церкви восхваляется особенным акафистом в честь этого события. Праздник Успения Божией Матери, в пределах предпразднества и попразднества, продолжается 10 дней с 14 по 25 августа. Празднование св. Софии – премудрости Божией Значение изображения Софии – премудрости Божией объясняют словами притчей Соломоновых: Премудрость созда себе дом, и утверди столпов седмь (IX, 1). Здесь под словом премудрость или по-гречески София, разумеют Сына Божия, как говорит и ап. Павел: ми проповедуем Христа, Божию Силу и Божию Премудрость (1Kop.1:24). Согласно с изъяснением апостола, понимают премудрость св. Игнатий Богоносец , св. Амвросий Медиоланский , Августин. Итак, Божия Премудрость есть Господь, создавший Себе дом. Этот дом в смысле обширнейшем знаменует Церковь Божию, как изъясняет и Афанасий Великий , или частнее – Матерь Божию, яко одушевленный храм Спасов. Под словом: дом разумеют Божию Матерь св. Игнатий Богоносец и прав. Церковь , которая в паремиях и песнопениях своих, в богородичные праздники, называет Матерь Божию домом, свитком, горою, вратами, и прочими прообразовательнопророческими именами. Посему слова: Премудрость созда Себе дом, означают пресв. Деву Марию, чрез которую Бог для спасения ыира облевся естеством человеческим и стал видим; – Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу, яко единороднаго от Отца ( Ин.1:14 ). |
| Чтимые мученицы стали символом христианской веры, надежды, любви, порождаемыми Божией премудростью в душе человека. Пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше ( 1Кор. 13:13 ). Ветхий Завет. Древние времена Бог избрал Себе первенца из народов – святой Израиль. В лоне этого народа происходило все спасительное действо Божие. Этот народ жил единственной на земле верой – богооткровенной верой пастуха Авраама. В этом народе горел нетварный огонь божественной любви, неопалимо воспламененный на Синае, горе закона и славы Ягве, перед пастухом Моисеем. Этот народ жил удивительным упованием, мессианской надеждой, которую согревали Самуил и пророки. Народ ждал Мессию и жил не в бессмысленном круге языческого миробытия, но устремлялся к будущему Царству Ожидаемого. Веру, надежду и любовь этого народа породила в нем Божественная Премудрость София, обитавшая в мудрейшем из живших на Земле премудром царе Соломоне и в мудрых Израиля. О вере, надежде и любви Израиля, о матери их святой Софии звучали песни в горах Иудейских, звенели струны арфы пастуха Давида. То были песни странствования народа Божия и его певцов. Вера, надежда, любовь – таковы три луча, призванные возвестить Завет Божий с первенцем Своим Израилем, Ветхий Завет. Божия премудрость, обитавшая в Израиле – материнское лоно, в котором рождались его вера, надежда и любовь. И о том надлежало петь! Дабы зазвучало в поднебесной. Таковы и будут части предлагаемого «Руководства», вводящего читателя в мир Ветхого Завета. Предварены же они будут замечаниями о том, что было в начале. Таковы шесть 16 этюдов, запечатлевших Божий Завет с людьми. Завет, осуществившийся в Божием Воплощении в Иисусе из Назарета. Завет, осуществляющийся поныне, ибо Ветхий Завет – это слово о Христе. Этюд 1. В начале... Этюд 2. Вера Израиля (Авраам). Этюд 3. Любовь Израиля (Моисей. Слава, Имя и Закон Ягве). Этюд 4. Надежда Израиля (Самуил и пророки). Этюд 5. Мудрость Израиля (Соломон и мудрецы). Этюд 6. Песни Израиля (Давид и певцы). |
| Афанасий и другие премудрость толкуют еще о церкви 34 . Еще св. Игнатий Богоносец и многие западные разумеют под именем премудрости Божию Матерь 35 . В Киеве, Новгороде и по другим местам России толкуется икона Св. Софии также о Божией Матери. Для решения сего разногласия нужно было бы знать, как изображали первые основатели Константинопольской Софийской церкви лицо Софии, премудрости Божией, или в какой день совершали храмовое празднование сему святому лицу. Но Византийские историки ничего не упоминают о сем, а вероятно у греков и не было сего изображения. Ибо 82 правилом шестого Вселенского Собора запрещено было изображать Сына Божия под символическими видами, а храмовыми их праздниками были больше дни освящения церкви. В России доныне находятся пять Соборных храмов во имя Св. Софии: 1) Киевский, созданный Ярославом. 4) Новогородский, тамошним удельным князем Владимиром Ярославичем в 1045 году вместо деревянного, до того еще времени там бывшего, созданного первым тамошним епископом Иоакимом и сгоревшего потом в 1045; а по другим известиям уже в 1049 г. 3) Вологодский, царем Иваном Васильевичем 1568 г. 4) Тобольский митрополитом Киприаном в начале XVII столетия. 5) в уездном Санкт-Петербургском городе София, созданный в 1787 г. Есть еще в Москве приходская Софийская церковь при бывшем Пушечном дворе, строенная патриархом Никоном . Во всех сих церквах не единообразно празднуются храмовые дни и изображаются храмовые иконы. В Киеве храмовый праздник Святой Софии совершается 8 сентября со службой Рождеству Богородицы. В Великом Новгороде, Вологде, Тобольске, Софии и Москве 15 августа особой службой, сочиненной в честь Святой Софии, вместе со службой Успению Богородицы. Вообще в России двояким образом на иконах изображается лицо Св. Софии, одним по образу в Киевском Соборе, а другим в Новогородском находящемуся. Храмовая икона Святой Софии в Киеве представляет под сенью на седми столпах стоящую Божию Матерь на серповидной луне, лежащей на облаке, и под облаком амвон с шестью ступенями. |
| И автор пишет с большим подъемом и силой. Особенно интересно второе сказание. На тематический вопрос автор отвечает кратко: «се последнее Христа видеша апостоли, не разрещшеся от телес своих». Иначе сказать, праздник Успения есть праздник Богоявления и потому, «Владычний» праздник, – автор опирается на известное сказание о явлении Христа при Успении. И затем он продолжает: «Генадий же архиепископ премысли один от двоюнадесят праздников праздновати, повеле Успение Богородицы. Прежде же сего вси дванадесят владычних праздников по древнему преданию в храм святыя Софии многочисленным схождением совершашеся светле, и сия убо слышах в Новеграде от мужей состаревшихся, якоже и в Киеве от начала и до ныне по уставам древле преданным, совершают. Сия довольно есть имеющим ум много указание о сем. Престаните, братие, уже глаголати, яко неведаем есть толк Софеи Премудрости Божией»... Пред нами свидетельство исключительной важности. Мы узнаем, что до Геннадия 635 (ставшего Новгородским архиепископом из Чудовских архимандритов в 1484 г.) в Новгородской Софии «по древнему обычаю» совершалось только общее празднование двенадцати владычних праздников (δεσποτικαι ορτα); иными словами, не было особого престольного дня. И только Геннадий установил особое празднование Успеньева дня. Этот новый порядок породил недоумение и толки: «что есть Софей Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися»... Возникла мысль, не освящена ли София «во имя Пречистыя Богородицы»... Иные отказывались от объяснения; «яко несть зде имени сему в Руси ведомо, ниже мудрости сие мощно толку ведати»... Автор решительно отвечает: «вси богослови умыслиша постаси Сына: Софей, рекше премудрость, Логос, сиречь слово, Силу Божию и сим подобное... Божии же Матери имян никакоже приложиша...». И затем напоминает известное сказание о построении Юстинианова храма... III. В византийской иконографии можно различить два независимых друг от друга сюжета. Во-первых, – Христос, Премудрость и Слово, под видом «Ангела великого совета» («по Исайину пророчеству», Ис.9:6 ). |
| И только Геннадий установил особое празднование Успеньева дня. Этот новый порядок породил недоумение и толки: “что есть Софей Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися”… Возникла мысль, не освящена ли София “во имя Пречистыя Богородицы”… Иные отказывались от объяснения: “яка несть зде имени сему в Руси ведомо, ниже мудрости сие мощно толку ведати”… Автор решительно отвечает: “вси богослови умыслиша постаси Сына: Софей, рекше премудрость, Логос, сиречь слово, Силу Божию и сим подобное… Божии же Матери имян никакоже приложиша”… И затем напоминает известное сказание о построении Юстинианова храма… Мы не узнаем, по каким мотивам Геннадий установил Успенский праздник. Вероятнее всего видеть здесь отражение новых греческих порядков, в связи с общим переходом на Иерусалимский устав. В Евергатидском Типике (XII в.) праздник Успения резко выделен: g¦r ™ortwn ka€ pan»gurij twn panhgЪriwn 1 ]… Геннадий вообще заботился об упорядочении богослужения, собирал отовсюду литургический материал… Можно допустить и прямое подражание Москве с ее соборной церковью Успения, — Геннадий был Московским ставленником… Однако все это еще не объясняет тех выводов, которые делали в Новгороде. Ибо празднование Успения в Византии вовсе не было связано с именем Софии. Эту связь устанавливают только в Новгороде. И устанавливают очень прочно. В XVI в. строятся новые Софийские храмы на севере: в Вологде (заложен в 1568 г.) и в Тобольске (заложен в 1587 г.). Оба храма оказываются Успенскими. Здесь, конечно, сказывается прямое влияние Новгородского примера. Вологда всегда была связана с Новгородом, а в Тобольске первые владыки были из новгородцев. Позже и, очевидно, по Тобольскому примеру, во имя Св. Софии, Премудрости Божией, была устроена первая русская церковь для русских полоненников в Пекине, освященная в 1695 г.; впрочем, ее называли обычно Никольской, по чтимому в ней образу Св. Николая. И вскоре ее заменяют Успенским храмом (в 1732 г.)… В Киеве совершенно независимо устанавливается обычай праздновать день Рождества Богородицы. |
|
|
