| А св. Василий Великий , имея в виду видение Господа Саваофа, сидяща на престоле высоце и превознесенне 499 , говорит: «Сколько можно заключать по самому порядку и по связи пророческого писания, виденный пророком и вещавший ему есть Сый над всеми Отец» 500 . Но несравненно более Бог Отец открыл Себя для нашего познания в Сыне Своем, Который сказал иудеям: Аз и Отец едино есма 501 . Св. Иоанн Златоуст , объясняя эти слова Господа, от Его лица говорит: «Я не иное что, а то же, что Отец, только пребываю Сыном; и Отец не иное что, а то же, что Я, только пребывает Отцом. И кто познал Меня, тот познал и Отца, уразумел и Сына» 502 . Ту же мысль об открытии Божественного Отца в Сыне Своем Господь выразил и в словах, сказанных Им Его ученикам: Аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте убо. И отсель познасте Его, и видесте Его. Глагола Ему Филипп: Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам. Глагола ему Иисус: толико время с вами есмь, и не познал ecu Мене, Филиппе, видевый Мене виде Отца; и како ты глаголеши: покажи нам Отца? He веруети ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть? Глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела. Веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть; аще ли же ни, за та дела веру имите Ми 503 . В Священном Писании мы находим и свидетельства, из коих видно, что открывал Бог Отец и Своего Божественного Сына. Евангелие сообщает нам, что во время крещения нашего Господа от Иоанна и во время преображения на горе Фаворе, был глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный о Нем же благоволих 504 . К этим свидетельствам надо отнести и голос Божественного Отца, выраженный в словах: и прославих, и паки прославлю, как Ответ на молитву Сына: Отче! спаси Мя от часа сего! Но сего ради приидох на час сей. Отче! прослави имя Твое 505 . Из того же Евангелия мы знаем, что, в ответ на исповедание Ап. Петра, Господь сказал ему: блажен ecu Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех 506 . Таким образом, в предшествующих евангельских словах говорится, что Сам Бог Отец посредством гласа при крещении и преображении Сына дал о Нем Свое откровение; а в последних словах Евангелия мы видим свидетельство Самого Сына касательно откровения о Нем, данного Ап. |
| е. об окончании кенозиса, как уже принесшего свои спасительные плоды. Между страданиями и прославлением здесь установляется связь как причины или условия с последствием: прославление Богочеловека божественною славою становится возможно силою совершившегося Его уничижения. Эта же связь незыблемо установляется и в Флп. 2, 9–11 , где говорится сначала об уничижении Господа в Его вочеловечении и послушании до смерти крестной и, как следствие этого, ο прославлении: посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени», дабы «всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца». Следует также помнить, что эта слава не берется Сыном, но дается Отцом, прославление есть дело Отца над Сыном чрез Духа Святого. Агнец Божий, предназначенный к закланию прежде создания мира, явился в мир «в последние времена», и Бог «воскресил Его из мертвых и дал Ему славу» ( 1Петр. 1, 20–1 ). Это прославление включает в себя ряд свершений: воскресение, вознесение, одесную Отца седение и, наконец, ниспослание Св. Духа. После этого Христос пребывает в небесах как Бог, вместе с Человечеством Своим (так говорит первомученик Стефан, который «будучи исполнен Духа Святого, воззрел на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» Деян. 7, 55–6 ). Слава Божия есть само Божество, Божественная жизнь в Софии, Премудрости Божией. Прославление Христа есть, во-первых, прекращение кенозиса и возвращение Логосу полноты Божественной жизни или Славы, которой Он обнажился в Своем «сошествии с небес» и спасительном кенозисе. Но это не есть простое оставление или прекращение кенозиса, но его свершение, состоящее в обожении и божественном прославлении человеческого естества Христова, «одесную Отца сидении», т. е. отожествлении в славе: «Я совершил дело, которое Ты поручил мне исполнить, и ныне прославь Меня, Отче, у Себя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде создания мира» ( Ин. 17, 4–5 ), т. е. еще прежде ипостасного приятия кенозиса, который существенно связан именно с творением. |
| Замосквореченский сад с Софийской церковью нес в себе и другой величайший образ. В христианстве цветение есть символ Божественного естества, вечно цветущего, и в древности городские сады считались ценностью. На Руси же сад назывался Раем, в осмыслении этой христианской истины, и московский Государев Сад был символом Рая Небесного, Райского сада, а Москва-река — образом Реки Жизни в Граде Божием, описанной в Откровении Иоанна Богослова. «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов». Действительно, с двух сторон по обоим берегам Москвы-реки в центре города находились сады: в Кремле были великолепные террасные сады, спускавшиеся по склону Боровицкого холма к реке, а напротив с другого берега находился Царицын Луг. По данным М.П.Кудрявцева Государев сад имел фруктовые деревья, уподоблявшиеся библейскому Древу Жизни, и фонтаны, которых было ровно 144, по символической высоте стен Небесного Иерусалима (144 локтя), и по числу избранных (144 тысячи праведников), записанных в Книге Жизни у Христа. Все это представляло его прообразом Райского сада, а через Софийскую церковь — образом пребывавших в нем Христа и Богоматери. Царицын луг считают и символом посвящения Богоматери всей Москвы, а с ней — и Русской земли. В начале петровской эпохи от Государева сада осталась только Софийская церковь — он сгорел в пожаре 1701 года и больше не возобновлялся. В Замоскворечье пришла эра мануфактур и фабрик, первым петровским детищем стал Суконный двор близ Большого Каменного моста, где вырабатывали сукно для армии. На петровском характере застройки местности сказывалась близость реки, необходимой для раннего фабричного производства, поэтому зареченская территория ценилась, что называется, на вес золота и была отдана под государевы промышленные нужды. Прихожанами церкви стали простые обыватели, купцы, офицеры, чиновники, мещане и прочая мелкая публика, жившая в ту пору на Софийской набережной. А с 1752 года в ее приходе находился дом промышленника знаменитой династии Никиты Никитича Демидова. В Петербурге же Анна Иоанновна пожаловала ему дом на Английской набережной, что было адекватно по степени почетности. В том же XVIII веке появились приделы Софийской церкви: в 1722 году во имя апостола Андрея Первозванного и в 1757 году во имя св. Димитрия Ростовского, позднее упраздненный. Храм еще перестраивали после 1784 года, а в самом конце XIX века появился придел святого Николая Чудотворца при новой трапезной. |
| Итак, «станем любить не словом или языком, но делом и истиною». И да будет любовь наша всеобъемлюща, подобно любви Отца небесного, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). Аминь. 329. Чудеса суть доказательство того, что наша христианская вера, которую мы содержим, есть подлинно вера истинная – православная За немного дней перед тем, когда предстояло русскому князю Владимиру креститься, его постигло искушение. Он тяжко разболелся глазами и ослеп. Еще не утвержденный в истинах веры православной, князь пришел в уныние, начал сомневаться в христианской вере и крещении и говорил: «Видно, боги разгневались на меня за то, что я хочу оставить их и другую веру принять; и вот они-то наказали меня слепотой». К счастью, в это время прибыла царевна Анна и послала сказать ему: «Если хочешь быть здоровым и прозреть, скорее святое крещение прими. Иначе же от слепоты не избавишься». Услышав это, Владимир отвечал: «Если это справедливо, то на деле увижу, велик ли Бог христианский». И тотчас призвал Епископа, и стал просить крещения. Епископ не замедлил явиться, раскрыл перед Владимиром догматы святой нашей веры, и затем в церкви Святой Софии (т.е. Премудрости Божией, или Господа Иисуса Христа) крестил его, и нарек ему имя Василий. Тут-то и совершилось великое чудо. Когда Владимир, будучи слепым, вошел в святую купель, а Епископ по чину крещения возложил на него руку, «абие, – говорит писатель жития Владимира, – отпаде от очес его слепота яко чешуя». И он прозрел, и прославил Бога, приведшего его в истинную веру, и благодарил Христа, радуясь и веселясь. И это чудо увидели и бояре Владимира, и воинство, и крестились. И была радость великая и Русским, и Грекам, а наипаче, говорит сказание, Ангелам на небеси, ибо если они об одном грешнике кающемся радуются, то тем более возрадовались о столь многих душах, познавших Бога, и «слава в вышних Богу» воспели. Совершилось же, заключает сказание, крещение Владимирово и бояр его и воинов в лето от сотворения мира 6496-е, от Рождества же Христова 988-е. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance ОСТАВЛЯЯ ГОРОД ГРЕХОВ 6 мин., 01.01.2008 Можно ли работать в шоу-бизнесе и быть верующим человеком? По нашей просьбе проблему совмещения веры и карьеры в развлекательном бизнесе (которой посвящена статья " Шоу должно продолжаться " ) согласился прокомментировать протоиерей Владимир ВОЛГИН, настоятель храма Софии Премудрости Божией в Садовниках (Москва). Путь человека к вере — это всегда очень личный путь, и каждый из нас проходит его по-своему. Например, я, положа руку на сердце, до сих пор не могу о себе сказать, что я верующий человек. Ведь в Евангелии Господь сказал: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф 17 :20). А разве я стяжал такую веру? Но если уж я говорю о себе, что я неверующий и только стою на пути к вере — хотя стою в храме у престола уже двадцать девять лет, люблю Божественную литургию, жажду причащаться и стараюсь изменять свою жизнь в русле заповедей Божиих — то что уж говорить о тех людях, которых Бог обратил к Себе совсем недавно! Господь неожиданно повернул их взор в Свою сторону, Он дал им познать Свою красоту, дал познать Себя — но все это лишь начало пути к настоящей вере. Новообращенным предстоит еще много сил положить для того, чтобы познать Бога, как апостол Павел говорит, хотя бы сквозь тусклое стекло, гадательно — не говорю уже о том, чтобы увидеть Его лицем к лицу. Только уже после смерти мы сможем познать Бога всем своим существом, и, как продолжает Павел, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13 :12). Без сомнения, все христиане очень радуются, когда еще один человек приходит к вере. Мы сопереживаем новообращенным, счастливы, что Господь им приоткрылся и начал их утверждать в Своем присутствии, в Своей любви, в Своем попечении о них. Но говорить им то, что сказал Христос богатому юноше — если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи |
| Самое обобщенное и углубленное понятие синергизма связано с идеей Церкви во всех ее многоразличных смыслах. Начнем с самого общего. Церковь есть исполнение предвечного плана Божия 165 в отношении к творению, его «спасения» (см. экскурс ниже) освящения, прославления, обожения, ософиения. Церковь в этом смысле есть самая основа творения, внутренняя его целепричина. Она есть София в обоих аспектах, Божественная и тварная в их взаимоотношении, которое и выражается в их единении, причем это единение есть и синергизм, богочеловечество in actu, в предвечном бытии и тварном становлении Церковь , с одной стороны, не «основана» и не возникла во времени, она вечна вечностью Божией, ибо есть сама Божественная София. Но вместе с тем в творении она разделяет с ним судьбы становления и в этом смысле возникает, вернее, становится явной во времени или в истории. Она проявляется в разных образах: райской, В. З., Н. З. церкви, и, наконец, в жизни будущего века, вернее, веков. О ней, как основе творения, говорится в экклезиологическом послании к Ефесянам (церковный авторитет которого не зависит от того или иного решения критического вопроса об его авторе), что Бог и Отец Г. И. Христа «избрал нас в Нем прежде создания мира ... предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в котором мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по Богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли, по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен , дабы все небесное и земное соединить под главою Христом; в Нем мы и соделались наследниками, бывши предназначены (к тому) по определению Совершающего все по изволению воли Своей» ( Еф. 1, 4–11 ). Здесь выражается общий план творения в соотношении к божественной его основе, – во Христе, в нераздельности Его с Духом Св. Христос в прославлении Своем и поставляется «выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (1, 23). Последние слова, о полноте – πλρωμα – всего во всем, относятся, конечно, к Божественной Софии, как основе творения в ее исполнении. Синергизм есть характер этого взаимоотношения: «благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, – Божий дар, не от дел.... ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (2, 10) Это и есть «домостроительство тайны сокрывающейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям многоразличная Премудрость Божия πολυποκιλος Σοφια Θεο по предвечному определению , которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем» (3, 9–11). Нельзя яснее выразить софийную основу мира, которая есть Церковь , причем ософиение его совершается чрез искупление, данное Господом И. Христом в Его воплощении Духом Святым. |
| Собор Парижской Богоматери является вместилищем величайших христианских святынь. Известно, что во время Четвёртого крестового похода, в 1204 году, Константинополь в целом, как и главный его храм – Собор Святой Софии – Премудрости Божией, был разграблен крестоносцами – главными на тот момент носителями европейских ценностей, а Величайшие христианские святыни, принадлежащие православному миру были вывезены. Среди них - туника Христа, посох Христа, плеть Его бичевания, святой гвоздь, копие, частицы сандалий Спасителя. В числе похищенных ценностей был и Терновый Венец, вывезенный сначала в Иерусалим, а затем в Париж. В соборе Парижской Богоматери находилась и частичка русской души – Икона Владимирской Богоматери, подаренная Собору в 2007 году Святейшим Патриархом Алексием II в ходе его пребывания в Париже. После православного молебна Святейший Патриарх Алексий, православные клирики и миряне поклонились Терновому венцу, частице Животворящего Креста Господня и гвоздю, которым было пронзено тело Спасителя. По завершении молебна Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся в храме со словами, которые сегодня чрезвычайно актуальны: «…И пусть окружающий нас мир полон поклонения пустым и ложным идолам. Пусть он наполнен унынием, отчаянием, растерянностью, скорбями. Мы знаем, что нам открыты врата Неба, и призываем всех войти в него. Войти, откликаясь на Божий призыв: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со мною» (Откр. 3. 20). Этот призыв обращен к каждому человеку и к каждому народу. Благодарение Богу, что многие люди услышали его за века истории христианской Европы. Миллионы людей откликаются на него и сегодня… Мы видим, что современное общество, с утратой нравственных ориентиров и господством ложных ценностей, становится все более бесчеловечным и жестоким, порождая множество конфликтов и противостояний, как между отдельными людьми, так и между сообществами и народами. Поэтому обращаюсь сегодня ко всем вам, дорогие братья и сестры во Христе, с чувством глубокой тревоги и сознанием нашей общей ответственности перед Богом за состояние современного мира». |
| Сравните с выражением «щедрая земля». См.: ( Еф.5:9 ): «...плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине». 36 Вселенский Патриарх Фотий: «Лица Святой Троицы имеют общее действие... У Святой Троицы общее Царство, Сила и Держава, также и Слава, не только от нас возносимая, но и та, которую Сами Они – Лица Святой Троицы – принимают от Самих Себя». (См. Mai. Spicilegium Romanorum, t.10, Romae, 1844, p. 38–39, а также Успенский Н.Д. Из истории молитвы „Никтоже достоин.”). 37 Антифон – попеременное (двумя хорами) пение псалмов или гимнов. По будням поются иные тексты псалмов. В двунадесятые праздники – с особыми припевами или тропарями. Все антифоны Литургии – остаток древней т. н. песенной Утрени. 39 «Достояние Твое», т. е., всё, что принадлежит Тебе (Народ Божий, в т. ч. и будущие поколения христиан, святыни). См. ( 1Петр.1:18–19 ): «Возлюбленные... не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца»; ( 1Петр.2:9–10 ): «... вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы». 44 С христианской точки зрения Святая Троица и есть Царство, Сила и Слава. В Ней – «автовасилиа=самоцарственность». „Царство“, „Сила“, „Слава“ – слова-субтитулы, помогающие избегать произносить слово „Бог“, заменяющие священное Имя Божие, которое нельзя произносить всуе. Христос, вознесшись на небеса, воссел „одесную Силы“, т. е., воссел по правую руку Отца ( Мк.14:62 ). Единородный Сын Божий есть Слава Отца ( Ин.17:24 ). 46 Тропарь кафедрального храма Константинополя в честь Христа-Бога, Превечной Премудрости – Софии Божией. Тропарь – вид церковной гимнографии, песнь в честь Христа, праздника или святого. 48 Бог-Слово, божественное Слово – по–гречески «Логос», второе Лицо Святой единосущной и нераздельной Троицы, превечно рождаемое от Отца. |
| Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь,- напрасно утешаемся неядением: ибо - если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим». Начало Успенский пост начинается с праздника Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня. Таинственное выражение «происхождение древ Креста» обозначает просто крестный ход. В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе храма в честь Святой Софии - Премудрости Божией. С настоящего дня и далее, до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предысхождение Честного Креста». В этот же день установлен праздник Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами. По принятому в Православной Церкви чину в этот день совершается поклонение Кресту (по чину Крестопоклонной недели Великого поста) и малое освящение воды. Вместе с освящением воды освящается также мед нового сбора (отсюда народное название праздника - медовый Спас). 19 августа - Преображение Господне Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех Евангелиях: от Матфея (см.: Мф. 17, 1-6), Марка (см.: Мк. 9, 1-8), Луки (см.: Лк. 9, 28-36). В последний год Своего земного служения Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф. 16, 21). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф. 16, 28). |
| Что касается литургического почитании Софии на Руси, то о. Павел оказался не в ладах с источниками. В 1912 году он опубликовал по единственному списку середины XIX века (!) «Службу Софии Премудрости Божией» с весьма скупыми примечаниями 1332 . Эту публикацию можно было бы считать открытием, если бы шестью годами раньше А. И. Никольский не опубликовал ту же самую службу по семи спискам, с комментариями очень основательными. Никольским, между прочим, было указано, что служба эта была впервые составлена известным писателем XVII века (!) Семеном Ивановичем Шаховским, и были отмечены бросающиеся в глаза недостатки ее. «Из анализа службы Святой Софии, – писал А. И. Никольский, – которая, вероятно, написана была в Новгороде, видно, что сочинитель не составил себе ясного и отчетливого понятия о Софии Святой: то он разумеет под Премудростью Божиею воплотившееся Слово, Иисуса Христа , то – Божию Матерь , а в тропаре «Велия и неизреченная Премудрости Божия Сила» под Премудростию Божиею разумеется и Иисус Христос , и Божия Матерь» 1333 . Похвалы П. А. Флоренского в адрес этой службы («общеизвестные стихиры и паремии Успения в службе Софии получают совсем новое освещение и вставлены в нее не механически, а находятся в ней органически» 1334 ) после критического разбора А. И. Никольского воспринимаются как беспочвенная декларация. Памятуя об обстоятельствах соединения службы Софии с Успением при Геннадии Новгородском и нелегкой задаче, стоявшей перед Семеном Шаховским, говорить об «органичности», конечно, не приходится. Служба эта не удовлетворяла духовенство, и в начале XVIII века братьям Лихудам было поручено ее исправить. «Исправленная служба Святой Софии не всем понравилась, и Иоанникий Лихуд написал ответ „О порицании новосочиненныя службы Софии Премудрости Божией“» 1335 . Впрочем, сами Лихуды понимали под Софией именно Вторую Ипостась… Во вступительном слове перед защитой магистерской диссертации Флоренский должен был отчетливо прояснить свою главную идею. И здесь внимательный слушатель имел основания заподозрить в нем – гегельянца: «разум, – говорил о. Павел, – перестает быть болезненным, т. е. рассудком, когда он познаёт Истину: ибо Истина делает разум разумным, т. е. умом Показать, что Истина сама себя делает Истиною, – и есть задача теодицеи»; метод такой демонстрации – диалектика» 1336 … Но вот беда: антиномизм у Флоренского, с одной стороны, свидетельство несовершенства человеческого рассудка, а с другой – антиномична именно божественная реальность, сама Истина… Антиномизм – зараз признак и болезни, и здоровья… «Диалектика П. А. Флоренского, – пишет по этому поводу П. П. Гайденко, – представляет собой, вопреки замыслу ее автора, один из вариантов непреодоленного скептицизма» 1337 … |
|
|
