| В средневек. западносир. Минологиях память М. встречается под 26 мая (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 78). В Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) М. с учениками поминается под 13 нояб., кроме того, под 15 дек. указана память одноименного мученика, пострадавшего в 733 г. (по селевкидской эре (?) - 421/22), а под 16 окт.- память мч. Мала, которого П. Петерс отождествил с М., хотя в визант. традиции под этим же числом совершается память прп. Мала ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 165, 167, 171). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла сказание о М. и 2 его учениках помещено под 4 тре (12 нояб.; Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1924. Vol. 4: Mois de Tré. P. 16-20. (PO; T. 16. Fasc. 1)). Эпизод о наказании 2 братьев, которые убили М., практически полностью соответствует преданию о прп. Милисии (см. в ст. Милл ) из сб. Apophthegmata Patrum , которое также повторяется в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 28 бармуда (23 апр.). Здесь говорится о том, что святой провел всю свою жизнь в пещерах и горах Хорасана и имел 2 учеников, не названных по имени (SynAlex. Vol. 4. P. 341-343). По мнению Лабура, в лице М. произошло слияние 2 персонажей - епископа и монаха, и только 1-го из них можно считать историческим лицом ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). Ассемани предположил, что память М. могла попасть в копто-араб. Синаксарь в искаженном виде под 10 амшира (4 февр.), когда поминается Фил (Нил), еп. Персидский, к-рый пострадал при персид. шахе за то, что не поклонился огню и солнцу; после многочисленных пыток он был усечен мечом (SynAlex. Vol. 3. P. 815-816). Греческая традиция Евсевий Кесарийский в панегирике «Жизнь Константина» рассказывает, что среди участников торжественного освящения храма Гроба Господня в Иерусалиме в сент. 335 г. был персидский епископ, глубоко знавший Свящ. Писание ( Euseb. Vita Const. IV 43),- возможно, речь идет о М. Рассказ о мученической кончине М. содержится в «Церковной истории» Созомена , где она датируется периодом гонений персид. шаха Шапура II и описывается на основе сир. Мученичества. По мнению А. Выыбуса , Созомен пользовался ныне утраченным греч. переводом Мученичества, к-рый, т. о., уже существовал в V в. Однако в «Церковной истории» говорится, что вначале М. служил в персид. армии, а затем, оставив военную службу, стал вести «апостольскую жизнь» ( Sozom. Hist. eccl. II 14). Как видно из арм. перевода греч. версии Мученичества М., эта деталь, очевидно, восходит к неверной интерпретации греч. переводчиком сир. текста. |
| 350) Кирилл Иерусалимский. Слово огласительное. 10.19, 4.10. 13.4. Ср. Иоанн Златоуст. Слово против иудеев. 9. 351) Эгерия. Паломничество. 37.1–2. 352) Евсевий. Жизнь Константина. 3.31. 353) Датировка Паломничества, имя дамы. ее происхождение и положение в монастыре являются предметом споров А. Стивенсон показал, что между лекциями Кирилла и описаниями Эгерии имеются значительные расхождения. Эгерия слушала не Кирилла, а его преемника. Иоанна Иерусалимского (387–415). Таким образом, паломничество следует отнести к последним годам IV – началу V в. См. A.A. Stephenson. The Lenten Catechetical Syllabus in Fourth–Century Jerusalem. C. 103–116. 354) Путь паломника из Бордо. 594, 596. Ср. Эгерия. Паломничество. 37.2–3. 29.3–6, 39.2. 355) Путь паломника из Бордо 599, 596, 595. О двух последних святых местах см. у Созомена (Церковная история. 5.21). 356) Созомен. Церковная история. 7.21, 7.29, 8.17. 357) Павлин Ноланский (†43l). Письма. 49. Курсив мой – П.Г. 358) Григорий Назианзин. Проповеди. 40.26. 359) Кирилл Иерусалимский. Слово огласительное. 13.7, 28. 360) Созомен (Церковная история. 5.16) цитирует 49е письмо Юлиана. 361) A. Michel. Portier. 2600–2602. 362) Созомен. Церковная история. 8.8. 363) Евсевий. Жизнь Константина. 1.28. Кирилл Иерусалимский описывает явление светящегося креста в небе над Голгофой в письме к императору Констанцию (4 г.). 364) См. чудо еп. Сильвания Троадского (V век) у Сократа (Церковная история. 7.37). 365) О налогах и повинностях: Кодекс Феодосия. 16.2.40 (412 г.); о суде: 16.2.12 (355 г.). Пятый Карфагенский собор (401?). Правило 3; о разрушении языческих храмов: Пятый Карфагенский собор. Правило 2; Сократ Церковная история. 1.18, 5.16–17; Созомен. Церковная история. 3.17. 366) Евсевий. Жизнь Константина. 3.57. 367) Созомен. Церковная история. 7.15; Феодорит Киррский. Церковная история. 5.21; Сульпиций Север. Житие св. Мартина Турского. 11–15. 368) Евсевий. Жизнь Константина. 3.58. 369) Например, Антоний Египетский (†356). Епифаний Кипрский (†403). Исихий Иерусалимский (†450). |
| 58 См. на сей счет анализ послания у М. Арль: Origene. Philocalie, 1–20. Sur les Ecritures. P. 20–24. 59 Созомен. Церковная история. VI, 17//Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. СПб., 1851. С. 410. Ср. у Сократа: оба друга, «оставив софистику, избрали жизнь уединенную. Познакомившись несколько с философскими науками с помощью тогдашнего антиохийского преподавателя их, они вскоре за тем собрали книги Оригена и по ним учились изъяснять Священное Писание, ибо слава Оригена распространялась по всей вселенной. Изучая его сочинения, они сильно оспаривали ариан, и хотя ариане, в подтверждение своего учения, сами, как казалось, свидетельствовали Оригеном , однако те обличали их и показывали, что они не понимают мудрости Оригена» ( Сократ Схоластик . Церковная история. IV, 26// Сократ Схоластик . Церковная история. С. 194). Но, как кажется, Сократ явно преувеличивает значение Оригена в становлении миросозерцания свв. Василия и Григория. 60 О сложных перипетиях этого времени см.: Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. М., 1995. С. 401–406; Hefele Ch.J. Histoire des conciles d’apres les documents originaux. Vol. 1,1. Paris, 1907. P. 956–959. 61 См.: FedwickP.J. Chronology of the Life and Works of Basil of Caesarea//Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic: A Sixteen- Hundredth Anniversary Symposium. Part I/Ed. by P.J. Fedwick. Toronto, 1981. P. 7. 65 Св. Григорий пишет: «И ты взят в плен, как и я включен в список; потому что оба мы принужденно возведены на степень пресвитерства, хотя домогались и не этого. Ибо достовернее всякого другого можем засвидетельствовать друг о друге, что нам по сердцу любомудрие тихоходное, которое держится низу. Но хотя, может быть, и лучше было бы, если бы не случилось с нами этого, или не знаю, что и сказать, пока не уразумею домостроительства Духа; однако же, поскольку это случилось, как мне, по крайней мере, кажется, надобно терпеть, особенно приняв во внимание время, которое уже развязало языки многим еретикам, надобно терпеть и не посрамить как надежду возложивших на нас свое упование, так и собственную жизнь свою» (Свт. |
| 33 А. Bandurii Antiquitates Constantinopolitanæ T. II. p. 700–705. Vita ac gesta S. P. N. Dalmatii. 48 Созомен (Historia Ecclesiastic. L. VII. C. X.) замечает при этом, что шествие с останками Св. Мелетия большой дорогой и через города было сделано вопреки Римскому закону, сохранявшемуся тогда ещё в силе. 51 Funebris in laudem fratris Cæsarii orario. Oper. S. Greg. Nazianzen. ed. Colon. 1680 an. T. I. p. 169. 54 Διγησις περ τς πρς υγαρον ποσαλεσις χειροποιτον θεας εκνος Χριστο το Θεο μν apud Combefisium in fasciculo Originum et antiquitatum Constantinop. Это сочинение некоторые приписывают самому Константину Порфирородному. Fabricii. Bibl. Grace. V. VI. 490. 55 S. Gregorii Nazianzeni opera. Coloniæ. 1680. Т. I. Oratio, XXI. in lavdem M. Athanasii Archiepisc. Alexandr. 58 Cedren. Historiarum Compendium 457–458 p. Memologium Græcorum jussu Basilii Imperat. Græce olim editum. Urbini 1727. 26 d. Octobr. 61 Codynus Curopalata. De Officiis et offcialibus curiæ et Ecclesiæ Constantinopolit. Paris. 1648. С. X. V. VII. 62 Theodori Lector. Excerpta ex Historia Ecclesiastica. L. II. 30. Contabrigiæ 1720. M. Glycæ Annales p. 274 Cedreni Historiar. Compendium 396 p. 63 Theodori Lector. Excerpta ex Historia Ecclesiastica. L. II. 30. Contabrigiæ 1720. M. Glycæ Annales p. 274 Cedreni Historiar. Compendium 473 p. 71 Codyn. Curopolata de officiis et officialibus curiæ et Ecclesiæ Constantinopol. С. VI. XX. и т.д. 86 Собрание Государственных грамот и договоров. Т. III. Москва 1822. Отписки Новгородского Митрополита Никона к Царю Алексею Михайловичу, стр. 474–479. 91 Карамз. И. Г. Р. Т. VI. 202. Т. X. Примеч. 207 Новикова Российская Вивлиофика. к. VI. стр. 245. 98 Послание Царя Иоанна Васильевича к Игумену Кириллобелоезерского монастыря Косме. История Российск. Иерархии ч. IV. стр. 448. Читать далее Источник: Москва. в типографии Августа Семена, При Императорской Медико-Хирургической Академии.1842. Печатать позволяется с тем, чтобы по напечатании, до выпуска из Типографии, представлено было в Цензурный Комитет узаконенное число экземпляров. Июня 20 дня 1842 года. Московская Духовная Академия. Ценсор, Профессор Математики Протоиерей Петр Делицын. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Из древних писаний видно, что древле иногда титуловали Пресвитера: твое благоговение, преподобие 213 , и проч. Протоиерей Высшее духовное отличие пресвитера есть возведение его в сан Протоиерея, или по древнему наименованию – Протопресвитера, а в монашестве в сан Игумена и Архимандрита. В IV веке об Архипресвитерах упоминает блаженный Иероним 214 , в V веке – Сократ и Созомен 215 . Звание Протоиерея (Αρχιπρεσβυτερος–Πρωτοιερευς), как возведение только на высшую степень пред другими пресвитерами, возлагается уже не чрез таинство, и не в алтаре, но подобно званию протодиакона, совершается среди храма, руковозложением благословения, молитвою и наречением: «се бысть Протоиерей святейшия Божия Церкви, иногда – и возложением набедренника, при возглашении: аксиос. В молитве Церковь просит Господа украсить Протопресвитера честностию стоять в начале пресвитеров и быть добр образ сущим по них». Как достойнейшие из священников за свое служение Церкви награждаются набедренником – отличием протоиерейским, так достойнейшие из Протоиереев награждаются Палицею – отличием архиерейским а «для знатнейших из них: по указу 1797 года, назначены и Митры, по утверждению Государя Императора. Епископ Высшая степень и полнота Священства принадлежит Епископу или Архиерею. Имя и звание Епископа и Архиерея восприяло начало свое в Ветхом Завете ( 2Ездр.9:39–40 . 2Мак.3:21 ), и особенно в Новом – от Иисуса Христа и Апостолов. Сам Иисус Христос называется в Писании Епископом, что значит: блюститель душ наших ( 1Пет. 2:25 ); называется и Архиереем ( Евр.4:14. 7:26 ), а звание Апостольское епископством ( Деян.1:20 ). От Апостолов звание Епископа преемственно предано другим, так что по древним сказаниям можно знать Епископов, поставленных Апостолами. Так в Церкви Иерусалимской первый Епископ, поставленный самим Господом и Апостолами, был Ап. Иаков, брат Господень по плоти; вторый, рукоположенный также Апостолами, был Симеон 216 . В Церкви антиохийской первые два Епископа, рукоположенные Ап. Петром, были Еводий и Игнатий 217 ; в Александрии после Ап. и Ев. Марка, ученика и сотрудника Ап. Петра, Анниан 218 ; в Константинополе Стахий 219 ; в Риме рукоположенные Ап. Петром – Лин и после него Аненклит 220 ; в Ефесе – Тимофей, в Крите –Тит, Афинах – Дионисий, рукоположенные Ап. Павлом 221 . Посему имя – Епископ первоначально было общим для Архипастырей всех Церквей, напр. римской, греческой и других 222 . |
| В 637 г. Иерусалим был взят арабами. Возвышение епископа Константинополя «Нового Рима». На берегах Босфора 11-го мая 330-го г. была основана императором Константином Великим новая столица на месте прежнего города Византии. Естественно, епископ прежней Византии, теперь ставший столичным, чрезвычайно возвысился в своем значении. Константинопольская кафедра становится предметом исканий. Из довольно позднего церковного предания, Никофора-Каллиста 14-го века, известно, что при въезде Константина Великого в 323 г. в Византию епископом там был Митрофан; затем у Геласия Кизического (II. 7.5.4: Mansi II. 818 и 806) идет речь о пресвитере - епископе Александре, заменявшем своего престарелого епископа на 1-ом Вселенском Соборе. Потом, чуть ни ко времени основания Константинополя перешел в новую столицу Евсевий Никомидийский; кроме того, около этого же времени, упоминается православный епископ Павел, не раз лишавшийся кафедры, а впоследствии зверски замученный, еще говорится об епископе Македонии… До сих пор еще не установлены не только хронология первых Константинопольских епископов, но и порядок их пребывания на кафедре. Именно, трудно найти место Евсевию, Павлу, Македонию. Если верить Сократу (Ц. История II, 5), что епископ Александр скончался в год смерти Константина II, т. е. в 340 г., то Евсевий совсем не мог быть епископом Константинопольским, как умерший вскоре после Константина Великого, т. е. в 338—339 г.; а между тем он был Константинопольским епископом (Созомен. Ц. История IV, 2; Феодорит Ц. История II, 5; Сократ. Ц. История II, 26). Арианский историк Филосторгий говорит (Церковная История II, 9, 10) о смерти епископа Александра и замещении его кафедры Евсевием Никомидийским еще около времени основания Константинополя. С другой стороны, святой Афанасий упоминает (В «истории ариан к монахам»), что под определением Тирского Собора 335-го г. стояла подпись Павла Константинопольского… Со времени Македония порядок Константинопольских епископов уже известен и установлен твердо. |
| Фводосии как бы полумерный, был намазан елеем от лампады; сам писатель, страдавший болезнию в ногах, которой не излечили лучшие врачи, исцелен привыканием святой; в заключение автор говорит, что чудеса ее неисчислимы. Св. Феодосия пострадала в 730 году на так называемом воловьем месте, где была пещь в виде вола для наказания преступников. Мощи ее находились в монастыре Диократисе или Дексиократист (имя патриция, построившего при Феодосии младшем церковь с больницею) неподалеку от Золотого рога в XI части Царяграда, ныне тут мечеть роз. Изображение Спасителя, которое велел уничтожит Лев Исавр, было чудотворное; оно поставлено было Константином Великим над воротами царского дворца; называлось Халви (медное χαλκη), ибо было из меди. В Деяниях св. (Aug. II. 480) доказывается, что это событие было 780 г. января 19 дня; по житию она замучена на 8-й день после сего события, следовательно 26 января. Память ее соединена с памятию другой Феодосии, вероятно, потому что это был день ее ангела. Паломник русский Антоний, в 1200 году бывший в Царьграде, говорит: «св. Феодосия в женском монастыре в теле лежите на сребряне гробе и на переноса выносят и на человеки поставляют и больным исцеления от нее бывают» Мощи ее видели в 14 и 15 веках другие русские поклонники: Стефан новгородец, дьяк Александр, иеродиакон Зосима. 30 Пр. Исаакий далматский. В Деяниях св. (Mai VII. 246) два жития пр. Исаакия: одно пространное, написанное в VI-VIII веках, другое Краткое, написанное, полагают, при преемнике святого Далмате, потому что в нем писатель, не упомянув имени Далмата, сказал только, что Исаакий избрал вместо себя мужа верного и постоянного хранителя правил (n. 8). О дерзновении св. Исаакия пред Валентом за веру и о предсказании ему гибели говорят Феодорит (кн. IV, гл. 84. стр. 299 русск. перевод) и Созомен (кн. V, гл. 40 стр. 478). В славянских четьих минеях сделан близкий, но сокращенный перевод второго краткого жития, несправедливо приписываемого Метафрасту. Св. Исаакий скончался пожитию 383 года. |
| 48 Сократ. Ц.Ист. кн. 3, гл. 25. Созомен . Ц. Ист. кн. 6, гл. 4. Сравн. Arnaldi Pontaci Castigationes et notae ad Hieronymianum Chronicon, edit. Migne Patrolog. Curs. Compl. tom. 27, Hieronymi 8, col. 1163–1165 49 Lib. de Synodis num. 79, – edit. Migne Patrolog. Curs. Compl. tom. 10, Hilarii 2, col. 531 et 532. 50 Впрочем, на этом соборе было в этом отношении небывалое прежде явление, – именно, скорописцы записывали прение Малхиона с Павлом; запись эту имел Евсевий. Смотр. Ц. И. кн. 7, гл. 29. Обыкновенно же вся письменная часть на соборах того времени ограничивалась изготовлением и подписью соборного послания. 51 S. Athanasii de Synodis Arimini et Selevcine celebratis num. 47 ad finem, – edit. monachorum S. Benedicti, Parisiis 1698 ann., tom. I, pars 2, pag. 761. 52 Ibidem num. 45, pag. 758 et 759. „А если бы можно было“, писал далее св. Афанасий, „иметь в руках послание, которое писано было отцами Антиихийского собора; то, думаю, нашлось бы много причнн, почему блаженные отцы вынуждены были писать так. Ibid. pag 761. 54 Adversus haereses, haeres. 73, num. 2–11, pag. 846–859 edit, lavdat, tom. 1; ef. Sozomeni Hist. Eccles. lib. IV, cap. 13. 55 Hilarii lib. de Synodis num. 81, conf. num. 12–26, – edit. Migne tom. 10, Hilarii 2, col. 534, col. 489– 500. 56 Edit. monachorum ord. s. Benedicti Parisiis 1839 ann., Opp. tom. 3, pag. 207, – S. Basilii Caesareae Archiep. epistola 52, num. 1. 59 Историческое учение об отцах церкви том I, стр. 147. Сравн. Евсевия Ц. Ист. кн. 7, гл. 30. «Из них Дионисий», пишутъ отцы Антиохийского Собора, «излагая послание в Антиохию, начальника заблуждения не удостоил и приветствия и писал не на его имя, а ко всей церкви“. 60 Advers. haeres., haeres. 70, num. 10, edit. Petavii 1682 ann. tom. I, pag. 822; conf haeres. 45, num. 2, pag. 389 et 390. 61 По крайней мере, пяти мест, которые из древнего сборника Апостольских Постановлений приводил св. Епифаний (haeres. 70, num. 10–12, tom. I, pag. 822–824), в сочинении, до нас дошнешем под этим именем, нет. Касательно этого подробности см. в примечаниях Дионисия Петавия на текст св. Епифанияо 70-йереси, – Орр. S. Epiphaniitom. 2, Animadversionumpag. 290–298. |
| Третьим основанием приводилось сказание о Мелетии. Эго сказание заключается в том, что в IV в. Мелетий, епископ Севастийский, потом патриарх Антиохийский, на соборе против ариан, желая посрамить еретиков, сначала показал три перста, а потом два совокупил, а три пригнул, и сказал: «трие убо разумеем, о едином же беседуем»... Но, во 1-х, здесь не видно, какие персты и как слагал св. Мелетий; затем, пригнуть три перста он уже не мог, так как из трёх два совокупил. Посему, во 2-х, в Кирилловой книге сказание это разнообразится: там говорится, что Мелетий один перст пригнул. Но и из сказания в этом виде нельзя вывести старообрядческого двуперстного сложения, в коем три перста – большой и два последних – должны быть соединены равно. В 3-х, – что особенно важно, – Мелетию незачем было и совокуплять два перста и оные показывать, так как он желал объяснить только догмат единосущия Св. Троицы, а не двух естеств во Христе. Посему, показав по преимуществу два перста, – как это делается в двуперстном сложении,– он не мог бы быть понят собравшимся народом, и слова его – «трие убо разумеем, о едином же беседуем», не соответствовали бы таковому сложению перстов. Древние историки христианской церкви, Феодорит (кн. 2, гл. 31) и Созомен (кн. 4, гл. 26), говорят, что Мелетий сначала показал три перста разделёнными, а потом, сложив их вместе, показал один и сказал: «разумеем трёх, беседуем как об одном». Таким образом, основания, какие приводил Стоглав в пользу двуперстия, частью неверные, частью же по самому смыслу своему не могут и подтверждать двуперстия. Самое изложение определения Стоглава о перстосложении страдает сбивчивостью и неопределённостью. Так, в нём говорится: «верхний перст с средним совокупив простёр и мало нагнув». Который же следует нагнуть: верхней, или средний, или оба?.. По прямому смыслу выходит, что верхний, но этого не делается и старообрядцами. Затем повелевается «крестити и благословити два дольные; а третий верхний к дольними перстома», а согбение этих перстов означает преклонение небес. Между тем сложению трёх перстов даётся ознаменование единосущия Св. Троицы, а не преклонения небес. Таким образом, и сами старообрядцы определению Стоглава строго не следуют, и следовать не могут. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОСКОР еп. Гермопольский (до 394 - ок. 403). Старший из 4 братьев, прозванных за высокий рост Долгими или Длинными (греч. ο Μακρο), подвизавшихся под рук. аввы Памвы во 2-й пол. IV в. в Нитрийской пустыне и бывших настоятелями скитов в Келлиях . Ок. 391 г., согласно повествованию Палладия Еленопольского, Д. уже имел сан пресвитера. Вскоре после этого по настоянию патриарха Александрийского Феофила Д. был вынужден против своей воли принять епископство и возглавить Гермопольскую митрополию , к которой относилась Нитрийская пустыня. Однако в 399/400 г. Долгие братья были незаслуженно обвинены патриархом Феофилом в оригенизме и соборно осуждены. На братьев и поддержавших их монахов началось гонение со стороны антропоморфитов . Д. подвергся нападению, поскольку считался главой преследуемой партии. Ему пришлось покинуть митрополию и вместе с монахами бежать через Палестину в К-поль, где они получили поддержку свт. Иоанна Златоуста (подробнее о Долгих братьях и гонении на них см. в ст. Аммоний Долгий ). Относительно кончины Д. существует 2 версии. Согласно «Церковной истории» Созомена , Д., как и его брат Аммоний, умер до разрешения вопроса на Соборе в предместье Дуб (403), осудившем свт. Иоанна Златоуста, и погребен в ц. мч. Мокия. После смерти братьев скитские монахи вели себя на Соборе нерешительно, просили прощения и были приняты патриархом Феофилом в общение, чего, по мнению Созомена, не произошло бы, если бы братья были живы. Сократ Схоластик подтверждает, что патриарх Феофил «вступил в сношение с сообщниками Диоскора», но, по его версии, Д. был тогда еще жив, а скончался после закрытия Собора и торжественно погребен в церкви предместья. Ист.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 7, 9, 10, 16, 17 (рус. пер.: Сократ. Церк. ист. С. 247-252, 258, 260); Sozom. Hist. eccl. VI 30; VIII 12-17 (рус. пер.: Созомен. Церк. ист. С. 449, 569-581); Palladius. Hist. Laus. X 1; XII (рус. пер.: Палладий. Лавсаик. С. 26, 30); Rufin. Hist. mon. 23 (рус. пер.: Руфин. Жизнь отцев. С. 93-94); idem. Dialogus de vita S. Ioannis Chrysostomi//PG. 47. Col. 5-82. Лит.: Thierry A. Le patriarche d " Alexandrie, les Longs-Frères et la première déposition de Jean Chrysostome//Revue de Deux-Mondes. 1867. T. 71. P. 73-131; Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 2. Pt. 1. P. 137-142; Болотов. Лекции. Т. 4. С. 160-162; Chitty D. J. The Desert a City. L.; Oxf., 1966. P. 58; Coquin R. -G. Dioscorus//CoptE. Vol. 3. P. 915-916. Рубрики: Ключевые слова: АГРИППИН [Агриппа], 10-й еп. (Патриарх) Александрийский (в 167-179/180), преемник св. Келандиона, св. (пам. копт. 30 янв.) |
|
|
