Авторство. Среди всех посланий Павла именно авторство его Пастырских посланий (1 Тим., 2 Тим. и Тит.) сегодня вызывает наибольшие споры, хотя в ранней церкви они в целом воспринимались как послания, написанные Павлом. Стиль этого послания заметно отличается от обычного стиля более ранних посланий Павла: много цитат из традиционных источников (из ранних христианских преданий, напр.: заслуживающие доверия утверждения, отмеченные в 1:15; 3:1; 4:9; 2Тим. 2:1 ; Тит. 3:8 ); различные литературные приемы, которые он редко использует в своих более ранних посланиях (напр., перечень необходимых качеств служителя) и др. Хотя эти различия сами по себе совсем не обязательно указывают на другого автора, они позволили некоторым богословам высказать предположение о том, что либо Павел не является их автором, либо (что обычно предпочитают богословы консервативной школы) он позволил писцу или секретарю в свободной манере излагать его мысли и по-своему составить план письма. (Общеизвестно, что Павел, как и большинство людей, в значительной мере зависел в написании своих посланий от писцов – см.: Рим. 16:22 .) Некоторые исследователи связывали стиль Пастырских посланий с произведениями Луки – с его Евангелием и Деяниями – и делали вывод, что Лука был либо автором, либо писцом этих посланий (ср.: 2Тим. 4:11 ). Особенно это касается 2 Тим. Павел в это время был в заточении, и, возможно, у него под рукой не было необходимого материала для написания собственного послания, а секретарь (писец), который работал вместе с Павлом, запоминая слова Павла, излагал его мысли в свободной манере, так что сказанное выше может иметь смысл. Практически все особенности лексики и стиля обнаруживают свои параллели в более ранних посланиях Павла; именно этот общий результат может определять указанные различия. Разные авторы воспринимают такой эффект как нормальное явление, но это может также определяться и фактором времени, и конкретными обстоятельствами в жизни Павла (последней точки зрения часто придерживаются консервативные богословы).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

 в сан пресвитера — 18 человек;  в сан диакона — 38 человек. Имели мы, как и в прошлые годы, потери. Были почислены за штат: 1. Протоиерей Владимир Демин  2. Священник Сергий Борисов  3. Священник Михаил Дубовицкий  4. Священник Илья Паршаков  5. Священник Алексий Харин  6. Игумен Вадим (Рындюк)  7. Диакон Павел Быковский  Запрещены в служении: 1. Протоиерей Сергий Крашенинников 2. Священник Владимир Байков 3. Священник Павел Буров Невосполнимой утратой стала для нас потеря 15 клириков, которые отошли в мир иной. Это: 1. Протоиерей Алексий Бахтин 2. Протоиерей Матфей Грицак 3. Протоиерей Николай Гурьянов 4. Протоиерей Сергий Карамнов 5. Протоиерей Борис Никольский 6. Протоиерей Виктор Продан 7. Протоиерей Николай Ситников 8. Протоиерей Василий Фонченков 9. Священник Сергий Барышев 10. Священник Сергий Рзянин 11. Священник Димитрий Румянцев 12. Протодиакон Сергий Голубцов 13. Протодиакон Вадим Калинин 14. Диакон Вячеслав Пархунов 15. Диакон Алексий Щуров Я думаю, что все вы слышали вчера сообщение в средствах массовой информации о гибели священника Андрея Николаева со всей семьей в Тверской епархии. Выясняются причины, но есть подозрения, что священник Андрей, матушка Ксения, их малолетние дети Давид, Анна и Анастасия — все они погибли от рук злоумышленников. Сегодня я послал соболезнование в Тверскую епархию, но все мы тоже принимаем гибель семьи священника близко к сердцу, и принося молитвенное поминовение о московских клириках, которые почили в минувшем году, и часть которых уже были в заштате, мы присоединяем  к нему молитвенное поминовение и о тех, которые погибли в Тверской епархии, в сельском приходе. Пропоем им «Вечную память». Все поют «Вечную память». Приведенные выше статистические данные красноречиво свидетельствуют о положительной динамики развития церковной жизни в ее внешних проявлениях. Однако более всего тем, кто заботится о благоустроении дома Божия, «который есть Церковь Бога Живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15), следует помышлять о собственном душевном устроении, дабы не уподобиться тем, о ком сказано в Евангелии, как о «имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся» (см.: 2 Тим. 3, 5), дабы каждый домостроитель Таин Божиих был подлинным «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4, 12).

http://patriarchia.ru/db/text/173887.htm...

wcmynл’ehie, — это означает отступление от веры и благодати Христовой, как в другом месте полнее раскрывает сию мысль Апостол: отступят от веры (1 Тим 4:1). Принимают сие слово и за синонимическое выражению: человек беззакония, сын погибели, то есть как бы было сказано так: приидет отступник. — Но, во-первых, почему же не так и сказано прямо: приидет отступник, человек беззакония, сын погибели и проч.? Почему представлена в отдельных разных выражениях одна и та же мысль: приидет отступление, и открыется человек беззакония? Без достаточной причины от прямого значения слова отступать не следует в изъяснении; а здесь самый уже состав речи не благоприятствует не прямому изъяснению апостольских слов. Во-вторых, Апостол говорит ниже (ст. 10 и 11), что оный сын погибели увлечет за собою всех неверовавших истине, — всех, которые любве истины не прияша, во еже спастися им, и что за сие-то неверие и нелюбовь их к спасительной истине Господь и предает их духу обольщения. Итак, неверие их истине Христовой или, что то же, отступление от Христа явно предполагается еще предшествующим явлению и обольщениям сына беззакония, этого последнего в человечестве врага Божия. Таким образом связь речи апостольской представляет сильную причину к тому, чтобы понимать отступление не об одном противнике, превозносящемся паче всего священного, но разуметь еще предшествующее явлению его отступление от веры нелюбящих истины и погибающих. — Наконец, в-третьих, подобные места у Апостола и в Евангелии совершенно определяют значение сих слов: приидет отступление. ci’e же в‡ждь, пишет Апостол к Тимофею, –яки въ nocл¤дhin дн—и наст’анутъ л—юта. бzдymъ бо челов‡цы самол’юбцы, среброл’юбцы, велич’ави, г’орди, род’ителем npom’ubnщiucn, неблагод’арни, непр’аведни, нелюб’овни сластол’юбцы п’аче н’ежели б‘гол’юбцы, —uмzщiu –ибразъ б‘лro]чmin, с’илы же wb’eprшiucn (2 Тим 3:1–2), и даже, как он дополняет в другом послании к тому же Тимофею, прямо отступят нецыи от веры, внемлюще духовом лестчим и учениям бесовским (1 Тим 4:1). Подобно и Спаситель говорит: за преумножение беззаконий иссякнет любве многих… и пришед Сын Человеческий еда веру обрящет на земли (см. Мф 24:12; Лк 18:8). Соображая рассматриваемое место с сими местами (еда и веру обрящет на земли, и проч. указанные места), мысль нашего места так можем определить и изъяснить: прежде второго пришествия Христова христиане всех мест и народов наибольшею своею частью отступят от духа любви Христовой, от силы благочестия, и даже многие совсем отпадут от веры во Христа и Его благодати. Приидет отступление первее. — Из сказанного уже, впрочем, само собою видно, что остаток избранных все же сохранится, и Церковь будет цела и непоколебима на земле в истинных своих чадах.

http://pravmir.ru/uchenie-apostola-pavla...

Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви. Статья Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Ныне Святая Церковь светло и радостно прославляет таинство рождения от Пречистой Девы Марии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Создатель, любя Свое творение,  явился во плоти, стал  человеком, во всем подобным нам, кроме греха (см. 1 Тим. 3:16; Евр. 4:15). Младенец возлег в яслях Вифлеема. Он сделал это, чтобы спасти мир от духовного и нравственного упадка, освободить человека от страха смерти. Творец предлагает принять нам величайший из всех даров: Свою Божественную любовь, полноту жизни. Во Христе мы становимся способными обрести надежду, побеждающую страх, достичь святости и бессмертия. Он приходит в наш истерзанный грехом мир, чтобы Своим рождением, жизнью, страданиями, крестной смертью и славным воскресением утвердить новый закон, новую заповедь — заповедь любви.  «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34), — эти слова Господь обратил к своим ученикам, а через них ко всему миру: к тем, кто жил в то время, кто живет ныне, и к тем, кто будет жить после нас, вплоть до конца времен. Каждый человек призван ответить на эту заповедь своими делами. Подобно тому, как Христос явил нам подлинную милость, безмерное снисхождение к нашим недостаткам, так и мы должны быть милосердны и снисходительны к людям. Следует заботиться не только о наших родных и близких, хотя о них нужно заботиться в первую очередь (см. 1 Тим. 5:8), не только о наших друзьях и единомышленниках, но и о тех, кто пока еще не обрел единство с Богом. Мы призваны подражать в любви Спасителю, молиться за притесняющих и обижающих нас (см. Мф. 5:44), постоянно иметь в своем помышлении благо всего народа, Отечества и Церкви. Каждый из нас, совершая добрые дела, способен изменить хотя бы в малой мере окружающую действительность к лучшему. Только так мы вместе станем сильнее. Ибо беззаконие неспособно победить любовь, как тьма не может поглотить свет истинной жизни (см. Ин. 1:5).

http://bogoslov.ru/article/3050188

Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках.

http://pravenc.ru/text/165013.html

А потом хвалиться фотографиями, умиляясь, как один монахпутешественник: надо же, моя моська на фоне Голгофы! Классический пример – фундаментально и разносторонне образованный Ориген, автор крылатого выражения, водруженного на знамени всех противников культуры: что Афины Иерусалиму? Лк. 5,8. Дорожная сума бывалого монаха. Китеж, 2005, с. 26. Лк. 8, 13. Выражение искусство святости , означающее изложение начал и принципов аскетизма, принадлежит Гордону Милбурну, книга которого вышла в 1901 году в Лондоне (см. «Столп и утверждение истины» о. Павла Флоренского, с. 665). Еф. 2, 8. Сейчас даже в Кремле принято соблюдать Великий Пост, и совершенно все, кому впервые удалось его не нарушить, с пафосом возвещают: Я выдержал! Понятно, результат такой диеты нулевой, если не отрицательный; среди наших соотечественников найдется немало подобных жителям корейского города Сеула, которые, согласно опросу, обнародованному в Интернете, убеждены, что в рай можно попасть без Бога. Применяется и теперь: одна особа явилась в монастырь с благословением не мыться и не стирать одежду, другая кроме немытья еще следовала завету некой старицы, обитающей в лесной землянке близ Дивеева, ни в коем случае не пользоваться туалетной бумагой; понятно, подвиги сии не требует особенных усилий и мук, терпеть – вонь, а то и нападения насекомых – вынуждены окружающие, И.И. Соколов, указ. изд., с. 284. Рассказы из истории христианской аскетической жизни. М., 1884, с. 5 – 19. Л.П. Карсавин. Основы средневековой религиозности в XII – XIII в.в. СП., 1997, с. 217 – 230. Там же, с. 235. Святитель Григорий Нисский. Об устроении человека. Молитва святого Симеона Метафраста ко Причащению. Христос Яннарас. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005, с. 134. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998, с. 153. 1 Тим. 4, 8. 2 Тим. 2, 5. 2 Кор. 1, 12. Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 184, 153. Преподобный Нил Синайский. Указ. изд., с. 343. С.С. Аверинцев. Стихи духовные. Киев, 2001, с. 129. Лк. 12, 35.

http://pravmir.ru/o-sovremennom-monashes...

Уже примерно полтора десятилетия прошло с тех пор, как наша Церковь имеет возможность свободно возрождать свое служение во всем его многообразии. Именуемая столпом и утверждением истины (см.: Тим. 3. 15), она является хранительницей высших вечных истин веры, а также определенного религиозно-культурного уклада жизни. Какой же отклик находит наше служение в сердцах современных людей и что нам следует сделать, чтобы быть лучше услышанными? Анализируя нынешние общественные условия бытия Церкви, должно со всей откровенностью признать, что разрушавшиеся на протяжении жизни нескольких поколений религиозные традиции в значительной степени сломаны. Этот факт вызывает у тех, кто ревнует о духовно-нравственном возрождении России, разную реакцию. Кто-то пытается усердно возрождать и пропагандировать православные обычаи в форме, характерной для минувших веков, вызывая нарекания в этнографичности. Кто-то считает, что всякие усилия изменить жизнь общества бесполезны, и замыкается в «узком кругу». Мы видим такие примеры в жизни. Но есть и еще один путь - воспитателя, который не предлагает своему ученику такие знания, которые тот не в состоянии освоить, но идет к своей цели постепенно и терпеливо, не торопя события. Такое положение можно уподобить тому, как по повелению Господню пророк Моисей сорок лет водил избранный народ по пустыне в ожидании того, что люди избавятся от рабской психологии, приобретенной в египетской неволе, и будут готовы вступить в Землю обетованную свободными, в мире с Богом и своей совестью. Мы являемся свидетелями того, как духовное сеяние сегодняшнего дня не падает на каменистую почву, но приносит плоды (см.: Лк. гл. 8). От веков древних традиции сохранялись в семье, человеческом союзе, зиждущемся на любви. Согласно христианскому вероучению, семья есть организм, созидаемый по образу Церкви, имеющей главою Христа. Святой апостол Павел говорит, что «почитать свою семью и воздавать должное родителям& угодно Богу» (1 Тим. 5. 4). Ныне же наблюдается прискорбная деградация этого важнейшего общественного института. Во многих случаях семья оказывается закрытой для внешнего воздействия, а люди, страдающие от горя, остаются беспомощными в сложившихся обстоятельствах. В отношениях между родителями и детьми имеется отчуждение. Катастрофически растет число разводов. Для многих создание семьи вообще кажется необязательным. Страдают дети, воспитанием которых не хотят заниматься, предоставляя их бездушному воздействию компьютера и телевизора. Деградировала культура общения между людьми.

http://patriarchia.ru/db/text/189889.htm...

Так возникает постановка вопроса о грехе и зле. Всякий ли грех есть зло? И всякое ли зло есть грех? Или между грехом и злом можно поставить знак равенства? Развязывание войны – несомненный грех, порождающий зло. Всякая война – несомненное зло, могущее служить наказанием за грех. Однако наказание бывает и не за грех. Достаточно вспомнить историю библейского праведника Иова, страдавшего ради посрамления сил тьмы. Но может ли оставаться грех без наказания? Христос молился о прощении Своих истязателей, ибо те «не знали, что делали» (Лк. 23: 34). Совсем другое отношение к сознательным и нераскаянным предателям. Об Иуде Господь не молился, а сказал, что ему лучше было бы не родиться (см.: Мк. 14: 21). В то же время, по мнению авторов Словаря библейского богословия, «наказание продолжает быть одним из звеньев, соединяющих грешника с Богом. Но христианин, живущий Духом, освобожден от наказания (см.: Рим. 8: 1; I Ин. 4: 18). Он признает, что наказание еще совместимо с любовью Отца, когда оно направлено к обращению (I Тим. 1: 20; II Тим. 2: 25). В наше эсхатологическое время единственное и истинное наказание – окончательное ожесточение (II Фес. 2: 10; Евр. 10: 26–29)» . Не потому ли самыми истребляемыми в мире сегодня остаются христиане? По данным религиозных правозащитных организаций, ежегодно убивают около 120 000 христиан. И скорее всего, это еще не окончательное ожесточение. Табл. 12. Равноапостольный князь Владимир. Икона из часовни в пос. Видяево. XXI в. Сами же христиане не считают смерть наибольшим наказанием. Тягчайшей епитимьей являлось и является для них отлучение от святого причастия за проступки против Божественных заповедей (душегубство, разврат, воровство и проч.). «Смертный приговор» в Церкви – это анафема. Сегодня вышеизложенное пожелание Василия Великого воинам воспринимается не менее, а более остро, нежели в былые эпохи. А что изменилось? Разве войн стало меньше? Или мнение Святителя умаляет воинский подвиг? Чтобы понять актуальность 13-го правила, достаточно вспомнить те четыре иконы, по периметру которых иконописцы из Санкт-Петербурга вместо святых ликов разместили иконописные портреты 118 моряков, погибших в 2000 году на атомной подводной лодке «Курск» (табл. 12).

http://pravoslavie.ru/35081.html

Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник

http://pravenc.ru/text/171799.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010