| Трудно судить, означало ли такое «касание» музыку в целом, игру на любом инструменте, как в Плач 3. 63 и 5. 14, где «музыка» (в синодальном переводе: «песнь», «поют») - это перевод слова В Европе в эпоху Ренессанса и раннего барокко использовались термины с таким же значением (производные от глагола «касаться»): в Германии Tusch означало «фанфары» или «трубы»; токкаты (итал. toccatta) писали для любых инструментов. Возможно, и другие слова с тем же корнем означали игру на любом инструменте. Неизвестно, как, когда и где пели и/или играли те или иные псалмы. Напр., Пс 29 имеет надписание «На обновление храма Давида», но известно, что храм был построен Соломоном, сыном Давида. В Талмуде сообщается только, что левиты «говорили» определенные псалмы, разные в каждый день недели «в храме». Псалмы различаются по структуре текста, и в отдельных случаях это дает нек-рую информацию о том, как они исполнялись. Одни явно респонсорные: в Пс 135 1-я половина каждого стиха предназначена для сольного, а 2-я - для хорового исполнения ( - «ибо вовек Его любящая доброта»). Пс 144, как и мн. другие, более подходит для попеременного исполнения полустиший 2 солистами или 2 хорами. Взаимодополняющие, иногда полудублирующие фразы в полустишиях или в чередующихся стихах - характерная черта евр. поэзии. Пс 40, по-видимому, имеет завершение, предназначенное для хора. Есть и др. примеры указанных 3 способов исполнения, но, насколько верны эти интерпретации, неизвестно (см. также ст. Псалмодия ). В нек-рых псалмах предвосхищается характерная форма средневек. евр. литургической поэзии - алфавитный акростих , хотя иногда с пропусками или перестановками букв. Эта форма может отражать скорее мнемоническую, чем музыкальную, практику: зная букву, с которой начинается стих, легче запомнить порядок стихов. Не все псалмы надписаны именем Давида: напр., Пс 89 - Моисея; некоторые, как Пс 136, явно относятся к событиям, происшедшим после времени Давида. В Пс 32. 2 на евр. языке упомянуто 2 инструмента: лира (киннор) и невел асор ( ), вероятно др. вид лиры. В следующем стихе используется фраза, часто повторяющаяся в псалмах и иногда в др. библейских книгах (напр., Ис 42. 10): - «пойте Ему новую песнь». Вторая половина стиха начинается с параллельного места с 1 Цар 16. 17: (играйте искусно (или: хорошо)), а затем добавлено (с громким звуком) - слово, которое использовалось для звука или трубного сигнала, а также может означать крик или громкий шум. |
| 13-14; Ис 63. 10-11), указывая либо на присутствие самого Бога, либо на Его «действие», но не в смысле самобытной Божественной Ипостаси, что не соответствовало представлениям иудейского монотеизма. Иногда Духу приписывали даже материальные свойства ( Gunkel. 1888). Именно поэтому в таргумах, отражающих иудейскую экзегезу, отсутствует «личностная» интерпретация «Духа»: напр., в Быт 1. 2, основополагающем месте для пневматологии ВЗ, словосочетание «Дух Божий» ( ) передается арам. ... , что может переводиться как «дух от Бога» или даже как «ветер от Господа» (Таргум Псевдо-Ионатан. Быт 1. 2; Фрагментарный таргум. Быт 1. 2; Б. Гросфельд утверждает, что в таргумах означает «ветер/дуновение», а не «дух», но в Таргуме Онкелос на Быт 1. 2 слово употреблено с определенным артиклем, что может указывать на значение «Дух» ( Grossfeld B. The Targum Onqelos to Genesis. Wilmington, 1988. P. 42)). Элементы подобного толкования, где Дух выступает как внеличностная сила, обнаруживаются не только в ВЗ, но и в НЗ (ср.: «Дух» как сила (δναμις) Бога в Лк 1. 35; выражению «Дух Божий» - Мф 12. 28 в параллельном месте соответствует «перст Божий» - Лк 11. 20), и у св. отцов (ср.: Greg. Nazianz. Or. 31. 5: «Что же касается премудрых среди нас, то одни почитали Его (Св. Духа.- Авт.) действованием, другие тварью, а иные не решались сказать о Нем ни того ни другого, из уважения, как они говорят, к Писанию, которое будто бы ничего не выразило о сем ясно»). В межзаветной лит-ре часто встречается понятие «Дух пророчества»: 1) Дух сообщает откровение или наставляет в той или иной ситуации (4 Езд 12. 33; Philo. Somn. II 252); 2) является источником богодухновенной премудрости (см.: таргумы на Исх 31. 3; Фрагментарный таргум. Числ 11. 26-27; Таргум Онкелос. Втор 34. 9; Philo. De vita Mos. II 265; Ios. Flav. Antiq. X 239); 3) побуждает к пророчеству (таргумы на Числ 11. 26-27; Ios. Flav. Antiq. IV 119; Юб 25. 14; 31. 12; Philo. De spec. leg. IV 49); 4) вдохновляет людей на славословие Бога (1 Енох 71. |
| е. по гефскому напеву (подобно тому, как у нас некоторые богослужебные песни надписываются словами: греческого или болгарского распева); или же: на гефском инструменте, как переведено в русской Псалтири («на Гефском орудии») и как понимал уже древний халдейский парафраст, который прямо называет этот инструмент арфою, заимствованною из Гефа. Слово значит также виноградная давильня, точило; и 70 толк., читая (как в Неем. 13:15 ), перевели это надписание: πρ τν ληνν= точилхъ, т. е. поняли его как указание времени пения этих псалмов при точилах или при топтании винограда (как у греков: μνοι πιλνιοι, – Anacreon, od. LII). И в самом деле, все надписанные этими словами псалмы – радостного, хвалебного содержания и, может быть, пелись или во время праздников собирания и топтания винограда, или же только на голос тех песней, которыми у евреев сопровождались эти праздники (ср. Ис.16:8–10 ; Иер.48:83 ; Суд.9:27 ). Греческому чтению следовали и все отцы, и учители церкви; но они, на основании слов пр. Исаии о Мессии, как восходящем в багряной одежде от истоптания точила (63:1–4), объясняли это надписание в таинственном смысле, как обозначение пророческого содержания псалмов. з) ал-гашшеминит () в надп. Пс.6 и 12, а также в 1Пар.15:21 ,=буквально: на осьмой, 70 толк. πρ τς γδης, вульгата: pro octava и слав. в надп. 11 Пс.: осмй 24 . Халдейский парафраст понимал это выражение в значении инструмента, именно: восьмиструнной арфы; русский перевод: «на восьмиструнном», т.е. музыкальном орудии. Но предшествующее этому выражению указание инструмента в Пс.6 (=на струнных орудиях; в русском опущено) и в 1Пар.15:21 (=на цитрах, или арфах) делает излишним другое подобное указание; и, так как в последнем месте «ал-гашшеминит» противополагается выражению ал-аламот (см. ниже)=«тонким голосом» (там же ст. 20); то, кажется, вернее понимать его также в смысле указания тона: на восьмом, т. е. последнем, самом тоне, иначе: самым низким голосом, октавой, чему вполне соответствует и плачевный характер надписанных так. |
| Там же. С. 1010. Татищев В. Н. История Российская… Т. 2. С. 271. прим. 72. Пекарский П . Новые известия о В. Н. Татищеве. С. 62. Lenfant J. Histoire de la papesse Jeanne fidèlement tirée de la dissertation latine de M. Spanheim, Cologne [Amsterdam], 1694. Merckwürdige Historie der P ä pstin Johanna, aus der Herrn von Spanheim, Professoris der Academie zu Leyden, Lateinischen Dissertation von dem Herrn L‘Enfant gezogen, und von demselben nebst verschiedenen Anmerckungen des Herrn des Vignoles in Französischer Sprache herausgegeben; nunmehro aber, wegen ihrer Vortrefflichkeit, aus dem Französischen ins Teutsche ü bersetzt . In 2 T. Franckfurth; Leipzig, 1737. Ibid. S. 68–69. Ibid. S. 10–11. Все имена Олимпиады позаимствованы у Плутарха. Ibid. S. 227–258. Татищев В. Н. Избранные произведения. Л., 1974. С. 137. Другие резкие выпады историографа против «папежства» см.: Татищев В. Н. История Российская… Т. 1. М., 2016. С. 296, прим. 37, 443, прим. 15, 457; Т. 2. С. 295, прим. 175. Татищев В. Н. Избранные произведения… С. 293. Татищев В. Н. История Российская. Т. 2. С. 349, прим. 420. В другом списке Мартина Опавского говорилось о семи месяцах. Но в Merckwürdige Historie, равно как и в сочинении Барония, на которые ориентировался Татищев, указывался срок именно в 5 месяцев. Merckwürdige Historie… S. 367–385. Ibid. S. 31, 378–379. Ibid. S. 244. Татищев В. Н. История Российская… Т. 2. С. 411 вар. 110. Там же. Вар. 112–112. Татищев В. Н. История Российская… Т. 7. М., 2018. С. 63–177. Валк С. Н. О рукописях третьей части «Истории Российской» В. Н. Татищева// Татищев В. Н. История Российская… Т. 5. М., 2017. С. 11–12. Ис точник: Аряев Л. Н. Легенда о «женщине-папе» в «Истории Российской» В. Н. Татищева//Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2023. 2 (22). С. 89–111. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. |
| Ис.61:1 . Толк. Василиево. Нач. Преже убо глаголю ти званныхъ языкъ. Заимствовано из Толк. Пр. – Синод. Б. 118, л. 171 (без отметки Василиево): еже свыше гла призовмы странъ. Далее общее увещание жидовина: разумей жидовине, кто сый помазан бысть – – – знай, жидовине, кто изъяви велия и преславная якоже христос и тог пророка не бысть, тем рече им, а христос уже пришел. Разумей, жидовине, ко сей есть истинный христос, иже от святой мари родися. Ис.61:2–9 . Василиево. Нач. Лето же есть благоприятно. Заимствовано из Толк. Пр. (за исключением отметки Василиево). Далее обличение: Разумей, жидовине, аще не злодей бы был, то доброе бысте от бога прияли, а не злое – – – , видиши ли, жидовине властель хс прииде от во плоти, того бо ждахомъ и на него уповахомъ. Заимствовано из «Словес св. пророк» – л.83об. Ис.61:10–11; 62:1 . Толк. Нач. благочестиву на н простре рку, многими подобнами благодатьми внчаетъ . Заимствовано з Толк. Пр.–Синод. Б. 118, л. 172. Ис. 62:2–5 . то. Феодоритово. Нач. Слыши убо, паки к церкви творит словеса. Заимствовано из Толк. Пр. (без отметки Феодоритво). – Синод. Б. 118: Нач.: паки къ цркви творитъ. Ис.62:5–7 . то. Василиево. Се о ерусалим глаголетъ: Нач. Стража наречет учителя. Толк. Пр. Син. Б. 118. Л. 173 – без «Василиево». В конце толкования мало уместная вставка о 70 апостолах (ср. выше, стр. 791–792). Ис.62:10–11 . то. Василиево. Нач. мню жидов и зыцы, аще убо кто жидовъ или языкъ вровавшихъ призвании ко крещеню. Источник не ясен. Ис.62:11–12 . то. Григориево. Нач. Проповедует убо софония пророк ясно. Толк. Пр. (без отметки Григориево): проповдаетъ синоу пришествие хво. Далее увещание жидовина: Нач. видиши ли, жидовине, како пророцы вам хотя, но глах постягаючи вас – – –. Источник не найден. Ис.63:1–8 . то. Златоустово. Нач. Слыши убо. жидовине и неверне, премудрое и ясное пророческое прорицание и возшествие на небо господа нашего са ха – – – Едем же зовется гненеъ елинским языком, восор же плоть или плотян – – –. то. Феодоритово. Слыши, жидовине зловерне, аки аспид глухи затыкая уши свои не слышит, тако и ты, зловерне жидовине, не слышиши. – Толкование сборное: обозначение «Златоустово» действительности не соответствует, – принадлежит, вероятно, редактору толкований. Разъяснение имени едема ведется на основании или в соответствие с Толковыми Прочествами (Синод. Библ. 118, л. 174), толкование восора в таком виде встречается в сказаниях неведомым речам и в списках Толк. Пр. XV–XVI в. встречается на полях ркп. Последнее толкование, обозначенное именем Феодорита, заимствовано из Прения Григория Омиритского с Ерваном (см. выше, стр. 796). Для начального обращения к жидовину непосредственного источника не знаем. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2—12, 50:6; Ин.1:11; Мф.8:17; Рим.4:25, 5:10; 1Кор.15:3; 1Пет.2:24; Мф.26:63, 27:12; Мк.15:28—32; Деян.8:32—33; 1Пет.2:23; 1Ин.3:5; Лк.22:37; Мф.27:57, 59; Ин.10:11—18; Мф.20:28). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13—15, 11:10). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, — когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1—9, 2:2—5, 9:7, 49:6—9, 65:1, 66:19). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1—7; Мф.2:5—6; Ин.7:42; Лк.1:33). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» (Иер.23:6). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» (Иер.31:31—34, 32:39—40; ср.: Евр.8:8, 10—11; Рим.11:27; Деян.10:43). В горьком вавилонском рабстве пророк Иезекииль утешал своих соплеменников радостным обетованием о том, что Господь раба Своего, Давида, то есть его потомка — Мессию — сделает единым Пастырем и утвердит вечный Завет, в котором все будут иметь одно сердце и один новый дух, ходить по заповедям Господним, соблюдая и исполняя Божии постановления (см. |
| Пасхальное бдение, как и в Иерусалиме, представляло собой вечерню с большим числом паремий (всего 15), во время к-рых Патриарх крестил оглашенных и после к-рых совершалась Божественная литургия. Вечерня, как и в др. дни, начиналась с антифонов в нартексе и входа в храм (известны слова входных тропарей: «Живоносное Твое восстание славим», «Спасительное Твое восстание славим» - Мансветов. С. 244-246; Bertoni è re. P. 124). После «Господи, воззвах» был вход в алтарь и начинались чтения: прокимен из Пс 65, паремии Быт 1. 1-5 и Ис 60. Во время 2-й паремии Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, уходил в большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; Крещение начиналось сразу с каждения купелей (по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды (все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы) и завершалось собственно погружением в воду, Миропомазание происходило уже в храме. По Типикону Великой ц. непременно прочитывались только первые 7 паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; с прокимном из Пс 26 после 3-й паремии и пением в составе 6-й паремии песни Моисея с припевом Исх 15. 1b и славословием в конце). Если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, читались также паремии с 8-й по 14-ю (1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; с прокимном из Пс 92 после 10-й), в противном случае эти паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 (LXX)) никогда не отменялась, а входившая в ее состав песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев с припевом Дан 3. 57b и служила знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. Патриарх и новокрещеные прибывали ко входу в храм (точнее, в часовню ап. Петра) и начинали петь «Елицы во Христа» (Гал 3. 27), во время чего Патриарх совершал Миропомазание. Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Пс 31. Патриарх и сослужащие входили в алтарь, и совершалась Божественная литургия сразу с «Елицы во Христа» (вместо Трисвятого); прокимен не пелся, Апостол - Рим 6. 3-11, вместо аллилуиария - Пс 81 со стихами, Евангелие - Мф 28. 1-20, пелась обычная херувимская (т. о., в IX в. в к-польском последовании В. с. еще не было заимствования из литургии ап. Иакова -херувимской «Да молчит всякая плоть»), причастен - Пс 77. 65 ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 82-91; см. также: Bertoni è re. P. 124-126; Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164; Крещальная литургия. С. 109-126). В. с. в православном богослужении с XI в. |
|
|
