| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| д) Первое видение. Строфа 5. Христос Царь Вседержитель ( Откр.19:15–16 ) 15 Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих». Образ точила гнева Божьего, то есть суда Божьего, нам уже встречался в Откр.14:19 . Здесь этот образ соединен с образом чаши вина ярости Божьей из Откр.14:10 и Откр.16:19 (седьмая чаша гнева). Напомню, что этот образ взят из пророка Исаии (см. приведенную выше цитату из Ис.63:2–3 ). Имя «Царь царей и Господь господствующих», вообще-то говоря, не имя, а титул, какой носили древневосточные владыки больших империй, таких как Египет или Вавилон. Например, о Навуходоносоре в Дан.2:37 : «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу». Однако в Ветхом Завете этот титул и подобные ему употребляются исключительно применительно к Богу Израиля. Например, во Втор 10:17 : «Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык», или Пс.135:2–3 : Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его. Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его. Когда такие титулы присваивали себе римские кесари, да и вообще – люди, тогда они становились «именами богохульными», узурпированными. Но почему этот титул написан на одежде (точнее, «на гиматии», то есть на плаще) и на бедре Иисуса Христа? Предполагают, что плащ обозначает пурпурный царский плащ, на котором вышито указанное имя. Что касается бедра, то здесь надо вспомнить римский обычай гравировать имя или титул на бедре статуи. Вспомним, что статуи, особенно статуи всадников, которые были облачены в доспехи или плащ, все равно оставляли бедра обнаженными. Ведь древние греки, римляне, иудеи и так далее не носили штанов. Штаны считались странной одеждой северных варваров, таких как галлы и германцы. е) Второе видение. Ангел на солнце созывает птиц ( Откр.19:17–18 ) 17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. |
| На крышах отдыхали, беседовали. И сошли они с высоты в город, и Самуил разговаривал с Саулом на кровле ( 1Цар. 9:25 . Кровля служила также для разных хозяйственных целей. Крыша была удобным местом для уединенной молитвы ( Деян. 10:9 . С нее делали публичные сообщения и объявления. Господь наш Иисус Христос, повелевая проповедывать Свое учение на кровлях домов, подчеркивал особое мужество и бесстрашие, которое должны иметь Его ученики. Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать ( Лк. 12:4 . Именно с кровли храма был сброшен во время проповеди первый епископ Иерусалимской Церкви св. апостол Иаков, сын св. прав. Иосифа. Это произошло в день иудейской Пасхи около 63 года. Почему во времена антихриста «смерти уже не будет»? иеромонах Иов (Гумеров) «Смерти не будет» не во времена антихриста, а после победы над ним: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет… И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло ( Откр. 21:1,4 . Смерть вошла в мир с грехом еще в начале истории. С полной победой над грехом уничтожится и смерть: Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть ( 1Кор.15:25–26 ). Об этом блаженном состоянии предвозвестили еще пророки: радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся ( Ис. 35:10 . Кто такие скопцы? иеромонах Иов (Гумеров) Господь в поучениях часто использует реалии древней и современной Ему жизни. На Востоке в царских дворцах при гаремах несли стражу люди, специально оскопленные для этих целей. В русском тексте Библии они названы евнухами (см.: Есф. 2: 3, 14; 4: 5 ). В церковно-славянском тексте иногда – каженник ( Деян. 8:27 . Господь наш Иисус Христос, говоря о тех, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного ( Мф. 19:12 , имел в виду не телесное оскопление. Речь идет о людях, которые по обету всю свою жизнь посвящают хранению девственной чистоты. Это – духовный подвиг. Поэтому Спаситель говорит: Кто может вместить, да вместит ( Мф. 19:12 . По объяснению блаженного Феофилакта: «Таким образом Он не принуждает к девству, не возбраняет и брака, но девство предпочитается». Одиноко ли человечество во вселенной, или же она заселена разумными существами? |
| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
| 22-27; Ис 11. 6-9; 48. 11). Постепенно в священной истории ВЗ развивается учение о праведном «остатке Израиля», который в силу неотложности данных Богу обетований будет спасен и преодолеет все исторические катастрофы. Опыт спасения, осуществляемый в «остатке Израиля» (Ис 10. 20 слл.; ср.: 28. 5; «остаток Иосифов» - Ам 5. 15), впосл. восполняется учением НЗ о спасении избранных (Мф 22. 14; ср. также моление Христа Богу Отцу об избранных - Ин 17. 24-25). После разрушения Иерусалима и гибели исторического царства мессианские чаяния и связанная с ними надежда на спасение приобретают в Богом избранном народе все более выраженный характер. Совершитель этого спасения, грядущий эсхатологический Царь, также именуется Спасителем (LXX Зах 9. 9), ибо Он спасет угнетенных (Пс 71. 4, 13). Надежда на приход Мессии, ожидание Его спасительных деяний являются основной темой ВЗ, ключом к его пониманию. Представление о спасении как спасении от греха и его последствий содержится в более поздних текстах ВЗ, в учении о Мессии как страждущем Рабе Господнем, претерпевающем страдания за грехи народа (Ис 53. 6-11). Лишь в поздних библейских книгах эллинистического периода спасение понимается как примирение с Богом и прощение грехов (см.: Дан 12; 2 Макк 7); формируется учение о смерти праведника (Прем 1. 15; 2. 16-20) и ее искупительном значении (2 Макк 7. 18; 37-38; 4 Макк 6. 28-29; 17. 22). В ВЗ спасение связывалось с Судом Божиим и отделением праведных от грешников (см. рассказ о потопе - Быт 6-8). Эта особенность сохраняется и в НЗ, напр. в эсхатологических притчах Спасителя об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33). Весть о спасении возвещает о Боге, Который придет спасти Свой народ (Ис 35. 4): не только Израиль, но и «все концы земли» (Ис 45. 22). Спасение - это главное дело Его победной правды (ср.: Ис 63. 1), и, чтобы ее осуществить, Он пошлет Своего Раба (Ис 49. 6, 8). Множество аспектов, раскрывающих тему спасения в ВЗ, нашли воплощение в служении Господа Иисуса Христа. В Е. Иисус Христос предстает Спасителем, исполняющим миссию, к-рая в ВЗ принадлежит Господу. |
| 3:23; Втор. 18:19. 1425 Вставка Кройманна. 1426 См.: Ис. 50:10. 1427 См.: Ис. 44:26. 1428 См.: Лк. 9:35. 1429 См.: Ис. 63:9. Цитата по Септуагинте. 1430 Ср.: Мф. 5:17. 1431 См.: Лк. 9:35. 1432 Excidi mente. См.: Авв. 3:2. Цитата по Септуагинте, где употреблена форма ξστην от глагола ξστασθαι (ξ–σιασθαι). Слово στσις «стояние», от которого приставочным способом образовано лат. exstasis, является дериватом именно от глагола στασθαι. Цитирование Тертуллианом (автором, посвятившим экстазу целое сочинение, до нас, к сожалению, не дошедшее) в главе, в которой речь шла об экстазе (Adv. Marc., IV, 22,4), отрывка с однокоренным словом представляется неслучайным. 1433 См.: Авв. 3:2. Цитата по Септуагинте. 1434 Ср.: Зах. 4:3, 11—12. 1435 См.: Зах. 4:14. Цитата по Септуагинте. 1436 См.: Авв. 3:3. 1437 Ср.: Лк. 9:34. 1438 См.: Авв. 3:4. 1439 Ср.: Лк. 9:29. 1440 См.: Исх. 33:13. 1441 См.: Исх. 33:20. 1442 См.: Исх. 33:17. 1443 См.: Исх. 33:18. 1444 Ср.: Лк. 9:30—31. Слова о беседе Христа с ветхозаветными пророками были исключены Маркионом из Евангелия. 1445 См.: Лк. 9:32. 1446 «с ним, — говорит, — не «в стороне от Него " " — парентеза. 1447 Конъектура Кройманна. В рукописи: «к славе». 1448 Ср.: Исх. 34:29—30. Отмечу, что Тертуллиан, следуя за Септуа-гинтой, не делает здесь той ошибки, которую впоследствии совершил блаж. Иероним, переведший слова Пятикнижия «и Моисей не знал, что сияла [qaran] кожа лица его» 7 1449 См.: Лк. 9:41. 1450 Ср.: «Кто ты? Откуда?» — гомеровская формула. См., например: OcL XIX 105. 1451 Конъектура Кройманна (ср.: Лк. 12:42). В рукописи: «приходящий» (ср.: Лк. 7:19). 1452 По поводу приведенной цитаты А. д’Але замечает, что эта басня упоминается только здесь. См.: Ales A., de. Tertullien helleniste/Revue des etudes grecques. 1937. T. 50. P. 333. Тертуллиан обращается к эзоповским образам лишь в указанном месте и в Adv. Val. (12,4), где появляется «галка Эзопа». Речь идет о басне Эзопа (101) «Галка и птицы», в которой галка, чтобы Зевс выбрал ее царем над птицами, подбирала чужие перья и украшала ими себя. |
| 8:9. Большинство иудеев не претендовало на обладание Духом; они считали, что Дух явит Свое присутствие только в конце времен. После пришествия Мессии все те, кто поистине принадлежит к Божьему народу,ощутят в себе действие Духа (ср.: Ис. 44:3; 59:21; Иез. 39:29). 8:10. Как и греки, евреи в этот период обычно разделяли душу и тело — с той разницей, что для евреев это различие вступало в силу только после смерти. Но Павел говорит здесь не о том, что (человеческий) «дух жив», а о том, что «Дух есть жизнь». Таким образом, Павел имеет в виду, что если над плотью все еще довлеет смертный приговор, то Дух, Который пребывает в верующих, в конце концов, воскресит их тела (8:11). 8:11. Евреи верили, что Бог воскресит мертвых в конце времен. Опираясь на это учение, Павел делает всего лишь один шаг вперед: Бог воскресил Иисуса, и это верный знак того, что в назначенный час будут воскрешены и другие. 8:12—17 Водимые Духом Евреи рассматривали свое избавление из египетского рабства как первое искупление, и ожидали пришествия Мессии как нового исхода, когда Бог совершит акт окончательного спасения. Эти надежды опирались на предсказания пророков, которые изображали грядущее спасение в образах исхода из Египта (напр.: Ос. 11:1,5,11). 8:12,13. Живущие по плоти (плотские создания, рассчитывающие только на себя) умрут, а те, кто живет эсхатологическим Духом (Духом, которым, согласно большинству течений в иудаизме и по представлениям ветхозаветных пророков, характеризуется жизнь грядущего века), будут воскрешены Им; см. коммент. к 8:1—11 и 8:10,11. 8:14. Авторы Ветхого Завета часто обращались к истории о том, как Бог «вел» Свой народ в пустыне (Исх. 15:13; Втор. 3:2; Пс. 76:21; 77:52; 105:9; 135:16; Иер. 2:6,17; Ос. 11:4; Ам. 2:10; о новом исходе см.: Ис. 48:20,21;Иер. 23:7,8) и назвал израильтян Своими «сыновьями», или «детьми», когда избавил их от оков египетского рабства (Исх. 4:22; Втор. 14:1; 32:5,18—20; Пс. 28:2; Ис. 1:2,4; 43:6; 45:11; 63:8; Иер. 3:19,22; Ос. 1:10; 11:1,10). И на языке религии, и на языке истории водительство Бога связывается с Его Духом (Неем. 9:20; Пс. 142:10; Ис. 63:14). |
| пр. Исаии указывается на все из них тоже иногда вместе. В 13 главе Исаии, напр., говорится: «будет ниспровержен Вавилон Богом, как Содом и Гоморра» (ср. Быт. и гл., и 19:25); прямо на 10-ю гл. кн. Бытия указывают особенно слова пр. Михея, который, как сказано, имел пред собою и пророчество Исаии о Вавилоне (13–14:27) или пророчествовал вместе с Исаией, Мих.5:6 : «будут пасти землю Немврода» (ср. Быт.10:8–12 ) и стихе 14-й 11-й главы Исаии (т. е. соседней с 13-ю); в 29-й гл. 22 говорится, что Господь «искупил Авраама» (ср. Быт.12 нач.), а в след. 30, 33 (равно как в 34 гл.) берутся образы огня и серы, от которых погибли Содом и Гоморра (ср. Быт.19:24 ). В 34 главе говорится еще, что меч Господа «нисходит» () на Эдом, и Господь вступает в суд с народами: может быть, здесь пророк имеет в виду 11 гл. кн. Бытия (т. е. опять находящуюся рядом с повествованием о призвании Авраама – в 12 главе), по которой Вавилон еще в древние времена был местом, где соединились народы, чтобы восстать против Господа, и куда «сошел» Господь, чтобы рассеять их. 287 Это можно видеть отчасти в тех же главах (какие указаны в предыдущем примечании), отчасти в некоторых других. Напр., см. Ис.11:11–12 гл.: здесь упоминается о Сеннааре, т. е. плене Вавилонском и об «иссушении моря Египетского» (ср. Исх.14:21 ), а затем в 12-й гл. следует песнь, 2-й стих которой до наглядности ясно указывает на песнь Исхода 10 гл. (ср. особ, слова : «Господь крепость моя и пение, и Он был мне во спасение». Влияние песни заметно и во всей книге пр. Исаии: ср. напр. Исх. 15:3 и Ис.42:13 «Господь муж брани»; Исх.15:8 «дуновение Господа» и Ис.59:19 и мн. др. Ис.15:19 ср. с Ис.51:10 » и др.: особенно же ср. Исх.15:13 : «вел народ», «святилище твое» и Исаии 63:11–18. Само слово «искупил», столь характеристичное для 2-й части книги Исаии, по-видимому, заимствовано пророком из песни же – 13-го стиха: другое слово, обозначающее в книге Исаии «искупить» , также употреблено в кн. Исх.13:13 относительно выкупа первенцев в память избавления из Египта, «дома рабства». |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
|
|
