| В приведённых словах замечательна ещё и та особенность, что терпение пополняется для ясности мысли словом «утешение», а оба значения вместе, будучи приложимыми к «надежде», сообщают ей новый оттенок. Укажем ещё на один пример: «терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа – такова надежда в Послании к Фессалоникийцам ( 1Фес.1:3 )» 229 . «Надежда Церкви – есть надежда, исполненная в вере» 230 . Дарование Святого Духа завершило исполнение обетований (см.: Деян.2:33, 39 ). Поэтому вся сила надежды Церкви сосредотачивается на ожидании возвращения Господа нашего Иисуса Христа (см.: Деян.1:11, 3:20 ). Называемое пришествием ( Иак.5:8 ; 1Фес.2:19 ), днём Господним, посещением, откровением, – это будущее представляется совсем близким (см.: Иак.5:8 ; 1Фес.4:13 ; Евр.10:25, 37 ; 1Пет.4:7 ), так что даже удивлялись его замедлению (см.: 2Пет.3:8 ). В действительности оно придёт, как тать ночью ( 1Фес.5:1 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3 ; Мф.24:36 ). Эта неопределённость требует бодрствования (см.: 1Фес.5:6 ; 1Пет.5:8 ) с непоколебимым терпением в испытаниях и страдании (см.: Иак.5:7 ; 1Фес.1:4 ; 1Пет.1:5 ; Лк.21:19 ). Надежда Церкви радостна (см.: Рим.12:12 ) даже в страдании (см.: 1Пет.4:13 ; Мф.5:11 ), ибо слава так велика (см.: 2Кор.4:17 ), что её отблеск распространяется на настоящее (см.: 1Пет.1:8 ). Она порождает трезвость (см.: 1Пет.4:7 ; 1Фес.5:8 ) и отрешённость (см.: 1Кор.7:29 ; 1Пет.1:13 ; Тит.2:12 ): что такое земные блага по сравнению с надеждой стать причастниками Божеского естества ( 2Пет.1:4 ). Питаемая молитвой и братской любовью в настоящем (см.: 1Пет.4:7 ; Иак.5:8 ) и в то же время уже утверждённая в мире грядущем (см.: Евр.6:18 ), она одушевляет всю христианскую жизнь. Надежда, как духовная и нравственная потребность человека полагаться на что-либо лучшее (исполнение своих желаний, чаяний), для крестившегося во Христа становится необходимостью, выраженной в Новом Завете в заповеди совершать молитвы (см.: 1Фес.5:17 ) в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен ( Тит.1:2 ). |
| Император: Я не говорю, Ксен, ничего подобного. Что Закон был дан народу Богом, – и я, да и всякий скажет. Но он является своего рода наброском и предначертанием образа; а когда на картину наложены краски, предварительный набросок делается невидим, но полностью не стирается, – ведь картина по отношению к нему являет собой более важную действительность, – так же надо понимать и соотношение Закона и Евангелия. Евангелие есть истина, но из этого никоим образом не следует, что Закон – ложь, и люди верят, что он дан Богом, что он справедлив и свят. И так же, как незаконченность и несовершенство наброска служат ясности образа, ограниченность Закона – полноте Евангелия, ведь, хорошо вглядевшись, в нем можно различить Закон. За исключением немногого, что объясняется соображениями и нуждами того времени и отсутствие чего не причиняет никакого вреда, всему, что есть в Законе, вполне ясно наставляет и научает Евангелие. Например, не прелюбодействовать, не воровать, не лжесвидетельствовать ( Мк.10:19 ), любить Бога всею душою, силою и помышлением (ср. Мк.12:30 ) Евангелие научает лучше и с гораздо большим эффектом. Закон говорит: «Не прелюбодействуй» ( Исх.20:14 ), Евангелие же: «Не возжелай» (ср. Мф.5:28 ). Видишь разницу: возжелавший жену другого подвергся искушению, но, будучи, допустим, воздержанным, воздержанностью победил влечение, а может ведь статься, что и не устоял и был побежден. С самого же начала не возжелавший как может стать прелюбодеем? Закон говорит: «Не кради» ( Исх.20:15 ), Евангелие же заповедует не только это, но и быть готовым давать нуждающимся и всем просящим (см. Мф.5:42 ). Закон учит воздавать «зуб за зуб» ( Исх.21:24 ), Евангелие же настолько далеко от мести, что рекомендует ударенному подставлять себя еще желающим полностью насытиться гневом, говоря: «Если тебя кто-нибудь ударит в правую щеку, обрати к нему и другую» ( Мф.5:39 ), «И если кто-нибудь заставит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» ( Мф.5:41 ). Закон говорит: «Исполняй перед Господом клятвы твои» ( Лев.19:12 ; Втор.23:21 ; Мф.5:33 ), т. е. не преступай клятвы, Евангелие же повелевает вообще не клясться (см. Мф.5:34–36 ), ибо многократно поклявшийся когда-нибудь да ошибется, а вовсе этого не делавший как может нарушить клятву? Закон позволяет мужчине брать в жены столько женщин, сколько он может прокормить, количество же наложниц он никак не ограничил, но оставил нашему произволению; Евангелие же предписывает единобрачие, вступать во второй брак позволяет только после смерти первой жены, а иметь наложниц запрещает полностью (ср. Мф.19:5–12 ; 1Кор.7:8–16 ) и на этом не останавливается, но, не отрицая брака ввиду природной необходимости, ибо хорошо знает о ней Творец естества, все же выше почитает девственность (см. Мф.19:12 ) и с большей честью венчает сохранивших ее. И говорит это, не принуждая, но советуя лучшее и более высокое, «ибо иго Мое, – сказал Господь, – благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:30 ). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 8,14); совершенную радость, и способность наделять этой радостью других (13 ст.); великое посланничество, и способность посылать на великое дело других (18 ст.); способность посвящать Себя и других освящать истиною (19 ст.), Свою любовь (23,26 ст.), и способность наделять Божественной любовью других (26 ст.); и всё Свое Отец даровал Своему Сыну (см. 10 ст.). Всё же дарованное Богом Отцом Сыну, Бог Сын передал тем, которых Он дал Ему: славу (22 ст.), и способность прославить Отца Небесного (ср. 2Петр.1:3 и Ин.15:7–8 ); власть ( Ин.1:12 ; Мф.10:1 ; ср. Мк.16:17– 18 ; Откр.2:26–28 ); вечную жизнь ( Мф.26:26 ; ср. Ин.6:51 ), и способность наделять вечной жизнью других ( Ин.20:31 ; ср. 1Ин.5:13 ); познание истины ( Ин.17:6–8 ), и способность передавать это познание другим ( Ин.17:20 ); великое дело, и способность совершить его ( 2Тим.4:7 ); человеков ( Мк.1:17 ; Ин.17:20–21 ); Божественные слова ( Ин.17:20 ), и способность передавать их другим ( Ин.17:20 ); совершенную радость (см. Ин.15:11 ), и способность наделять этой радостью других (см. 1Ин.1:4 ); великое посланничество ( Ин.17:18 ), и способность делать великими посланниками других (см. 2Кор.8:18–19,22–23 ); способность посвящать себя (см. 1Кор.16:15 ; 1Тим.2:10 ; ср. с Ин.17:19 и 1Кор.1:30 ), и других освящать истиною (см. 1Кор.7:14 ); Свою любовь, и способность наделять Божественной любовью других (см. 1Ин.4:9–12 ) и т.д., и т.п. Потому наш Господь и говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 )» . Таким образом, всё, что Отец Небесный поручил совершить Сыну, то Сын, после Своего вознесения на небеса, поручил совершать Своим Апостолам (в том числе, и прощать грехи), сделав их Своими сотрудниками. Апостолы же через рукоположение передали свои полномочия своим преемникам, прежде всего епископам, а те своим, и т.д. И спорить с этим – значит спорить с очевиднейшим, спорить с Евангелием, спорить со Христом. |
| 2Кор.2:11 ; 2Тим.2:26 ; Ин.8:44 ; Иак.2:19 , 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11–12 ; 1Пет.5:8 ), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6 ), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1–11 ; Евр.2:14 ; 1Кор.15:54–56 ; 2Тим.1:10 ), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10–13 ; 1Пет.5:8–9 ; Мк.16:17 ) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» ( 2Фес.2:7–9 ). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18 ; 2Фес.2:9 ; 2Кор.11:3 ; Откр.12:12 ). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38–39 ; Лк.11:24–26 ; 1Пет.5:8 ; Еф.2:2 ; Откр.20:7, 12:9 ; Деян.5:3 ; 2Кор.4:4 ). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, – говорит святой Кирилл Иерусалимский , – он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, – говорит святой Дамаскин, – и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13 ). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см. |
| Сатанинские знамения связаны с этическим злом. Поддельные чудеса имеют тенденцию в аспекте морали сочетаться с восстанием и гневом против Бога ( 1Цар. 15:23 ), сексуальной распущенностью ( Иуд. 1:7 ), аскетизмом ( 1Кор. 7:5 ; 1Тим. 4:3 ), законничеством ( Кол. 2:16–17 ), гордостью за предполагаемый дар видений ( Кол. 2:18 ), ложью и обманом ( 1Тим. 4:2 ; Ин. 8:44 ) и другими делами плоти (ср. Гал. 5:19 ). Сатанинские знамения связаны с оккультизмом. В число оккультных ритуалов и действий, которые могут сопровождаться сатанинскими знамениями, входят: вызывание духов (Вт. 18:11), практика медиумов или проводников и посредников, впадающих в транс (Вт. 18:11), утрата контроля над своими дарами ( 1Кор. 14:32 ), бесчинное поведение ( 1Кор. 14:40 ), применение кристаллов, камней, жезлов и других орудий чародейства (Вт. 18:11; Лев. 19:26 ), опустошающие разум восточные медитации, скандирование или повторение фраз ( Мф. 6:7 ), самообожествление ( Быт. 3:5 ; 2Фес. 2:9 ), астрология (Вт. 4:19; Ис. 47:13–15 ), идолопоклонство или применение в богослужении различных изображений ( Исх. 20:3–4 ), наблюдение явлений призраков (Вт. 18:11; 1Кор. 10:18–21 ; 2Кор. 11:14 ). Могущество для сатанинских знамений ограничено. Сатана может подражать Божиим чудесам, но не воспроизводить их. И ещё раз, чудеса Моисея и Илии в состязании с египетскими волхвами и жрецами Ваала продемонстрировали это превосходство. Иногда ошибочно предполагают, будто бы сатана может создавать живых существ и воскрешать умерших. Это явным образом противоречит Писанию. Только Бог – Творец жизни ( Быт. 1:21 ; ср. Вт. 32:39; 1Цар. 2:2, 6 ; Иов 1:1 ). Сатана сам есть сотворённое существо ( Кол. 1:15–16 ), а тварь по самой своей природе не может творить жизнь. Подручные сатаны признали в Исх. 8:18–19 , что не могут произвести даже мошек. Воскрешение мёртвых служило особым признаком апостола ( Мф. 10:8 ; 2Кор. 12:12 ). Если бы на это был способен и сатана, это вряд ли смогло быть отличительным признаком Божьего апостола. И если бы сатана мог воскрешать мёртвых, он смог бы повторить Воскресение – это венчающее доказательство Христа в провозглашении Себя Богом ( Мф. 12:40 ; Ин. 2:19–21; 10:18 ) – и тем самым оспорил бы уникальность христианской апологетики. Свидетельства о воскресении Христа не были бы «верными доказательствами» ( Деян. 1:3 ). Фактически, если бы сатана мог творить те же чудеса, что и Бог, не осталось бы сверхъестественных путей для выявления истины. Ведь тогда сатана мог бы подтверждать, что лжепророки говорят правду. Точно так же, если бы сатана мог давать непогрешимые пророчества (см. пророчества как подтверждение Библии), тот критерий, что несбывшееся пророчество есть признак лжепророка, оказался бы неэффективным (Вт. 18:22). |
| См. 4,11. Образ, символизирующий наказание. Ср. Ис.41,16 . 15 более, нежели песку в море. Образ, ранее служивший символом благословения, теперь заключает в себе угрозу (см. Быт. 22,17 ; ср. Ис. 10,22 ). 15 остаток их предам мечу. Даже те, кого минует разрушение, погибнут в свой черед (см. Ис. 6,14 ). 15 может ли железо сокрушить железо..? Иными словами, разве может Иеремия надеяться на то, что ему удастся превозмочь упрямство Иудеи (см. 13,23 и ком.)? северное. Эти слова напоминают о том, что недруги Иеремии столь же сильны, сколь и враги Иудеи, т.е. вавилоняне (см. 6,1). 15 отправлю с врагами твоими. См. 43,4–7. 15 слова твои, и Я съел их. См. Иез. 3,1–3 . имя Твое наречено на мне. Те же слова относятся ко всему народу в 14,9. 15 под тяготеющею на мне Твоею рукою. Ср. Ис. 11,8 . сидел одиноко. Образ одинокого пророка, который ни для кого не был желанным гостем (ср. 3Цар. 19,10 и Мф. 26,37.38 ). 15 рана моя так неисцельна. Этой раной является Иудея (см. 14,17); те же слова в 30,12 соединяются с обещанием исцеления (ст. 16,17). См. также 10,19. обманчивым источником. Ср. 20,7. 15 спасу тебя. Обетование спасения Иеремии предвещает спасение всей Иудеи. Глава 16 1617,18 Иеремия получает запрещение жениться и каким-либо иным образом участвовать в мирской жизни, что служит знаком надвигающегося суд (16,1–21). Гл. 17 раскрывает различия между судьбами тех, кто надеется на человека, и тех, кто уповает на Бога (17,1–18). 16 не бери себе жены. Этот запрет объясняется исключительно характером пророчества Иеремии, призванного возвестить участь Иудеи; безбрачие пророка залог его бездетности (см. 1Кор. 7,26 ). на месте сем. Бездетность Иеремии имеет символический смысл, особенно для Иудеи и Иерусалима. 16:3–4 Обреченный на бездетность, пророк своей судьбой свидетельствует о том, что впереди у Иудеи нет будущего. тяжкими смертями. Ср. Втор. 7,15 . ни похоронены. См. ком. к 7,33. навозом. См.8,2. мечом и голодом. См. 14,12. 16 не будут преломлять для них хлеб... не подадут им чаши. Описание траурного обряда, возможно, связанного со смертью родителей. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Однако обмануть Бога они не могут: для них не дремлет погибель здесь, ожидает погибель и в будущей жизни. Не трудно заметить, что такие люди или еретики среди нас суть сектанты, называемые штундисты, баптисты, евангелики, толстовцы и им подобные. Мф.7:15, 22, 23 ; 2Пет.2:1–3, 3:16, 17 ; Иуд.1:4, 18, 19 ; 1Кор.8:2 ; 2Кор.11:13–15 ; Гал.1:6–8 ; 1Тим.1:3–7, 4:1, 2 ; 2Тим.3:4–9, 4:3 ; Тит.1:10–12 ; 1Цар.15:22, 23 . 1Кор.12:3 ; 2Кор.3:5 ; Деян.17:28 сектанты применяют к себе и утверждают, что в религиозной жизни «способность их от Бога», ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «Им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы ( Мк.1:23–26 ) и неверные иудейские заклинатели ( Деян.19:13–16 ). Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом на словах (как у сектантов – ср. Мф.7:15, 21–23 ), но полное истинное признание по вере и по жизни; во втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца (ср. ст. 3); в третьем разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию. Сектанты: «мы – на истинном пути, ибо у нас все по Писанию. Самая мудрость эта у нас не от науки, ибо нам Господь ее открыл, как сказано в Евангелии Луки гл. 21 ст. 14 и 15». Напрасно сектанты ссылаются на то, что у них все будто бы по Писанию: бес в пустыне тоже действовал будто бы по Писанию (см. Мф.4:5, 6 ). Чтобы действовать по Писанию и ссылаться на него, нужно истинно понимать его (см. §§ 6 и 7). Вся беда заключается в том, что сектанты, как и бес, не истинно понимают Писание, а извращают его и тем производят разделения и соблазны ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ). Что касается знания буквы Св. Писания или мудрости, которую приписывают себе сектанты (ср. 2Тим.3:7 ), то она дается им посредством научения, но только посредством научения домашнего, а не школьного. Да и самая мудрость сектантская слишком жалка, если сравнить ее с мудростью, которую открыл Господь православным. Сектантам следует вспомнить следующие слова ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» ( 1Кор.8:2 ). |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
|
|
