| 13 Сталин И. О Великой Отечественной войне Советского Союза. М., 1947. С. 196. 14 Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Одоление смуты. С. 32. 15 Хюртен Х. Церковная политика Третьего Рейха//Вопросы философии. 2001. 5. С. 52. 16 Ср.: 2Мак.8:17 . 17 Из Библейского компьютерного справочника. 18 Мк.9:40 . 19 Мф.12:30 . 20 Святое Евангелие от Марка с толкованием блаженного Феофилакта. М., 1997. С. 139–140. (Выделено нами. — Изд.) 21 Достоевский Ф. Бесы//Собрание сочинений: В 15 т. М., 1990. Т. 7. С. 392. 22 Максим Козлов, протоиерей. 400 вопросов и ответов о вере, Церкви и христианской жизни. М., 2001. С. 204–205. 23 Подчеркнуто мною. – И.С. 24 О советских экспериментах по скрещиванию человека с обезьяной//Независимая народная газета: Приложение к газете «Вечерняя Москва». 1994. 25 августа. (Выделено мною. – И.С.) 25 Впоследствии стал знаменит как епископ Лука, ныне прославлен в лике святых. 26 См.: 3Езд. 11:32 . 27 См.: Мирский М. Медицина в России XIV-XIX веков. М., 1996. С. 45. 28 См.: Глущенков В. Святитель Лука: взгляд в будущее. М., 2001. С. 186. 29 Цит. по: История философии. Запад-Россия-Восток. М., 1996. Кн. 1. С. 279. 30 Цит. по: История философии. С. 280. 31 Ильин И. Основы христианской культуры//Собрание сочинений: В 10 т. М., 1993. Т. 1. С. 315. (Выделено курсивом нами. – Изд.) 32 Тертуллиан К.С.Ф. О прескрипции и [против] еретиков//Избранные сочинения. М., 1994. С. 109. (Выделено нами. – Изд.) 33 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 315–316. (Выделено курсивом нами. — Изд.) 34 Осипов А. Путь разума в поисках истины. М., 1997. С. 146. 35 Ильин И. Кризис безбожия. С. 351. 36 Ср.: 1Кор. 7:20 . 37 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 291. 38 Прем. 7, 16-20 . 39 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 314. 40 Пс. 103:23 . 41 Притч. 3:19 . 42 Еккл. 3:11 . 43 Ср.: Пс:48, 4. 44 Аксенов В. Новые материалы для науки и техники//Наука, философия, религия: Материалы VIII международной конференции. Дубна, 1997. С. 35. 45 Гайденко П. Бытие и разум//Вопросы философии. 1997. 7. С. 114. |
| В В. понедельник, вероятно, для службы 10-го ч. в Константиновой базилике, по одинаковому плану со средами и особенно – пятками 40-цы, положены ветхозаветные чтения: Быт. 1:1 – 3:20 , Притч. 1:1–9 , Ис. 40:1–8 , Пс. 64:6 (см. выше); на В. вторник тоже для вечерни и в том же храме – Быт. 6:9– 9:17 (о потопе), Притч. 9:1 – 11 , Ис. 40:9–17 , Пс. 24:1 : К Тебе Господи воздвигох и проч., и кроме того Евангелие – Мф. 24:3–26:3 , по сообщении Эферии, читавшееся в этот день на Елеоне; на В. среду для вечерни – Быт. 18:1–19:30 (явление Аврааму Бога в виде 3 странников и о гибели Содома и Гоморры), Притч. 1:10–19 , Зах. 11:11–14 (о 30 сребренниках), Пс. 40:5 (см. выше), – по окончании службы (в Мартириуме) указывается, согласно с Эферией, ход в храм Воскресения, где читается Евангелие о предательстве Иуды – Мф. 26:14–16 . В В. четверток на литургии в Константиновой базилике, в 7-м ч. дня (бодл. – в 6-м, по Эферии же – в 8-м) полагаются чтения: Быт. 22:1–18 (о приношении Исаака в жертву), Ис. 61:1–16 (б.м., в виду освящения м νра), Деян. 1:15–20 (об избрании Матфия на место Иуды), Пс. 54:23 : Возверзи на Господа печаль твою и проч. (после этого указывается отпущение оглашенных), Пс. 22:5 : Уготовал еси предо мною трапезу и проч.: 1Кор. 11:23–32 (наш апостол В. четвертка) и Мф. 26:20–39 (Тайная вечеря). После этого лекционарии, согласно с Эферией, указывают вторичное совершение евхаристии в помещении за голгофским крестом, вероятно, в находившейся там экседре, где хранилась, по словам паломников, серебряная чаша, послужившая, по преданию, Господу на тайной вечери при установлении Евхаристии 25 . Но вслед затем лекционарии говорят о третьей, неизвестной Эферии, службе на Сионе, очевидно, как на месте Тайной вечери, назначая для нея тот же Апостол и одинаковое по содержанию Евангелие Мк. 14:12–26 : о совершении Евхаристии за этой службой не упоминается. Непосредственно за ней парижская рукопись указывает начало службы нощи В. пятка на Елеоне 26 . Она открывалась вечерней, переходившей в бдение. |
| Все эти праздники связаны глубоким внутренним содержанием, единством откровения: они являют миру Бога. В Воскресении Христа величие Творца явлено всем. Божественное могущество приближается через Воскресшего к каждой душе с обещанием: Я с вами до скончания века . Вторая паремия читается из пророчества Исаии ( Ис. 60:1–16 ) о появлении нового света и славы Господней над Иерусалимом, к которому отовсюду стекаются цари, племена и народы и поклоняются самому месту, где стояли ноги Мессии. Это чтение о славе Иерусалима предлагается в Великую Субботу потому, что в день Пасхи совершилось в Иерусалиме то, что стало славой Церкви Христовой — Светлое Христово Воскресение. И оно же сделало Иерусалим священным для всех христиан городом, куда веками со всех сторон стекались паломники. Третье чтение — из книги Исход (12, 1–11) — об установлении ветхозаветной пасхи и заклания непорочного агнца, бывшего прообразом Спасителя — Агнца Божия (см.: Ин. 1:29–36 ). В настоящий день это чтение предлагается для того, чтобы уяснить смысл этих прообразов и исполнение их в лице Господа Иисуса Христа. Четвертая паремия — это книга пророка Ионы, который своим трехдневным пребыванием во чреве китове прообразовал смерть и воскресение Спасителя (см.: Мф. 12:40 ). Пятая — из книги Иисуса Навина (см.: 5, 10–15) — о первой пасхе в земле Ханаанской и о прекращении манны, бывших прообразованием прекращения всех ветхозаветных обрядов после того, как Пасха наша за ны пожрен бысть 152 Христос ( 1Кор. 5:7 ) и христиане причастились Пасхе новозаветной. Шестая — из книги Исход (см.: 13, 20–22; 15, 1–19) об изведении израильтян из Египта и о чудесном переходе их через Чермное море под руководством Моисея, который был прообразом Спасителя, избавившего род человеческий от рабства греха и смерти. Седьмая — из книги пророка Софонии (см.: 3:8–15) — об отвержении тех иудеев, которые впали в гордость и самопревозношение, после того, как будет создана новая Церковь из всех народов под главенством Мессии. |
| Молитвою к Божией Матери – «Не имамы иные помощи» не отрицается молитвенное ходатайство о нас остальных святых небожителей, но выразительно высказывается только превосходство заслуги для человечества и ходатайства о человечестве той, которая родила и вскормила Христа Бога, сравнительно со всеми другими угодниками Божиими, молитвенниками за грешный мир. Как видно из «житий святых», Пречистая Богоматерь наиболее оказала чудесной помощи обращавшимся к ней с молитвою людям. § 25. Молитвы об умерших Слово Божие прямо заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» ( Иак.5:16 ; 1Тим.2:1 ), т. е. за человеков живых и мертвых, ибо у Господа «все люди живы», ибо «живем ли или умираем – всегда Господни» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Что и для умерших людей прощение некоторых грехов возможно, сие видно из слов Спасителя: хула на Духа Святаго «не простится ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ); из этих слов прямо вытекает, что не – хула на Духа Святаго простится и в будущем веке. Затем, ап. Петр повествует о проповедании Господа «в темнице духам», «некогда непокорным» людям, повествует о «благовествовании мертвым» ( 1Пет.3:19, 20:4, 5 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы в ней и благовествования. Наконец, слово Божие представляет нам прямые примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: таково ходатайство сестер об умершем Лазаре ( Ин.11:21, 32, 40 ), ходатайство Иаира об умершей дочери ( Лк.8:41, 49–55 ), таковы молитвы Варуха ( Варух.3:4, 5 ) и Иуды Маккавея ( 2Мак.12:43–45 ); для молитвенного воспоминания об умерших на гробах устраивали трапезу ( Сир.7:36 ; Иер.16:7 ; Тов.4:17 ) или пост (Цар.31:13; 2Цар.1:12 ). Тело Церкви Христовой есть как бы организм, так что здоровье (святость) или болезнь (греховность) каждого из органов непременно отражается на состоянии всего организма соответственным его природе образом (см. 1Кор.13:12–27 ). 1Пет.3:19, 20, 4:6 ; 1Тим.2:1 ; Сир.7:36 ; Варух.3:4, 5 ; 2Мак.12:44, 45 ; Откр.1:18 . В Мк.8:37 говорится о том, что греховную душу человека нельзя выкупить посредством имущества так, как можно выкупить вещь, что поэтому в деле спасения человек не должен рассчитывать на свое имущество, а должен достигать спасения добрыми делами (ср. ст. 36). |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Как понимать то, что здесь Третье Лицо Всесвятой Троицы прославляет Первое и Второе? Надо вспомнить слова апостола Павла: «Никто не может называть Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ) и «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче! " » ( Гал.4:6 ). Итак, все проявления веры в человеческом мире и все моления и славословия есть действия Святого Духа Божия. Это Он устами человеческими исповедует Господа и славословит Творца. Пусть эта последняя тайна смирит нас: если есть что доброе в нашей жизни, то это все не наше – это все действие благодати Господней. Поэтому и апостол Павел, говоря о своих трудах по благовествованию, замечает: «Я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия» ( 1Кор.15:10 ). И когда в дальнейшем тексте Откровения (главы 5, 6, 7, 14, 15, 19) будет встречаться проявление Святого Духа Божия в образе «животных», говорящих (гл. 6) или подающих «семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» ( Откр.15:7 ), то всегда под словом «животное» надо понимать то или иное действие Святого Духа Божия. Первый престол окружен двумя другими престолами с сидящими на них старцами, облаченными в белые одежды и с золотыми венцами на головах (см. Откр.4:4 ). Про двенадцать из них говорил Сам Господь. Он сказал апостолам Своим: «Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах» ( Мф.19:28 ). Про других двенадцать старцев можно предположить, что это были великие святые Ветхого Завета 10 . Перед престолом горят семь светильников, которые, по словам Откровения, «суть семь духов Божиих» ( Откр.4:5 ). Их надо отличать от описанных выше тех семи светильников, про которые Откровение говорит, что они «суть семь церквей» ( Откр.1:20 ). Можно думать, что это те же «семь очей» Агнца – «семь духов Божиих, посланных во всю землю» ( Откр.5:6 ). Тогда их можно принять за семь чинов ангельских, служебных духов и посредников между Богом и людьми. Помимо того, Откровение в дальнейшем упоминает и о «многих Ангелах вокруг престола... число их было тьмы тем и тысячи тысяч», то есть необычайно велико ( Откр.5:11 ). |
| Мф.17:3 ). Также Господь обличает саддукеев, которые, как иеговисты, отрицают бессмертие души: не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:31–32 ). И добавляет: Итак, вы весьма заблуждаетесь ( Мк.12:26–27 ). Ту же самую истину подтверждает и повествование о богаче и Лазаре, воскрешение дочери Иаира, воскрешение Лазаря (о котором притом Господь сказал, что он спит). Также слова Иисуса на кресте: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В своем же издании Священного Писания иеговисты переставили знак препинания после слова «сегодня», так что получилось следующее: «истинно говорю тебе сегодня, будешь со Мною когда-нибудь в раю» вместо правильного: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Но если Господь хотел сказать: «тебе говорю сегодня», то Он бы использовал слово «ныне», как Он это сделал в других случаях (см. Ин.9:41; 14:29 ). Во время распятия Господа многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Стефан, когда был побиваем камнями, почил ( Деян.7:60 ). И в других случаях Священное Писание называет смерть сном ( Ин.11:11–13 ; 1Кор.7:39; 15:51–52 ) 62 . Вспомните апостольское чтение на погребение: мы же предупредим (т.е. «не опередим».– Пер.) усопших 63 ( 1Фес.4:15 ). Господь, умирая на кресте, возопил: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк.23:46 ). Также и первомученик Стефан 64 . К тому же душа Господа сходила в ад: [И там Господь ею, т. е. душой] находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал ( 1Пет.3:19 ) и мертвым было благовествуемо ( 1Пет.4:6 ), но не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела истления, как пророчествовал Давид ( Деян.2:31 ). Также Слово Божие нас удостоверяет, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Поэтому Павел желает отойти ко Господу ( Флп.1:21–23 ). К тому же известно, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ). |
| 9 Савл. См. 7,58 и ком. еще дыша угрозами и убийством. Савл уже помог расправиться со Стефаном и считал, что должен и в дальнейшем делать все, чтобы искоренить новое учение. 9 последующих сему учению. Другой перевод: «стоящих на этом пути». Выражение, равнозначное следующим наименованиям: «христиане» (оно встречается только в 11,26; 26,28; 1Пет. 4,16 ), «ученики» (ст. 10,19), «святые» (ст. 13), «все, призывающие имя Твое» (ст. 14) и «братья» (ст. 17,30). Слово «путь» указывает, что христианское движение состоит из последователей Иисуса, Который Сам есть Путь ( Ин. 14,6 ). Оно неоднократно встречается в Книге Деяний (13,10; 16,17; 18,25; 19,9.23). Петр ( 2Пет. 2,2 ) употребляет выражение «путь истины» (ср. Пс. 118,30 ) как определение христианской веры, в отличие от «пути, ведущего в погибель» ( Мф. 7,13 ). 9 свет с неба. Сверхъестественный свет, более яркий, чем свет южного солнца (26,13). 9 Савл, Савл. Имя, повторенное дважды, указывает на важность обращения (ср. Быт. 22,11; 46,2 ; Исх. 3,4 ; 1Цар. 3,10 ; Лк. 10,41; 22,31 ). гонишь Меня. Гонение на учеников Иисуса равнозначно гонению на Самого Иисуса ( Мф. 5,10–12 ; Ин. 15,19.20 ). 9 кто Ты, Господи. Греч, слово «кириос» может быть употреблено в значении «Господь» (т.е. Владыка Небесный) и «господин», «сударь» (т.е. вежливое, уважительное обращение). Хотя Савл только начинал понимать, кто такой Иисус на самом деле, ярчайший свет и голос с неба, вероятно, заставили его употребить слово «кириос» в его божественном значении Господь. Ср. Исх. 3,4 . 9 Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос. В 22,9 Павел говорит, что они голоса «не слыхали». Греч, слово, переведенное как «голос», может означать и «звук». Спутники Павла слышали некие звуки, но не могли понять значение слов. 9 избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. Павел считал себя апостолом язычников ( Рим. 1,13.14 ), равно как Петр был апостолом для иудеев ( Гал. 2,8 ). Но Павел неоднократно проповедовал и иудеям, особенно в синагогах (9,20; Рим. 1,16 ; 1Кор. 9,20 ). |
| Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них ( Деян.19:11–12 ). Более того, даже тень святого апостола Петра, по воле Божией, творила чудеса. На те улицы, по которым проходил апостол, выносили на постелях и кроватях больных, чтобы хотя бы тень Петра осенила их ( Деян.5:15 ). По Божиему изволению получили благодатную силу и мощи святых – друзей Божиих ( Ин.15:14 ), храмов Духа Святого ( 1Кор.6:19 ). Святая Церковь во все века благоговейно почитала святые мощи. Почитание это выражалось в открытиях святых мощей, хранении, перенесении, установлении празднеств в память их открытия или перенесения, в построении над ними храмов, в положении их в основание алтарей (См.: 7 Вселенский Собор, правило 7), в паломничестве к ним, в сугубой молитве к Богу перед ними... Почитались не только сами мощи святых, но и принадлежавшие им различные вещи. Почитание святых, их останков создаёт в Православной Церкви, по слову праведного Иоанна Кронштадтского († 1908), «атмосферу как бы духовной семьи, исполненной глубокой любви и покоя. Оно не может быть отделено от любви ко Христу и Его телу – Церкви» ( Иоанн Кронштадтский , св. прав. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 1//Прил. к ж. «Русский паломник». 1903. С. 62, 101). Догмат иконопочитания основывается на вере в явление Христа Спасителя во плоти. Икона Спасителя есть и следствие воплощения Сына Божия, и наглядное свидетельство этого события. Господь Своим явлением во плоти самым делом показал, что Его можно изображать на иконах. Он же указал на возможность изображать также святых: Кто принимает вас, принимает Меня ( Мф.10:40 ). Особенно примечателен ответ Спасителя фарисеям, спросившим Его, позволительно ли давать подать кесарю. Взяв монету и указав на изображение на ней. Он спросил: Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:20–21 ). Господь этим ответом, с одной стороны, показал, что честь, воздаваемая изображению, относится к тому, кто изображён, а с другой, – через изображение кесаря Господь напомнил об обязанности верующего воздавать Божие Богу. |
| 140–155 г. (Bardenhewer, Patr. 3, 109) Ерма в Пастыре, заповедь IV, 1: (Второбрачный) не согрешает, но если останется сам по себе, то приобретет себе большую славу у Господа (Писания мужей ап. в пер. Преображ. изд. 2-е, Спб. 1895, стр. 185). 174 г. (Bardenh.. 50) Афинагор, Прошение о христианах: второй брак есть благовидное прелюбодеяние (επρεπς μοιχεα)... Отделяющийся от своей первой жены, хотя бы она умерла, есть тайный прелюбодей (μοιχς παρακεπαλυημνος), он идет вопреки определения Божия, так как Бог в начале сотворил одного мужа и одну жену, (Сочпе. др. хр. апол. пер. Преображенского. М. 1867, стр. 118). Ср. Иустин мученик . Апология 1. гл. 50. Пам. др. хр. письм. III, 50; Migne S. Gr. 6, 349. Ок. 105 г. Климент Александрийский , Строматы, кн. III, гл. 12: «Апостол по снисходительности и в предупреждение разжения и впадения в невоздержанность допускает для некоторых второй брак. Вступающий во второй брак уже не может в жизни достигнуть высшего совершенства. (Перев. Корсунского, Ярославль, 1692 г. стр. 366). После 217 г. Тертуллиан в соч. О целомудрии, гл. 9: нельзя иначе назвать второй брак, как видом прелюбодеяния (species sturpi) (Творения, ч. II, стр. 115). Ок. 233 г. Ориген в 17 гомилия на ев. от Луки: Такие (вторые, третьи и четвертые) браки изгоняют нас из царства Божия... Из собрания первородных и непорочных церкви, которая не имела скверны или порока, изгонится двубрачный: не потому, что он будет послан в вечный огонь, а потому, что не будет иметь участия в царстве Божием»... (Migne S. Bat. 17, 1896), Ср. 19 гомилию на Иеремию (Migne S. Gr. 13, 509). Ок. 300 г. Св. Мефодий, еп. Олимпийский «Пир десяти дев», гл. 12: Апостол не объявляет второбрачия хорошим делом, а только считает его лучшим разжения (Творения, изд. 2-е, 55). Подобных, хотя и менее резких, выражений о предосудительности втроробрачия не мало и у позднейших писателей (см. напр. Вас. Бел. (пр. 4, 18, 87), Григ. Богосл. Слово 37 (Творения т. 3. стр. 219–220). Советы девственникам (Творения, т. 5, стр. 220); Астерий Амасийский , Беседа на Мф. 19:3 , (Бог. Вестник 1893 г. июнь, стр. 393). Златоуст. К молодой вдове, (Творения I. 1, 373, 384 и др.), О девстве (I, 1, 324), в гомилии 15 на 1Тим. 5:11–15 , (XI, 2, 728), на 1Кор. 7:39–40 (III. 1, 220–222), 2 на Тит. 1:5–6 (XI, 2, 847), 7 на 2Тим. 3:1–7 (XI, 2, 809–8); гомилия о вдовстве, о воспитании детей и о милостыне III, 1. 334) Григорий Нисский (Творения VIII, 131) и мн. др. Об этом же говорят многочисленные церковные предписания, налагающие епитимии на второбрачных и запрещающие священнику принимать участие в совершении второго брака (см. напр. 7 неокес., ср. Творения Феодора Студита , изд. 1, ч. 1, стр. 299–300, изд. 2 с, ч. 2, 308–311, Migne 99, 1092–1093, 1 лаодик., Никифора Испов. ир. 149, Pitra II, 341: Синодальное опред. п. Сисиния, Виз. Временник II, 156–159, Синтагма Властаря т, 4 и друг.). Об обязанности священнослужителей подавать пример воздержания говорят напр.: |
|
|
