| Мк.5:6 . увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, Мк.5:7 . и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Мк.5:8 . Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. Конечно, не сам бесноватый, а владевшие им злые духи заставляют его бежать к Христу и просить Его оставить их в покое. Они понимают, Кто теперь пред ними. Они заклинают Христа Богом, признавая Его Сыном Бога Всевышнего, чтобы Он не проявил над ними на этот раз Своего всемогущества. Что же касается мучения, которое они имеют в виду, то под ним можно понимать адские мучения, какие терпят все обитатели ада (ср. Лк.16:23 ; Откр.9:5, 14, 11 и др.). Так понимается это мучение и в Евангелии Матфея, где злой дух прибавляет выражение «прежде времени» ( Мф.8:29 ). «Ибо Иисус сказал ему»... Этими словами евангелист Марк хочет сказать не то, что Христос обратился к бесноватому раньше, чем тот к Иисусу. Если бы дело происходило таким образом, то евангелист, конечно, раньше привел бы обращение Христа, а потом уже обращение ко Христу бесноватого (ср. Мк.1:25 ). Союз «ибо» скорее дает понять, что бес, находившийся в бесноватом, еще раньше, чем вступил в разговор со Христом, уже хорошо знал, чего ему нужно ждать от Христа. И его ожидания сбылись, «ибо...» Мк.5:9 . И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. Господь вступает в разговор с бесом для того, чтобы внушить прежде всего самому бесноватому убеждение в том, что в нем пребывает злая сила, а затем также и для того, чтобы разъяснить это ученикам. «И он сказал...» Говорил один бес за многих. Говорил он, пользуясь даром речи бесноватого, который не мог не исполнять воли беса. «Легион» (см. Мф.26:53 ). Мк.5:10 . И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Бесы не желают удаляться из этой страны, которая, очевидно, нравилась им как населенная, главным образом, язычниками. Мк.5:11 . Паслось же там при горе большое стадо свиней. |
| Вопрос, насколько то или иное доброе дело поможет ближнему, является опасным свидетельством неискренности наших устремлений Всякая добродетель должна стать тайным языком общения человека с Богом, магистральным путепроводом, по которому заряд Христов будет поставляться для светильников наших душ. И отцы совершенно ясно говорят об этом, когда утверждают, что призвание добродетели – воспитывать в человеке смирение , осознание того, что всё сделанное намного меньше благодеяний Божиих, а не усовершенствовать мир вокруг нас. В этом смысле вопрос, насколько то или иное доброе дело, сделанное по евангельской заповеди, поможет ближнему, является опасным свидетельством неискренности наших устремлений. Выходит, мы творим добродетель не потому, что стремимся в своей жизни исполнить Евангелие, не потому, что веруем в его спасительную силу, а потому, что считаем Благую весть Спасителя хорошей и полезной инструкцией по благоустройству нравственного, справедливого общества. Это не жизнь по вере, а нравственный атеизм, опасное христианство без Христа. Не случайно именно в Церкви мы видим простого пастуха, который убеждает искусного философа. Это свидетельство истинной силы языка веры в духе Христовом. Этот язык силен не своим красноречием, не величиной добрых дел, подтверждающих его полезность и правильность, он силен близостью души говорящего Истинному Свету, «просвещающему сидящих во тьме и тени смертной» (см.: Лк. 1: 79). Рейтинг: 9.6 Голосов: 187 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии lyudmila t 9 марта 2015, 06:29 Святителю отче Спиридоне Епископ Тримифунтский моли Бога о нас рабы Божии Моисей и Людмила Yekaterina Kartasheva 26 декабря 2014, 02:28 Чтобы Святые тебя слышали нужно подражать Святым. Чтобы стать ближе к Святым, нужно подражать их делам веры и любви. Н.В. 25 декабря 2014, 22:51 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая… (Св. Евангелие от Матфея 6:3) Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать. |
| Но мы увидим ( Ис. 9:6 ; 11и след.; XII и мн. др.), что посреди угроз и предсказаний несчастий, однако неизменно возвещается успокоительное пророчество об Еммануиле. Оно, как вечный светоч, горит во мраке и освещает путь верным и некоторые из них, стоя на страже во времена пришествия Его, удостоились видеть Его. (см. Лк. 2:25–33 ). 1 . И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток и начертай на нем человеческим письмом: магер-шелал-хаш-баз 505 . Не все известные нам переводы дают значение „свиток“ тому слову, которым обозначен материал или предмет, на котором должно было быть начертано пророчество. Вульгата дает чтение: librum 506 . Остервальд, повидимому следуя Sacra Biblia 1822 переводит volumen magnum; un grand volume 507 . Кей, (в комментарии Англ. духовенства) говорит, что это слово могло бы быть переведено словом доска из металла или из дерева, подобная тем, на которых начертывались повеления царя, объявляемые всенародно. В этом смысле ближе всего к этому пророчеству быть может слова Авв. 2 „начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать“. (Ср. Ис. 30:8 : начертай на доске). Но решить окончательно этот вопрос мы не можем, – мы можем только утвердительно сказать, что начертание пророчества на большом свитке (или доске) указывало на то, что оно должно было быть выставлено всенародно, чтобы каждый мог прочитать его. Пророку повелевается начертать грозное имя, имеющее пророческое значение „человеческим письмом“. Это особенно указывает на то, что пророчество это по самому существу своему отличается от пророчества об имени Еммануила. Последнее могло быть начертано лишь божественным письмом на скрижалях сердца человеческого: оно уносило душу к Богу, к обещанию даровать вечного Избавителя от всех зол. Второе же пророчество могло относиться лишь к преходящим земным интересам и событиям. Имя „спешит грабеж, ускоряет добыча“ есть ответ Господа на дерзкие слова неверия: „пусть поспешит (Господь).... чтоб мы видели“, которые мы читали у Исаии V, 19 и о которых мы говорили выше. |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| и) в делании добра: Которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, Господь воздает жизнь вечную ( Рим.2:6–7 ). Верных сохраняет в постоянстве а) страх Божий: Дам Израилю одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни ко благу своему и благу детей своих; страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ); б) вера: Силою Божиею чрез веру вы соблюдаетесь ко спасению ( 1Петр.1:5 ); в) надежда на Бога: Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек ( Пс.124:1 ); г) Бог: Господь хранит верных; мужайтесь и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа ( Пс.30:24–25 ). Я уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа ( Флп.1:6 ). Господь утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными ( 1Кор.1:8 ). Увещание к постоянству: Берегитесь, чтобы вам не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати ( 2Петр.3:17 ). Будьте тверды, братья мои возлюбленные, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем ( 1Кор.15:58 ). Желаем, чтобы каждый из вас оказывал ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования ( Евр.6:11–12 ). Что имеете, держите пока Я приду ( Откр.2:25 ). Се гряду скоро, держи, что имеешь ( Откр.3:11 ). Постоянным в добре уготованы венцы: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ( Откр.2:10 ; см. еще 2Тим.4:7–8 ). Недостаток постоянства, представленный в двух притчах: Семя, упадшее на камень, это те, которые, когда услышать слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, непостоянны, временем веруют, а во время искушения отпадают ( Лк.8:13 ). Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия ( Лк.9:62 ). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. |
| Вступая на стезю многотрудного архипастырского делания, помни о том, что с этого самого момента не должно быть у тебя иных попечений, кроме заботы о данном тебе в удел народе Божием. Наитием Духа Утешителя ты получил полноту даров апостольства. Каковы же эти дары, которые тебе предстоит употребить во благо Святой Церкви? «Каждому дается проявление Духа на пользу» , — свидетельствует апостол Павел (1 Кор. 12:7). Одним дается слово мудрости и знания , иным дары исцелений и чудотворений , другим — пророчество и различение духов , третьим — разные языки и их истолкование (см. 1 Кор. 12:8-10). Но главный дар, переданный всей Церкви через первых учеников Господа, — это дар веры и возможность исповедания Христа. «Итак, идите и научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» , «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» , — заповедал Спаситель (Мф. 28:19-20; Мк. 16:15). В этом и заключается самая важная цель епископского служения, на которое ныне поставлен и ты дивным промыслом Небесного Владыки. Проповедуя Христа Распятого и Воскресшего, не бойся столкнуться с трудностями, со скорбями и непониманием людей. Сегодня человек искушается многими опасными для спасения души идеями. И в этих условиях Церковь призвана с особой силой свидетельствовать миру о едином на потребу (см. Лк. 10:42), об исключительной важности духовного измерения в жизни человека. Сугубую актуальность эта миссия имеет среди молодого поколения, поскольку оно особенно чутко воспринимает веяния времени и легче поддается соблазнам века сего. Подобно тому, как муж благоразумный строит свой дом на камне, так что и реки, и ветры не могут поколебать его (см. Мф. 7:24-25), научай юношество вере, приобщай его к традициям Православия, ибо это и есть то прочное духовное основание, на котором должно строить свою жизнь. Памятуя о высокой ответственности епископского звания, не забывай о том, что ты должен быть во всем образцом для твоей паствы, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Пусть руководством для тебя станет наставление преподобного Антония Великого никому не предлагать того, никого не учить тому, чего прежде сам не исполнил на деле (прп. Антоний Великий//Отечник, избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием Брянчаниновым). |
| При упражнении ею равно могут быть действия, прямо зависящие от крови, а неопытный делатель может принять их за благодатные, как сказано в 4-й части Добротолюбия, в статье Святейшего Каллиста, патриарха Константинопольского, под заглавием «Образ внимания молитвы». Можно найти в действиях, происходящих от крови, некоторую сладость и возомнить, что это молитвенное услаждение. Таковая мысль – заблужденная, это – самообольщение, именуемое Отцами «мнением». О «мнении» говорит святой Иоанн Карпафийский в конце 49-й главы, что оно есть упитательство души (упоение души, довольной собой, своими мнимо сладостными состояниями) и мнение «суетное ума», происходящее от такового довольства или упитательства. В этом состоянии самообольщения, называемого «мнением», находились те, к которым писал святой апостол Павел: «Се сыти есте, се обогатистеся», се насладистеся (см.: 1Кор.4:8 ). Если бы они точно обогатились, к чему бы обличение? Если же Апостол их обличает, то значит, что они имели только мнение богатства. «Мнение не попускает быть мнимому», – говорит святой Симеон Новый Богослов . Итак, может быть мнение молитвы, препятствующее познать и вкусить истинное молитвенное действие. О таковых самомнительных сказала Пресвятая Владычица наша Богородица, Приснодева Мария: «алчущыя исполни благ и богатящыяся отпусти тщи» ( Лк.1:53 ). «Суть богатяще себе, – говорит Писание, – ничесоже имуще: и суть смиряющеся во мнозе богатстве» ( Притч.13:7 ). – Как можно богатиться скудным? – Явно – мнением. Но участь их достойна сожаления: в то время как алчущие исполняются благ, они отходят с пустыми руками. А в будущем веке и «еже мнится имея, взято будет от него» (мнителя) ( Мф.25:29 ). Богатство мнимое может ли быть существенным? При обличении, отвержении на суде Божием самого мнения, с чем останутся имевшие лишь одно мнение? – С пустыми руками. Что сказать об ощущаемых Вами действиях при молитве? – Они решительно кровяные; нельзя Вам не признать, что действует и мнение. Совесть Ваша, подозревающая справедливость и правильность этих действий, сомневающаяся в них, уже может служить достаточным обличением. |
| В древнем иерусалимском богослужении В иерусалимском Лекционарии 1-й пол.- сер. V в., сохранившемся в арм. переводе, на 8-й день по Богоявлении назначаются прокимен Пс 97. 2, Апостол - Кол 2. 8-15 (по тематике соответствует О. Г.), аллилуиарий Пс 84. 2, Евангелие - Лк 2. 21 - рассказ об обрезании Господа и - наречении Ему имени Иисус (см.: Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 223). В более поздней версии этого же Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 1 янв., на праздник О. Г., назначаются иные литургийные чтения: Апостол - Гал 3. 24 - 4. 7 (в отрывке не говорится об обрезании, но в нек-рой степени текст все же соотносится с Кол 2. 8-15: «Нет уже ни иудея, ни язычника», «Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены и подчинился закону») и Евангелие - Лк 2. 22-25, чтения Кол 2. 8-18 и Лк 2. 21 назначаются в навечерие (предпразднство) Сретения Господня ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 17, 34-35). Также 1 янв. подробно описано последование в честь свт. Василия Великого, причем по объему и подробным указаниям празднование в честь свт. Василия имеет приоритет перед О. Г. (Ibid. P. 17-18). В византийском богослужении Указания об особенностях празднования О. Г. в доиконоборческом визант. богослужении не сохранились. В кафедральном послеиконоборческом богослужении К-поля IX-XI вв., о к-ром можно судить по Типикону Великой церкви , О. Г. празднуется 1 янв. вместе с памятью свт. Василия Великого ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 170): чтения литургии - Апостол - Кол 2. 8-12 и Евангелие - Лк 2. 20-21, 40-52 - посвящены О. Г., а тропарь на утрене назначается только свт. Василию. Тропарь О. Г. появляется в более поздних рукописях этого Типикона (напр., в списке 1329 г.) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Ο φσει ρατος νν καθορται σαρκ ( ) (Ibidem). В монастырском послеиконоборческом богослужении О. Г. празднуется 1 янв. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, О. Г. еще недостаточно прочно закрепилось за 1 янв. и не является центральным празднованием этого дня. За богослужением в этот день уже звучат песнопения предпразднства Крещения Господня (напр., стихиры на стиховне вечерни), а на утрене поются канон Рождеству Христову авторства прп. Космы Маюмского 1-го гласа и общий канон О. Г. и свт. Василию 2-го гласа; кроме общего канона О. Г. посвящена только стихира 5-го гласа; по объему гимнографии песнопения в честь О. Г. существенно уступают тем, что поются на память свт. Василия (см.: Пентковский. Типикон. С. 313-314; см. также: Минея на январь ГИМ. Син. 163, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 42-43). |
| Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1:32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21:8; Мк. 11:8; Лк. 19:36; ср.: 4 Цар. 9:13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. Большое значение имеют указания на использование встречающими Христа людьми ветвей, которые не упоминаются только в рассказе евангелиста Луки. Матфей и Марк говорят о том, что народ устилал перед Христом путь срезанными с деревьев ветвями, или побегами, или листьями финиковой пальмы (см.: Мк. 11:8; Мф. 21:8). При этом до конца неясно, как именно использовались эти ветви людьми: возлагали ли их на пути или держали в руках. Если всё же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей. Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12:6; 42:1–2; 44:23; Иер. 31:7; Зах. 9:9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26:19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу. Не исключая совершенно возможности употребления слова «осанна» в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие. |
| Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) В Быт 5 упоминается др. Л., к-рый был 8-м от Адама, происходил из рода Сифа и был отцом Ноя. Именно из-за его принадлежности к спасительной ветви допотопного человечества Л. упомянут в родословии Иисуса Христа как один из предков прав. Иосифа (Лк 3. 36). В синодальном переводе отец этого Л., как и в Быт 4. 18, именуется Мафусалом (Быт 5. 25-31; 1 Пар 1. 3; хотя в МТ стоит др. имя - Метушелах). Как и в случае с 1-м Л., число 7 и здесь играет свою роль: в МТ указано, что 2-й Л. прожил 777 лет и был 7-м потомком Сифа. Обычная генеалогическая формулировка, описывающая родословие Сифа в Быт 5, прерывается рассказом о том, как Л. нарекает имя своему сыну Ною. 2-й Л. предсказал, что появление Ноя принесет отдохновение от тяжелого труда - «он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт 5. 29). Это пророчество, с одной стороны, отсылает к проклятию земли через преступление Каина (Быт 3. 17), с другой - указывает на возделывание Ноем виноградников (Быт 9. 20). В свете Быт 6-9 Ной действительно обеспечивает потомство 2-го Л. спокойным существованием, в качестве посредника в спасении человечества от вод потопа, совершив жертвоприношение и заключив с Богом завет, по которому Господь больше никогда не проклянет землю (Быт 8. 20-22) ( Wenham. 1987. P. 128-129). В Свящ. Писании строго различаются два Л.: если потомок Каина страстно желает отмщения, то отец Ноя уповает на спасение рода человеческого, предсказывая его освобождение в лице своего потомка. В раввинистической традиции с попыткой объяснить слова Быт 4. 23 связано появление предания о том, как слепой Л. под водительством своего сына Тувалкаина ошибочно убил из лука Каина, к-рого его сын принял за зверя. Это предание, с одной стороны, находит отражение в христ. традиции (см., напр.: Hieron. Ep. 34. 1; Ephraem Syr. In Gen. 4. 23), c другой - категорически отвергается ( Basil. Magn. Ep. 260. 5; Theodoret. In Gen. 45). В расстройстве Л. стал размахивать руками и нечаянно убил и своего сына (Тора с комментариями Раши: Брейшит. М., 2009. Т. 1. С. 127). После этого двойного убийства жены Л. отказались с ним жить и обратились за советом к Адаму, к-рый повелел им остаться с мужем (Танхума Бэрешит. 11). Согласно др. преданию, жены отказались иметь от Л. детей, поскольку знали о скором наступлении потопа (Берешит Рабба. 24. 3). |
|
|
