| Каноны: Богородицы со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и священномученика на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Христос раждается...». По 3-й песни – седален священномученика, глас 3-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак священномученика, глас 6-й: «Саровскому чудотворцу тезоименит быв...» . На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен священномученика (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры священномученика, глас 4-й – 4 (первая стихира – дважды). «Слава» – священномученика, глас 8-й: «О, преславнаго чудесе! Яко крин посреде терния...», «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «О, преславнаго чудесе! Небесе и земли Царица...» (см. в Минее на ряду). Великое славословие. По Трисвятом – тропарь священномученика, глас 5-й: «Воинство Царя Небеснаго...». «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Радуйся, двере Господня...». На часах – тропарь и кондак священномученика. На Литургии блаженны священномученика, песнь 3-я – 4 (со ирмосом) и песнь 6-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь священномученика. «Слава» – кондак священномученика, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь храма, тропарь священномученика; кондак храма. «Слава» – кондак священномученика, «И ныне» – «Предстательство христиан...». Прокимен, аллилуиарий и причастен – священномученика. Апостол и Евангелие – дня и священномученика (Рим., 99 зач.; Лк., 106 зач.). 1 Службу сщмч. митр. Серафима (Чичагова) можно совершать по Минее дополнительной (М., 2005), по разделу «Служба общая священномученику Российскому XX века единому, архиерею или иерею» (С. 368–379), или по Минее общей новомученикам и исповедникам Российским (М., 2011), по разделу «Служба обща священномученику Российскому XX века единому, архиерею или иерею» (С. 25–40). Тропарь и кондак сщмч. Серафима см. в Минее дополнительной (М., 2005) на с. 125. |
| Nathineis - «храмовые рабы» или «служители храма») и Лк 4. 20 (ср.: Isid. Hisp. Etymol. 8. 12. 23; Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 8; Amalar. Lib. offic. 2. 2 (11); Ps.-Alcuin. De div. offic. 34). На основании совр. исследований можно утверждать, что четко зафиксированного наименования, к-рое могло бы быть воспринято христ. авторами, для подобного служения в период Второго храма не было. Слово πηρτης, встречающееся в качестве синонима ποδικονος уже у Филона Александрийского (ср.: Philo. De Abr. 115; Idem. De dec. 178; Idem. De spec. leg. 3. 201), употреблялось в широком значении «служитель» и могло относиться к разным видам служения, в т. ч. в Церкви. Так, в кн. Деяния св. апостолов оно относится к светским служителям (5. 22, 26), у сщмч. Игнатия Антиохийского - к диаконам ( Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; ср.: 1 Всел. 18; Const. Ap. II 28. 6; Epiph. Adv. haer. 30. 11). Однако в ряде памятников IV в. вместо слова ποδικονος употребляется слово πηρτης ( Euseb. Vita Const. IV 18. 1; Лаодик. 20-22, 25, 43; Const. Ap. III 11. 1; Basil. Magn. Ep. 217 (Васил. 69); в нек-рых случаях оно служит общим наименованием всех низших клириков (Неокес. 10; Const. Ap. VIII 28. 8; Basil. Magn. Ep. 54 (50)). По мнению совр. исследователей, обязанности И. определялись постепенно, в процессе роста общин и развития иерархии ( Faivre. 1977). Поскольку в нек-рых древних Церквах существовало представление о том, что в одном городе не может быть более 7 диаконов (см. в ст. Диакон ), их помощники (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11) в составе клира заняли следующую за диаконской, более низкую степень (Const. Ap. VIII 28. 7-8; 31. 2). На Востоке эта степень так и не была включена в состав священных, а на лат. Западе (особенно в Риме), где правило не более чем о 7 диаконах в одном городе сохранялось весьма долго, И. фактически стали дополнительными диаконами и были включены в состав священной иерархии (подробнее см. Субдиакон ). Служение И. В древности на христ. Востоке в обязанности И. входили охрана дверей храма, через которые входят мужчины (Const. |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Бог-Отец однажды был смертным человеком, таким же как и мы, стал Богом, пройдя определенный путь развития, и сейчас обладает телом из плоти и костей (“Бог сам был некогда таким, как мы сейчас, и является возвышенным человеком, и восседает на троне там, на небесах!” – из сборника Teachings of the Prophet Joseph Smith, составленного Иосифом Филдингом Смитом, стр. 345–347; см. также знаменитые слова Лоренцо Сноу: “Таким, как человек, Бог когда-то был; таким, как Бог , человек может стать”; Учение и Заветы 130:22; Artic-les of Faith Джеймса Тэлмеджа, стр. 430; см. также Mormon Doctrine Брюса МакКонки, стр. 321, 589; статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, журнал The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28). Церковь мормонов учит, что у самого Бога есть отец, дед и так далее, до бесконечности (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 373; Mormon Doctrine, стр. 577). 3 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Иисус – Бог ( Ин. 1:1, 14 ; Рим. 9:5 ; Кол. 2:9 ) и Творец всего ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15 ; Евр. 1:2 ). Ни на миг не перестав быть Богом, в назначенный срок Он сложил с Себя славу, которую разделял с Отцом ( Ин. 17:4, 5 ; Фил. 2:6–11 ) и облекся плотью ради нашего спасения; Его воплощение осуществилось путем сверхъестественного зачатия Святым Духом и рождения от девственницы ( Мф. 1:18–23 ; Лк. 1:34,25 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Иисус Христос – просто наш старший брат, ставший богом, который сперва был духовным ребенком, родившимся у Отца и небесной матери, а затем был физически зачат Отцом от земной матери (Статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28–29; Come Unto Christ Эзры Тафта Бенсона, стр. 4). Учение мормонов утверждает, что Иисус и Люцифер – братья (“Основы евангелия”, стр. 15–16; Mormon Doctrine, стр. 192,546–547,589–590, 742; Gospel Through the Ages Мильтона Р. Хантера, стр. 5). 4 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Святой Дух – вездесущий Бог (ЗЦар. 8:27; Пс. 138:7–10 ; Иер. 23:24 ; Деян. 5:3, 4 ). |
| —387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие |
| Братия! Чем выше тайна, тем с большим смирением и благоговением должны мы размышлять о ней. Никто да не помыслит скудною мерою своего разума измерить безмерную высоту Таинства: здесь необходимы простота веры и чистота сердца, чтобы почтительно созерцать величие тайны. Ведь, по слову Спасителя, только чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Бог скрывает тайны Свои от премудрых и разумных мира, и открывает их младенцам (см. Мф. 11, 25). Но кто может похвалиться тем, что он чист и прост сердцем, как младенец? Чудный тайнозритель Исаия, образно увидев Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного славою ликов Ангельских, в благоговейном страхе воззвал: О, я, окаянный, я умилился, потому что я человек, нечистые уста имеющий,а Царя Господа Саваофа видел очами моими (Ис. 6, 5). Не должны ли так и мы повергаться пред сими святейшими тайнами и Господом Иисусом, сознавая свою нечистоту и недостоинство? О, сладчайший и премилосердый Иисусе, Боже, Спаситель наш! Ты предлагаешь нам в снедь Свое пречистое Тело и Свою пресвятую Кровь, а мы нечисты душою и телом. И как осмеливаемся простирать греховные взоры свои к Твоим пребожественным Тайнам? Как открываем нечистые уста свои, чтобы говорить о Твоем пречистом и пресвятом Теле и Крови? Недостойны мы, братия, но дерзаем оком веры взирать на Божественные тайны, уповая на беспредельную благость Господа Спасителя, Который пришел в мир грешников спасти (1 Тим. 1, 15). Он, Благой и Милосердный, не отвергнет приходящих к Нему с верою и любовью. И мы будем беседовать о Таинстве Евхаристии не с кичливой любознательностью, но с простотою веры и с благоговением к Подателю Даров, принимая то, что Дух Святой открыл нам об этом Таинстве в Священном Писании и в писаниях Святых духоносных Отцов Церкви. Равные наименования этого Таинства Это Божественное Таинство называется по- разному. Так, оно именуется Евхаристией, что значит " благодарение " . Наименование это взято из Св. Писания, ибо евангелист Матфей, повествуя об установлении Господом сего Таинства, говорит: И приняв чаилу и возблагодарив, дал им (Мф. 26, 27). Также говорят о благодарении и евангелисты Марк и Лука (Мк.14, 23; Лк. 22,19). Апостол Павел в Послании коринфянам пишет об установлении Евхаристии: Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, благодарив, преломил (1 Кор. И, 23-24). |
| " Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов " (2:1-2) - " здесь апостол указывает на три источника сложившегося у солунян убеждения в близости " дня Господня " : дух, слово и послание. Под этим " духом " свв. Отцы понимают тот дух пророческий, который находил на некоторых христиан во время их молитвенных собраний, и они начинали воодушевленно говорить на разные темы, а нередко и пророчествовать, предрекая будущее. Но не всякая такая воодушевленная речь всегда от Духа Божия. Может быть и естественное воодушевление. Апостол и предупреждает, чтобы не верили речам о близости второго Пришествия Господня даже в том случае, если бы они исходили от лиц, известных своим пророческим даром. Это подобно тому, как он говорит галатам: " или Ангел с небес... " (1:8). Под " словом " здесь надо понимать, конечно, не слово Самого Господа, а слово, которое ложно приписывалось самому Павлу. Под " посланием " также разумеется какое-то послание, ложно приписанное св. апостолу, на что он сам указывает, говоря " как бы нами посланного " . " Яко уже настоит " , что значит: " будто уже наступает день Господень " . Грех солунян не в том, что они ожидали наступления " дня Господня " — ждать пришествия Господня надлежит всегда, по заповеди Самого Господа (см. Лк. 12:35-46), но нельзя самим определять этот день, момент наступления его, ибо это никому не известно, кроме одного Бога (Мф. 25:13; 24:36). " Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели " (2:3-5) — пока не придет отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели — антихрист, до тех пор и не наступит " день Господень " . Под " отступлением " здесь разумеется предсказанное Господом Иисусом Христом (Мф. 24:4-5; 11-15; 23-24 и др.) великое всеобщее отпадение от веры и крайняя степень развращения, несмотря на распространение Евангелия между всеми народами. |
| После грехопадения наших прародителей аскетизм принял в роде человеческом “печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре”. Подвигоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия. Господь Иисус Христос и Его Апостолы благословили, или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и Его Апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование (Флп 3:12–15), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности (см. Мф 19:11–12,21; Мк 10:21; Лк 2:37; 1 Кор 7:8,25–28,32–34; Откр 14:1–4). Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается борьбою, напряжением и неослабным усилием воли, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями к христианской жизни, в которой христианам является необходимость мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. “Не знаете ли, — говорит святой апостол Павел, — что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор 9:24–27). Здесь Апостол, по мысли профессора С. М. Зарина, имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном смысле. Первыми христианскими аскетами были ученики Спасителя — святые Апостолы и их ближайшие преемники. Пример Христа и Апостолов, Приснодевство Богоматери составили евангельскую основу аскетизма. Если в раскрытии учения Священного Писания об аскетизме важное значение имела указанная аналогия атлетов, то на изображении аскетизма, которое мы находим в патрологической литературе, заметно и несомненно отразились некоторые черты философского воззрения по данному вопросу. |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| Признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства» 1 . Это письмо святителя довольно известно, хотя, к сожалению, не так широко как хотелось бы. Мне доводилось в беседах приводить его сторонникам мнения о том, что неправославные могут спастись, их реакция была предсказуемой: собеседники старались объявить это «личным мнением святителя Игнатия, а не учением Церкви», с которым они отождествляли собственные взгляды, прямо противоположные словам святителя. Это надо сказать, вообще характерно для современного модернистского сознания: объявлять «частным мнением» в учении Православной Церкви все, что противоречит частному мнению самого модерниста. Однако, сами слова святителя Игнатия говорят о том, что он в своем письме излагает не личное мнение, а именно, учение Православной Церкви. А кроме того, если мы обратимся к другим святым отцам, то найдем и у них изложение той же самой истины. Вот, например, святитель Тихон Задонский свидетельствует: «Никто не может оправдаться перед Богом и спастись без Христа и помимо Христа, но только верою во Христа… Ибо никто не может от диавола, греха, проклятия законного и от ада избавиться без Христа; и это все в кратком слове Христовом заключается: “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете” ( Ин.8:36 ) " 2 . За тысячу лет до святителя Игнатия точно такой же вопрос задавали преподобному Анастасию Синаиту : «Если кто-нибудь неверующий во Христа, например, иудей или самаритянин творит много благих дел, то войдет ли он в Царство Небесное?» И святой Анастасий дает тот же ответ: «Поскольку Господь говорит Никодиму: “Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное” ( Ин.3:5 ), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако, [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: “Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей” ( Лк.16:25 ), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (см.: Ин.14:2 ) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний» 3 . |
| «Пришли в Селевкию» – κατλθον εις τν Σελεκειαν – слав.: «снидоста в Селевкию». Выражения греческое и славянское – указывают на географическое и геологическое положение Селевкии в отношении к Антиохии – спустились (сошли сверху вниз) в Селевкию (подобно Лк.10:30 ). «Селевкия», иначе Пиерия – небольшой портовый город при впадении в море р. Оронта (на которой выше находилась и Антиохия). Из Селевкии «отплыли в Кипр» – ближайший к Антиохии остров Средиземного моря. С этого острова родом был Варнава ( Деян.4:36 ) и, вероятно, – имел здесь множественное родство и знакомство, через которое легко было завязать сношения не только с населением самого острова, но и окружающими материками, поддерживавшими самые оживленные торговые сношения с предприимчивыми островитянами. Все это делало Кипр особенно удачным пунктом отправления «во языки» для просветителей языков. Деян.13:5 . и, быв в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. «Саламин» – приморский кипрский город на восточном берегу острова, обращенном к Сирийскому берегу. «Проповедывали в синагогах иудейских» – так как Варнава был родом из кипрских иудеев, то естественно было ему и Савлу обратиться с проповедью о Христе прежде всего к иудеям, как делали они с Павлом везде и всегда ( Деян.13:46 ). «Имели при себе и Иоанна для служения» – очевидно, Иоанна Марка, того самого, которого взяли с собою из Иерусалима в Антиохию ( Деян.12:25 ), «для служения» – т.е. для исполнения их поручений, может быть, в том числе и для совершения крещения над обращаемыми ( Деян.10:48 ; ср. 1Кор.1:14 ). Деян.13:6 . Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, «Паф» – главный город острова, местопребывание римского проконсула, на противоположном Саламину конце острова. «Некоего волхва, лжепророка» – очевидно, подобного Симону волхву ( Деян.8:9 ). «Вариисус» сын Иисуса. Может быть, это имя не было собственным именем волхва, так как выражает лишь его иудейское отчество (подобно тому, как собственное имя «Варфоломея», т.е. сына Фоломеева – было Нафанаил, см. пророка Мф. 10, 3 ). Упоминаемое далее арабское «Елима» точно так же, кажется, не служит собственным именем лжепророка, а является лишь обозначением его профессии, ибо «Елима» и означает волхв мудрец по преимуществу. |
|
|
