| Кроме того, ты должен помнить наш уговор не стараться объяснить законами природы то, что выше природы, и логикой – то, что выше ее. Если же, допустим, это будет оставлено, объясни мне тогда ты, как Моисей сделал, что ваши отцы перешли Чермное море; как он источил из камня столько воды, что все люди напились (см. Исх.17:6 ); как кивот, носимый священниками, был переправлен через реку Иордан посуху (см. Нав.3:16 ); отчего сотряслись стены Иерихона (см. Нав.6:16 ); как Елисей милотью рассек Иордан, так что разделились воды, отступив туда и сюда, и он посуху его перешел (см. 4Цар.2:14 ). Исходя из законов природы, как сказать, что это такое? Никак. Если это превыше естества, то и то не по законам природы. Ваше же непослушание хорошо обличил великий в речах Исайя, говоря: «Весь день простирал я руки мои к людям непокорным и прекословящим» ( Ис.65:2 ). Вы ведь ко всем явным и истинным пророчествам о Христе безумным образом относитесь, уклоняясь от путей выровненных и с обрыва многократно себя низвергая более, чем другие, к настоящему времени. Однако же вернемся немного назад и постараемся понять смысл изречений пророка, и о ком в них идет речь. «Продолжал, – говорит он, – Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа Бога своего в глубине или в высоте. И сказал Ахаз: не буду просить и искушать Господа. Тогда сказал Исайя: потому Сам Господь даст вам знамение: вот, Дева во чреве зачнет и родит сына, и нарекут имя ему Эммануил. Коровье масло и мед съест, прежде чем начнет разуметь или изберет злое, изберет доброе; потому что прежде, нежели Ребенок сможет отличать добро от зла, он отвергнет злое и изберет доброе» ( Ис.7:10–16 ). Еще раз, сначала понемногу прочтя, подумаем: «Продолжал Господь говорить к Ахазу и сказал: проси себе знамение от Господа Бога своего в глубине или в высоте. И сказал Ахаз: не буду просить и искушать Господа». Итак, прежде всего надо разобраться, какова причина ослушания Ахаза, ведь он не захотел выполнить Божье повеление. Мы уже говорили, что человек, пожив в суете и безумии, доверившись лжепророкам, прорицателям и подобным им обманщикам, не устрашился пренебречь божественными заповедями. Понося его пренебрежительность, равно как и бесстыдство, Исайя сказал: «Потому Сам Господь даст знамение», – то есть Господь, пославший меня к тебе, скверному и злочестивому, надругавшемуся над божественными заповедями. Да не возомнишь ты, что я послан к тебе как к достойному, ибо ты далек от того, чтобы быть таким, так что не тебя ради я послан, но ради дома Иуды и всех сыновей Израиля. «Потому Сам Господь даст вам знамение: вот, дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя ему Эммануил». |
| М., 2004. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари ( Кол. 1:15 ) и как первенец Девы ( Мф. 1:25 ) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля ( Лк. 2: 30–32 ). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава ( Ис. 11:10 ). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф. 1:1 ), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым. Это знамениеразделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст ). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф. 4: 16 ). На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: Лев.12: 2–4 ), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3:13 ), символический выкуп его ( Исх. 13:13 ). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| Но если дарование манны и белого камня относится по преимуществу к будущему и в земном бытии осуществляется лишь предначинательно, то написанное на камне имя новое, по нашему убеждению, применение свое должно иметь прежде и главнее всего уже в этом, настоящем веке нашей жизни (и только окончательное завершение как увенчание (см.: 2Тим.4:8 ) и всенародное, так сказать, провозглашение его явится как возмездие делом века будущего). На это указывают прямые слова: Имя, которого никто не знает (явно, что теперь, а не в будущем, на небе), кроме того, кто получает. В библейском словоупотреблении имя всегда обозначает соответствующую сущность и силу или свойство (см., например: Ис.54:5 , особ. 9:6). Так и имя ново для истинных верующих Пергамской церкви обозначает, несомненно, то же, что ап. Павел называл во Христе новою тварью ( 2Кор.5:17 ), новым тестом ( 1Кор.5:7 ), по обновлению Святаго Духа ( Тит.3:5 ). И мы хорошо знаем, что это «новое» миру неведомо, в познании рассудочном не указуемо и не ощутимо; но для внимающего оно есть и теперь, и сказывается прежде всего, как оттеняет в Первом послании своем тот же Иоанн Богослов, в помазании от Святаго ( 1Ин.2:20, 27 ). И у каждого оно выявляется в своем даровании, ибо «не все апостолы, не все пророки, не все учители, не все чудотворцы» (см.: 1Кор. 12:29 ), но каждому дается (свое) дарование 94 Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ), что и ведает всяк приемляй (см.: Откр.2:17 ). И по своему «служению» всякий получит и награду – по своему виду, как и по степени тоже своей, соответствующей. 18–19. И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный и ноги подобны халколивану: знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние, дела твои больше первых. «Фиатира, куда назначается четвертое послание Господа, – небольшой индийский городок Малой Азии и был македонскою колонией» 95 . Малоизвестна в истории христианской и Фиатирская церковь . Тем не менее похвала ей высказывается от Небесного Владыки великая, ибо в делах ее перечисляются и любовь, и служение, и вера, и терпение, и при этом, в противоположность церкви Ефесской, оттеняется нарастание в сторону большего и лучшего, а не меньшего и худшего. |
| Но если Христос не воскрес, и Бога нет, то во имя чего быть добродетели? – спрашивает Достоевский, – Что скажут о моей смерти? Да мне ровным счётом наплевать, что будут думать обо мне после моей смерти. Без Бога, без веры во Христа воскресшего не имеет смысла ни религия, ни какое-либо учение. Дальше. И « вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли [обрекали себя, надеялись, а результат-то нулевой – ошибка в принципе: веруем в того, кто не воскрес в действительности]. И если мы в этой только в жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор. 15:18 ). Он, конечно, не был Первенцем. Первенцем был Адам из умерших. Но Первенец из умерших, Кто воскрес Самовластно – Кто не воскрешён, а воскрес Самовластно, ибо смерти невозможно было удержать Его (см. Деян. 2:24 ), ибо Он был Начальник жизни (ср. Деян. 3:15 ), Творец, имеющий жизнь в Самом Себе (см. Ин. 5:26 ). Он не мог не воскреснуть. Смерть не имела над Ним власти (см. Рим. 6:9 ). Вот Осия и говорит, пророк, за восемь веков: Ад ! где твоя победа? Смерть! где твое жало? Вот Иоанн-то Златоуст включил его в своё Слово – это пророчество, которое читается в конце Литургии. Помните Слово Златоуста? Пасхальную Литургию, после всего? Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? (см. Ос. 13:14 ). Перечёркнута и смерть, и победа, но перечёркнута в лице Христа – пока. Но в Его лице сила смерти подорвана. Поэтому по вере – хотя смерть и продолжает брать свой оброк – мы поём: смерть поправъ, и сущимъ во гробхъ животъ даровавъ – все лежат в гробах, все умирают, и все ждут своего часа. Ну-ка, скажите, вот я забываю – блаженная Ксения и ещё есть епископ такой – вспомню, скажу. Соседка их, уезжая куда-то, отдала на сохранение драгоценности свои его дочери, и та положила, а он ничего не знал об этом. – Спиридон! – Вот, да! И вдруг, ах, и та спрашивает, вернувшись, где эти сокровища, где эти драгоценности. Он и знать не знает где – не знает. Что она могла подумать? Что присвоили, украли. «Пойдём». Пошли с ней на могилу. «Ирина, где положила сокровища, драгоценности?» Слышится голос: «В шкафу там-то». – «Спи, усни до Второго Пришествия». Нашли, где было указано. |
| Откуда пришел в этот раз Господь в Вифанию? По всей вероятности, из Иерихона, где Он посетил дом Закхея ( Лк.19:5 ). От Иерихона до Вифании ходьбы было около шести часов. О Вифании см. комментарии к Мк.11:1 . Ин.12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Как видно из Евангелий Матфея и Марка, вечеря для Христа была приготовлена «в доме Симона прокаженного» (см. Мф.26:6 ). Но Марфа была приглашена хозяином, чтобы служить Христу, как женщина из семейства, к которому Христос был расположен. Замечательно, что и Лазарь также принимал участие в пиршестве. Очевидно, что он чувствовал себя настолько хорошо, что не чуждался и радостного пиршества Ин.12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Евангелист опять явно противополагает Марию Марфе (ср. Ин.11:32 ). В то время как Марфа заботилась о том, чтобы за столом было всего довольно, Мария помазала ноги Иисуса миром и отерла их своими волосами. Она забывает о том, что иудейские приличия запрещают женщине являться с непокрытой головой в обществе мужчин, она даже развязывает свои волосы, чтобы отереть ими ноги Христа, повторяя таким образом то, что некогда сделала жена-грешница по отношению к Иисусу ( Лк.7:38 ). Фунт – 337,5 г. Нард – см. комментарии к Мк.14:3 . Ин.12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин.12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? У Иоанна против подвига Марии протестует один Иуда Искариот, тогда как у Матфея и Марка – все ученики. Очевидно, Иоанн указывает, кому собственно принадлежал почин в этом протесте. О прочем см. Мф.26 ; Мк.14 . Ин.12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иуда не только носил пожертвованные деньги, но и «уносил», т.е. тайно брал значительную часть их себе. Стоящий здесь глагол ( βσταζεν), по-русски переведенный выражением «носил», правильнее перевести «уносил» (ср. Ин.20:15 ). Почему Иуде был доверен Христом ящик с деньгами? Очень вероятно, что этим проявлением доверия Христос хотел подействовать на Иуду, внушить ему любовь и преданность к Себе. Но такое доверие не имело благоприятных для Иуды последствий: он уже слишком привязался к деньгам и потому злоупотребил доверием Христа. |
| Покаяние, к которому Иисус призывает так же, как и Иоанн Креститель, мотивировано милостью и добротой Бога. Но в отличие от Иоанна Крестителя не страхом перед судом. Поэтому покаяние, которое совершают люди, слушая Иисуса, переходит в радость и ликование . Об этом говорится в многочисленных Иисусовых притчах. Такова радость по поводу обретенной овцы (см. Мф. 18, 13) или найденной драхмы (см. Лк. 15,8). Один из ярких примером — пир, который устраивает отец по поводу возвращения блудного сына (см. Лк. 15, 22-24). Также особенно яркими примерами являются случаи, когда Иисус обращается к людям, находящимся вне Израиля как общества Господня — к тем, кому по Закону дорога туда навсегда закрыта. Причем именно таким эпизодам в Евангелии уделено «повышенное» внимание. Таков, к примеру, эпизод с начальником мытарей Закхеем (см. Лк. 19, 1-10). После покаянных слов Закхея: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19, 8), Христос называет его ни много-ни мало сыном Авраама (самоименование Израильтян, имеющее в виду принадлежность к народу Божию — ср. Мф. 3, 9; Ин. 8, 39). Другой мытарь — из знаменитой притчи о мытаре и фарисее, — тот, что, «стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13), также удостоился вердикта «быть оправданным» (ст. 14), то есть войти в народ Божий. В отличие от фарисея, считавшего себя безусловным образцом праведности и думавшего, что особенно по сравнению с мытарем он находится в первых рядах Израиля. Наконец, значение веры, благодарности и сознания незаслуженности дара Божьей милости проявляется в тех случаях, когда Иисус общается к язычникам. Таких эпизодов в Евангелии тоже много. Дело не только в том, что внимание Иисуса к язычникам выглядело в глазах правоверных иудеев скандально. Но и потому, что как данность принималась и самими язычниками эта «невозможность», непреодолимость барьера между Мессией Израиля и ними (они величали Иисуса мессианским титулом «Сын Давида», когда обращались к Нему за помощью). Сердца язычников как раз и были более приготовлены к вере, смирению и благодарности, так как им не на что было рассчитывать. |
| Прежде, однако, надо рассмотреть, почему Бог , являясь общим Богом ангелов, людей и всякой твари, говорит, что Он будет Богом преимущественно тех, кто просветится благодатью, т. е. Евангелием и крещением. Как когда Он сказал «Я есмь Бог Авраама, Исаака и Иакова» ( Исх.3:6 ), ответив на чистую веру в Него отцов своей к ним любовью и расположением, будучи, как мы сказали, не только их Богом, но всей сотворенной природы, так же надо понимать и в этом случае. Ведь тогда Он сказал, что будет для них Богом, а они для Него народом (см. 2Кор.6:16 ), обнаруживая крепкую и несгибаемую веру народов и жар Своей любви к ним. И разве же Его обещание быть милостивым к их несправедливостям и беззаконий их и грехов не попомнить больше (см. Евр.8:12 ) не намекает на божественную благодать крещения? О Законе ведь Он говорит, что исполнивший все, написанное в книге Закона, будет жив (см. Гал.3:12 ). Уверовавший же в Слово Божие, Христа, и воспринявший купель божественного крещения, будучи омыт от всех своих прегрешений, отпускается совершенно чистым. Видя это, Исайя говорит: «Мойтесь и очищайтесь, освобождайтесь от вашей испорченности» ( Ис.1:16 ), проповедуя, что Богу будет приятно некое духовное и божественное омовение людей, счищающее все грехи и вымывающее из душ всю грязь. И даже если бы со звездами или песком морским по числу сравнялись у кого-нибудь грехи, путем такого необыкновенного омовения он смог бы от них избавиться, словно бросив пучок пакли в огромное море огня. Пусть свидетельствует тебе пример чуда, совершавшегося прежде в Силоамской купели и являющегося прообразом и проявлением дарованного нам обновления и оставления грехов посредством воды: как там первый, кто входил в купель после возмущения воды божественным ангелом, избавлялся от всякой болезни ( Ин.5:4 ), так и при божественном крещении принимающий его совлекает и отбрасывает всякую душевную скверну, словно некую обветшалую одежду, и весь становится чистейшим и святым. Знай же, что божественное омовение дарует оставление старых прегрешений, и это и означает: «Милостив буду к несправедливостям их и беззаконий их не попомню больше» ( Иер.31:34 ). А за все грехи, совершенные после этого, мы должны дать ответ в неложный день ожидаемого Суда (см. Мф.24:30–31,25:31–46 ), когда Сын Божий придет со Своими святыми ангелами судить мертвых и живых и по справедливости воздать добрым сострадание, неограниченную силу и царство, а тем, кто прожил нечестиво, – неизреченные скорби и неугасимый огонь. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей митрополит Владимир (Иким) Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Слово 75. Об исповедании апостола Петра. В субботу 5й седмицы Великого поста (по Евангельскому чтению) Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты – Христос. ( Мк.8:29 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк.8:27–31 ), услышанное нами за Божественной Литургией, открывает непостижимую человеческим умом истину о том, что Спаситель наш Сын Бога Живого. Отец Небесный благоволил открыть это апостолу Петру, а через него и всем верующим. Евангелист Марк сообщает: И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Местность, о которой идет речь в Священном Писании, находилась за пределами Галилеи. В ветхозаветные времена там был центр поклонения Ваалу (или Ваал-Гад), о котором упоминается в Книгах Иисуса Навина (см.11:17; 12, 7; 13, 5), Судей (см.3:3) и Первой Паралипоменон (см.5:23), город Ваал-Ермон. Впоследствии он стал называться Баниас, или Паниас. По свидетельству составителя Библейской энциклопедии архимандрита Никифора (Бажанова) , некогда там существовало пещерное капище, посвященное языческому божеству Пану. Чуть выше пещеры, на холме, высился храм из белого мрамора, построенный в честь императора Юлия Цезаря, «божественного гения», как выражались язычники. Позже Филипп, сын Ирода Великого, украсил и обогатил посвященный языческому императору храм и переменил название города. Кесария означает «город цезаря». Именно здесь, в местности, сугубо оскверненной ложными культами и языческими обрядами, Иисус Христос спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Воистину свет во тьме светит ( Ин.1:5 )! Обратим особое внимание на то, что говорит Господь. Христос прежде всего спрашивает: За кого почитают Меня люди? По истолкованию Святителя Иоанна Златоуста, прежде всего Он хочет знать мнение простого народа, потому что более доверяет их неопытности, нежели начитанности книжников и фарисеев. Святитель пишет: «И не говорит: “За кого Меня почитают книжники и фарисеи?” – хотя они часто приходили к Нему и беседовали, но желает знать непритворное мнение народа… Мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильной злобой». Но для чего же Господь не спросил сначала о мнении самих апостолов? Для того, отвечает святой Иоанн Златоуст, «чтобы ученики, высказав народное мнение, самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению и не стали о Нем так же низко думать, как и народ». |
| Святой Павел тотчас же принял предложение. Но он не взошел на кафедру, а по-видимому, только поднялся со своего места, и простерши руку (ср. Деян. 12:17, 21:40, 26:1 ), начал говорить ожидающему народу. Начав слово ласковым обращением к иудеям и прозелитам (обращенным из язычников), с просьбой о внимании к его словам, святой Павел, прежде всего, коснулся действий Промысла в истории Израиля, о чем вероятно, только что было прочитано в пророчествах. Господь избрал еврейский народ, умножил его в Египте, освободил его от рабства, провел через пустыню, истребил для него семь народов в земле Ханаанской, давал ему судей, а потом царей, начиная с Саула, сына Кисова из колена Вениаминова. Затем из семени Давида, Бог по обетованию, воздвиг Израилю Того, Кто по самому значению Своего имени, был Спасителем ( Деян. 13:23 ) Иисусом, о Котором свидетельствовал Иоанн Креститель, признанный великим пророком. Жители Иерусалима и начальники их, не столько по незнанию, сколько по распущенности, умертвили Его, исполнив слова пророческие. Но Бог воскресил Его из мертвых ( Деян. 13:30 ). И это – исторический факт, свидетелями которого существуют живые лица. Все же это свершилось согласно с пророчествами, которые в течение многих веков поддерживали в народе это верование. О воскресении Его из мертвых, говорится в псалме Давида, где Господь называет Его Своим Сыном ( Пс. 2:7 ), о Его нетлении – в пророчестве Исайи (см. Ис. 55:3 ) и в «золотом псалме» (см. Пс. 15:10 ), где обещается Святому Его не видеть тления. Не о себе говорит, таким образом, Давид, потому что он в свое время, послужив изволению Божию, почил, приложился к отцам своим и увидел тление. Да будет же известно, что ради Его возвещается теперь им, внимающим апостольской проповеди, прощение грехов ( Деян. 13:38 ). В законе же Моисеевом требуется беспрекословное ему последование, и не существует отпущения за нарушение законных правил, следовательно, оправдаться законом невозможно. И в виде заключительного слова, Апостол Павел приводит стих из пророчества Аввакума (см. Ав. 1:5 ), которым предупреждает слушателей, что если они не уверуют в Возвещаемого им, то на презрительно дерзкую насмешку, может последовать приговор, который поразит их удивлением и уничтожит безвозвратно (см. Деян. 13:40–41 ). Эта проповедь Апостола Павла произвела на слушателей его глубокое впечатление. Язычники, выходя из синагоги, просили Апостолов, чтобы они повторили сказанное в следующую субботу. Даже когда почти все разошлись, то многие иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников (прозелиты), последовали за Павлом и Варнавой, для получения от них наставлений. И Апостолы, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божьей ( Деян. 13:42–43 ). |
|
|
