Молю Христа Бога, да хранит Он всех нас под кровом милости Своей. Да простит нам все, что мы согрешили против Его любви и людей в уходящем году. Да пребудет с нами Бог, в семье каждого из нас, в монастыре и на приходе, частью которого мы являемся, в Молдове, во всей нашей стране и целом мире в наступающем году и в продолжение всей нашей жизни. Да принесет праздник Рождества Христова всем нам священную радость, хлеб да соль на столе, а более всего — мир и в человецех благоволение! Многая и прекрасная лета! Ваш смиренный молитвенник к Богу, † Феофан, Митрополит Молдовы и Буковины 1 Тим. 3: 16. Ср.: Мф. 1: 21. Ср.: Божественная Литургия св. Василия Великого. Молитва священника тайная «С сими блаженными Силами…»//Служебник. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005. Л. 42 об.–43. Месяца декемврия в 25 день. Еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Вечерня. На литии стихиры самогласны, глас 1. Стихира 2//Минея праздничная. М., 1993. Л. 187. Гал. 4: 4. Ин. 3: 16. Ср.: 1 Кор. 6: 19. Гал. 2: 20. Ср.: Ин. 17: 21, 23. Ср.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. 1. Слово 21. § 2. М., 1892. С. 198. Молитва 2-я, св. Иоанна Златоустаго, ко Святому Причащению. См.: Мф. 13: 44. См.: Мф. 13: 46. См.: Рим. 8: 26; Гал. 4: 6. Sf. Simeon Noul Teolog. Cateheze, Scrieri II /Traducere de diac. Ioan I. Ic jr. [Св. Симеон Новый Богослов. Тайноводственные поучения, писания. II/Перевод диакона Иоанна И. Икэ]. Sibiu: Editura Deisis, 1999. P. 139. Там же. Р. 181. Ср.: 1 Кор. 2: 4–5, 7. Лк. 18: 27. Arhim. Sofronie. Cuvântri duhovniceti. Vol. 1/Traducere din limba rus de ierom. Rafail (Noica) [Архим. Софроний (Сахаров). Духовные слова. Т. 1/Перевод с рус. иером. Рафаила (Нойки)]. Alba Iulia: Editura Reîntregirea, 2004, passim. Ср.: Ин. 14: 6. Смотри также: Комментарии читателей 2013-01-12 03:47 MARGO SNYDER : Hello I am an author for Religious Studies I would like to ask permission to quote ARTICLES ESP. St Andrew for an Ebook with Amazon Kindle on the Saints. Thank you Margo Snyder

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/5...

Сепфора – образ Церкви 7, 24. 160. —436— Серафимы выше ангелов, – слово «серафим» означает «зажигатели» или «пламенеющие» 12, 41. Сердце: божественное Слово легко внедряется в нежных сердцах, посему жестокосердый называется злым 2, 21–21. Серп жнеца – слово апостолов 4, 35. б. Силоам – образ крещения, брение – евхаристии 9, 6–7. Силуан 8, 39. 305. Символ – исповедание – веры 1, 9–10. § 5. 122, –11, 25–27, – включал и воскресение плоти 1, 9–10. 122. Символы см. прообразы. Симеон праведный 8, 25. б. 270. Сирах цитуется как писание – «по написанному» 14, 24. а. Сирофиникиянка 4. 4–5. Скиния – прообраз тела Христова как дома вселившегося в нём Бога 6, 68. 86. 88–96, –7, 8, – устройство скинии в пустыне и её принадлежности служат прообразом Христа 3, 35. 385–387, 6, 68. 84–97, – указует на многие обители в доме Отца Небесного 7, 24. а. 151, – скиния первая и вторая ( Евр.9:2 сл.) служат символами жизни под законом и по Евангелию 19, 30. б. 223–224. Слава: кто ищет славы человеческой, тот лишается славы Божией 5, 44, – вместо почестей сей жизни должно искать славы в унижении 6, 15, –6, 42, – истинная слава, а отнюдь не тщеславие бывает тогда, когда кто раскрывает свою истинную природу и говорит о том, что присуще ему по существу (так Сын Божий говорит о Своём единстве с Отцом) 8, 14. Славится – прославляется Отец в Сыне и от Сына и Сын в Отце и от Отца 13, 31–32. 148, –17, 1, –17, 2, –17, 4–5, –17, 6–8, – если мы славим Бога, то и будем прославлены Им, – живя добродетельно, должны прославлять не себя, а Бога 13, 31–32, –17, 45. Славолюбие не должно быть у желающих следовать Христу и подвижникам не подобает гоняться за похвалами, но они должны желать быть видимыми пред очами Бога 6, 22–23. Слезы: «прослезился Иисус» Ин.11:35 см. плач. Слово – Бог Слово θες Λγος 1, 1. а. 16–17, – 1, 1. б. 34, –8, 42. 344, –17, 6–8. 57, – 20, 30–31. 384 др., Единородное – μονογενς 1, 12, –1, 2. 53, –7, 15. 125, –14, 20. 265, –15, 1. 316, –17, 22–23, –20, 17. б. 248, – Единородный Бог Слово 8, 53. 281, – сущее в Боге Отце Бог Слово ( ν Θε Πατρ Θες –

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Но такие объяснения представляются в высшей степени искусственными и проще сказать вместе с известным проповедником Нэбе, что омовение ног, во-первых, есть пример смиренной любви, во-вторых, символическое изображение действия благодати Христовой на наше сердце и, в-третьих, руководящий образец для нас в наших отношениях к братьям. Ин.13:21 .  Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Мысль о том, что среди учеников находится предатель, возмутила душу Христа (см. Ин.11:33 ), это отметил только один Иоанн, как ближе всех возлежавший около Христа. Но это возмущение скоро прошло, и через несколько мгновений Господь сказал ясно и определенно, не волнуясь ( «засвидетельствовал»), что один из апостолов Его предаст. См. комментарии к Мф.26:21 . Ин.13:22 .  Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Ин.13:23 .  Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ин.13:24 .  Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. Ин.13:25 .  Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Здесь только один евангелист Иоанн сообщает, что по просьбе Петра ученик, возлежавший на персях Иисусовых, тихо спросил Христа, кого Он имеет в виду, говоря о предателе. О возлежании за столом см. комментарии к Мф.26:20 . «Один из учеников...». Это был, конечно, Иоанн, обыкновенно не называющий себя по имени (ср. Ин.1:40, 19:26, 21:7, 20 ). «Ему Симон Петр сделал знак». Апостол Петр, очевидно, сам не мог неслышно для других сказать что-нибудь Христу: он возлежал не на том ложе, на котором возлежал Христос. Но он был обращен лицом к Иоанну, Господь же обращен был лицом в сторону, противоположную той, где находился Петр, и потому Петр сделал Иоанну некоторый знак, выражавший просьбу потихоньку спросить о предателе у Христа. Потом, Петр после своего неудачного замечания, сделанного им Господу по поводу омовения ног, чувствовал, конечно, некоторое смущение, мешавшее ему обратиться с вопросом к Господу (свт. Иоанн Златоуст ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Христос осмотрел все в храме. Но на ночь удалился с Своими учениками из Иерусалима в Вифанию. См. изд. Сто картин. § 32. Страстная Седмица. – Среда. Предательство Иуды. (Лк.22:1–16, Мк.14:1–2, Мф.26:3–5, 14–16) За два дня до Пасхи, т. е. в среду, собрался весь Синедрион 23 во дворец первосвященника Каиафы и стали советоваться, как бы им взять Христа хитростию и умертвить, лишь бы не в самый праздник, чтобы не произошло возмущения в народе. В то время как первосвященник и книжники на совете еще не решили, каким способом и где бы им схватить Иисуса, является к их услугам изменник Иисуса Христа, близкий ученик Его, сребролюбивый Иуда Искариот. «Что вы мне дадите,» сказал Иуда, «я вам продам Его?» Рады были такому предложению члены синедриона. Они предложили ему за его услугу сумму, именно: тридцать серебренников (т. е. на наши деньги от 18–25 руб.). Иуда рад был и этой сумме; он принял ее. После этого опять возвратился в общество учеников Христовых слушать последние завещания Спасителя. С этой минуты Иуда искал случая схватить Иисуса где-нибудь в уединенном, безлюдном месте. Это было в среду. § 33. Великий Четверг. (Ин.13:21–30) Под вечер в четверг Христос пришел в Иерусалим на Пасху в приготовленную, убранную горницу, никем незанятую. Ученики вошли вместе с Ним. Он умыл ноги ученикам Своим и внушал им служить другим также, как Он служил им самим. Наступил час вкушать пищу; сели за стол. Ученики стали пить из чаши. Христос, предвидя, что Его собеседник предаст Его, возмутился духом. Вслед за чашею началось обыкновенное вкушение пищи. Христос с скорбию при этом сказал: «истинно, истинно говорю вам: один из вас, идущий со Мною, предаст Меня.» Ученики изумились; от слов Христа опечалились; стали озираться друг на друга; все (кроме одного из них – Иуды) недоумевали: ужели найдется между ними кто-нибудь такой злой и неблагодарный. Осмелились спросить Самого Господа, кто это из них предатель. «Не я ли, Господи? Но я ли?» раздались в горнице голоса учеников. Христос на эти расспросы тихо, ясно и прямо говорит любимому своему ученику Иоанну: «из вас предаст Меня тот, кто теперь со Мною обмакивает в блюдо, и кому Я, обмакнувши кусок хлеба в блюдо, подам его.» Такой кусок подал Господь Иуде. В Иуду вошел сатана. После этого Иуде уже невыносимо было долее оставаться в обществе святых и чистых, добрых душ. Христос, жалея Иуду, но, не стесняя его свободы, сказал Ему: «что делаешь, делай скорей.» Иуда встал и вышел. Была уже темная пора: была глубокая, темная, страшная ночь... § 34. Учреждение Св. Евхаристии (или Таинства Причащения в Великий четверг). (Мф.26:26–29, Лк.22:19–20)

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Mihajl...

Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» (     - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.).

http://pravenc.ru/text/День ...

вкушаем её, тогда имеем жизнь в себе самих, соединяясь и мы с нею, как и она (соединена) с вселившимся в неё Словом… ибо она преображает в свое качество, то есть в бессмертие, тех, кои делаются причастниками её 6, 53. 50–51, – принимающий Христа посредством приобщения Его плоти, сохраняет жизнь в себе, весь преобразуясь в Него, могущего животворить по причине Его бытия от животворного корня, то есть от Бога и Отца 6, 57. 58–59, –17, 13. 79–80, –17, 18–19. 99, –17, 20–21. 109, –17, 22–23. 114, – ср. 6, 48–50. 34, –7, 8. 113, –19, 16–18. 200, –19, 23–24. 210. См. выше и Евлогия. Своею силою Христос собирает в церковь на земле множество спасаемых 21, 1–6, – открывает Себя не неподготовленным и всецело невежественным душам, но таким, кои уже готовы и желают узнать что-либо и, нося в себе начало веры, стремятся к совершеннейшему познанию 4, 26, – познание Христа и восприятие истины есть дар Бога Отца 6, 64–65, – приходящих к Нему не извергнет 6, 37, – царь и царство Его твердо и непоколебимо 19, 21–22, – свет мира 8, 12, – единый учитель 6, 68, – и архипастырь 21, 15–17, сообщает нам всякую радость и усладу 7, 37, –2, 1–4, – всё доброе для человеческой природы явилось чрез одного только Христа 8, 42. 346, – всё доброе – в первом Христе, и от Него исходит на нас 15, 25. 395, – Христос – виновник всех благ 6, 40–41. 310, – и в будущей жизни Он будет подателем нам божественных даров и дарователем всяких благ 21, 7–14. 294. Христос и Дух Святой. Духом ( Ин.4:24 ) Христос называет Себя Самого, (говорит это) не уничтожая ипостась (собственное существование личное) Духа Святого, но как называет Себя Сыном Человеческим, потому что стал человеком, так опять именует Себя (Духом) от собственного Духа, ибо не чужой Ему Дух Его 6, 63. а. 74–75. Давая (людям) причастие Святого Духа, Он Сам освящается ради нас в Святом Духе, причем не другой кто-либо освящает Его, но Сам это совершает над Собою, для освящения Своей плоти, ибо Он принимает Духа Своего собственного и принимает именно, поскольку был человеком, – однако-ж и дает Его Себе, делая это ради нас 17, 18–19. 98. Хотя, по вознесении на небо, и отсутствует плотию, представив Себя за нас Отцу и воссев одесную Родителя, но обитает в достойных чрез Духа и всегда бывает со святыми, согласно Своему обещанию ( Ин.14:28 ). 16, 16. 10. Прочее см. «Дух Святой» и «Сын». Христос и Ангелы: сотво-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

4 ритуальные чаши с В. входят в иудейский пасхальный чин, изложенный в Мишне (кон. II - нач. III в.; Песах. 10. 3). Однако существование его в такой форме уже в I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. отвергается большинством совр. исследователей. В Свящ. Писании НЗ В. упоминается уже в самых первых строках Евангелий: евангелисты, говоря об Иоанне Крестителе, особо подчеркивают, что он воздерживался от В. (Лк 1. 15; ср.: 7. 33; Мф 11. 18), поскольку полностью посвятил себя служению Богу, подобно назореям (см.: Числ 6. 3; Суд 13. 7). В отличие от Иоанна об Иисусе Христе говорится, что во время Своего земного служения Он употреблял В. (Мф 11. 19; Лк 7. 34). Господь Сам объяснял это тем, что присутствие Жениха является временем праздника (Мк 2. 18-22). Мессия Иисус - более чем пророк, а значит, соответствующие ветхозаветные предписания о назореях к Нему не применимы (ср. притчу о новом В. и старых мехах - Мк 2. 22). В Евангелии от Иоанна сообщается о чуде, к-рое Он совершил в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11, ср. 4. 46), превратив большое количество воды в В., что наряду с чудесами насыщения неск. тыс. человек служило предвестием наступления Царства Небесного и мессианского пира. Хотя в повествованиях о Тайной вечере термин ονος не встречается ни у синоптиков, ни у ап. Павла (Мф 26. 20-29; Мк 14. 17-25; Лк 22. 14-28; 1 Кор 11. 23-25), очевидно, что в чаше, над к-рой Спаситель произнес благословение, находилось В. (см.: Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 18). Когда ап. Павел говорит о «трапезе Господней» в Коринфской Церкви, он также упоминает лишь о чаше, не называя прямо ее содержимого (1 Кор 10. 16; 10. 21). Вообще термин ονος в его посланиях встречается не часто. В Рим 14. 21 он советует воздерживаться от мяса и В. В Еф 5. 18 на основании Притч 23. 31 он предупреждает от чрезмерного пития В., хотя умеренное употребление В. может быть полезно для здоровья (1 Тим 5. 23-24). В христианской Церкви В богослужении В. употребляется за важнейшим богослужением христиан - Евхаристией, во время к-рой В. прелагается в Кровь Христову (1 Кор 10. 16; Ign. Ep. ad Rom. 7. 3; Iren. Adv. haer. 4. 17. 5; Cyr. Hieros. Catech. 19. 7; 20. 9; 23. 7).

http://pravenc.ru/text/158698.html

1 Но не самый первый среди произведений и толкований Оригена. Ранее им были написаны толкования на Псалмы и Плач Иеремии, трактат „О воскресении“ и некоторые другие. „Комментарии“ современны трактату „О началах“: между обоими произведениями много общего и в отдельных темах (например, о полемике с гностицизмом в сочинении „О началах“ см.: «Le Boulluec A». La place de la polémique antignostique dans le Peri archon Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes (Montserrat, 18—21 septembre 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 12). Bari, 1975. P. 47—61), и в самом духе. 2 Известный французский ученый, ведущий специалист прошлого века в изучении наследия Оригена. Им составлена, в частности, превосходная аннотированная библиография (с указателями и с продолжениями) всех исследований об александрийском богослове, существенно облегчающая ориентацию в современной научной литературе. 3 Crouzel H». Origène. P., 1985. P. 70. 4 На русский язык переведены толкования только первых двух. 5 Подробный разбор толкований Гераклеона и Оригена на примере XIII книги „Комментариев“ представлен в исследовании: «Poffet J. M». La méthode exégétique d’Héra­cléon et d’Origène, commentateurs de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Fribourg: Éd. Universitaires, 1985 (Paradosis XXVIII). 304 p. 6 Возможные датировки основываются на упоминании Оригена (I, 13) о разлуке с Амвросием. По одному пониманию, речь идет об отлучке Оригена в 224—225 годах в Антиохию по приглашению Маммеи, матери императора Александра Севера (ср. «Евсевий», „Церковная история“ VI, 21, 3—4; 23, 1). По другой интерпретации, в данном месте Ориген подразумевает временное отсутствие в Александрии Амвросия в 215—216 годах вследствие преследования философов Каракаллой. 7 in Iohannem libros xxxii, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . 8 Цифра 22, приводимая «Евсевием» в „Церковной истории“ VI, 24, 1, явно неверна и может объясняться либо ошибкой переписчика, либо неполнотой экземпляра Кесарийской библиотеки. Никаких сведений, что Ориген успел написать более 32 книг, нет. Три фрагмента, дошедшие в катенах, на последующие книги Евангелия от Иоанна (на Ин. 14:3; 17, 11 и 20, 25. См.: «Origenes». Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560—562, 574) могли быть взяты из других сочинений Оригена либо из тех выдержек, о которых упоминает Иероним. Возможно, сам Ориген изменил впоследствии характер комментариев, перейдя к жанру схолий на отдельные места.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3775...

Глава 7 1–13. Путешествие Иисуса Христа в Иерусалим на праздник Кущей. – 14–53. Выступление Христа в храме и Его речи. Ин.7:1 .  После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. На празднике Пасхи, о приближении которого Иоанн упоминал в предыдущей главе ( Ин.6:4 ), Христос, очевидно, не был. Он путешествовал в это время и в летние месяцы, следовавшие за означенной Пасхой, по Галилее, так как в Иудею идти в это время было для Него опасно ввиду враждебных замыслов со стороны иудеев. На время этого галилейского путешествия приходятся события, о которых рассказывается в Евангелии Матфея ( Мф.15 ) и Марка ( Мк.7:1–8:10 ): спор с фарисеями о преданиях старцев ( Мф.15:1–20 ), путешествие Христа по верхней Галилее до границ Финикии, где Он исцелил дочь хананеянки, возвращение оттуда в северо-восточную область Галилейского моря и второе насыщение народа, после чего Христос со Своими учениками переправился через море в страну Далмануфскую, находившуюся в области Геннисаретской ( Мф.15:21–39 ; Мк.7:24–8:10 ), где фарисеи и саддукеи потом требовали от Него знамения с неба. В это именно время, между возвращением в страну или область Геннисаретскую и тем требованием знамения, с каким фарисеи и саддукеи обратились ко Христу, и совершилось, по всей вероятности, отшествие Христа в Иерусалим на праздник Кущей. Ин.7:2 .  Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. О празднике Кущей см. комментарии к Лев.23:33 и сл. Ин.7:3 .  Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин.7:4 .  Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Из слов братьев Христа (о братьях Христовых см. комментарии к Мф.1:25, 13:55 ) видно, что они знали, с одной стороны, об уменьшении последователей у Христа в Галилее ( Ин.6:66 ), с другой, о том, что в бытность Свою в Иерусалиме Господь собирал вокруг Себя большое число слушателей ( Ин.3:26, 29, 4:1 ; ср. Ин.2:23 ). «Там, в Иерусалиме, – говорят Христу братья, – Тебе только и можно теперь найти Себе учеников, если Ты вообще имеешь каких-либо учеников!» Перед теми именно учениками Христос и должен совершать Свои дела, потому что тамошние жители надежнее, чем легкомысленные галилеяне. Нужно Христу идти в Иудею и потому, что Он высказывает притязание на титул Мессии, ибо только в Иерусалиме люди в состоянии оценить как должно деятельность Христа. Там, в Иерусалиме, Мессия должен объявить об открытии Своего Царства и оттуда владычествовать над всей израильской землей и над целым миром.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010