| Некоторые письма из этой переписки в рус. пер. О. Родионова опубликованы в книге: Феоклит Дионисиатский, мон. 2005 .С. 381-384; 413-414; 419. Συμβουλευτικν γχειρδιον1999. Σ. 19-30. Например, ходатайство к митр. Молдовалашскому Вениамину Костаки о помощи некой бедной обители учеников прп. Паисия Величковского ( Феоклит Дионисиатский, мон. 2005 .С. 364-366). В предисловие входят следующие темы: об избрании епископов, о понятии «исихия» и о послушании (Σ. 19-26). Там же. С. 31-32. Ign . Ant. Ep. 7, 9, 2:2-5: «Почитай Бога как виновника и господина всех, а епископа - как священноначальника (архиерея), носящего образ Божий: в отношении начальствования - Божий, в отношении священства - Христов» (τμα πσκοπον δ ς ρχιερα, θεο εκνα φοροντα κατ μν τ ρχειν θεο, κατ δ τ ερατεειν Χριστο). Theol. Philad. Or. 1, 7 (L. 129-134) (ed. R. E. Sinkewicz . Toronto, 1988 (Mediaeval Studies 50). TLG 3214/5). Sym. Thess. Ep. 4:153-157 (ed. D. Balfour . Thessalonica, 1981 (Analecta Vlatadon 34). TLG 3232/8). См. также продолжение 4-го послания (Ep. 4:158-177, 227-231, 250-254, 302-306). Τρες γκωμιαστικο Λγοι 1991. Σ. 59-82. Ср.: Еф. 2, 19; Иер. 1, 14. Ис. 14, 13-14. Быт. 3, 5. Ср.: Aelian . Var. hist. 14, 30:1-14 (hrsg. v. R. Hercher. Leipzig, 1866. TLG 545/2). Однако в «Различных историях» Элиана героем данного повествования оказывается Аннон, а не Софон. Быть может, прп. Никодим использовал имя Софон (Σφων) с намеком на тщетность и тщеславность земной мудрости (σοφα). λογδριον досл. «словишко» или «малое сочинение». Ис. 49, 16. Ср.: 2 Кор. 12, 2. Имеются в виду души праведных людей. Dion. Ar. De cael. hierar.8, 2 (hrsg. v. G. Heil, A. M. Ritter . Berlin, 1991 (PTS 36). S. 34:14-16. TLG 2798/1). Ср. рус. пер.: ДионисийАреопагит. НИ. С. 83. См.: Кол. 2, 3; Рим. 11, 33. Ср.: 1 Кор. 12, 8. Ср.: Рим. 16, 25. Dion. Ar. De eccl. hierar.1, 2 (hrsg. v. G. Heil, A. M. Ritter . Berlin, 1991 (PTS 36). S. 64:23-65:1. TLG 2798/2). Ср. рус. пер.: ДионисийАреопагит. НИ. С. 15, 17. |
| и Матф. 1, 18–20. 21 , – III, 29–30 ср. Матф. 12, 39–41 ,–16, 4 и Лук. 11, 29– 32 ,-III, 38 ср. Матф. 3, 7 и парал. αγαπητο в нек. Арм. Матф. 3, 17 и пар. 2Петр. 1, 17 ), – Иоанна (III, 32 по Ефр. и Арм. ср. Иоан. 6, 53 – 59. 63 и 1 Иоан, 6–8, – III, 24 ср. Иоан. 5, 29 , μονογενο ς? по нек. Арм. ср. Иоан. 1, 14. 18 ,–3, 16. 18,– 1Иоан. 4, 9 ), – Деяния (II, 1–2 по Ефр. и Арм. предполагает Деян. 16, 12 и дал. ср. 18, 5 и 20, 1–6, – и имя Симона в 1, 1 ср. Деян. 8, 9 дал.), – послания Ап. Павла: к Римлянам (III, 5 ср. Римл. 1, 3 ), Коринфянам 1-е и 2-е (III, 24–28 ср. 1Кор. 15 главу, – самая мысль о составлении третьего и подложного послания Апостола к Коринфянам, как и Коринфян к Апостолу, могла возникнуть из 1Кор. 7, 1 и Кор. 5, 9, причем Македонский город Филиппы избран в виду того, что по 2Кор. 7, 5–9, 5 и каноническия послания к Коринфянам Апостол писал из Македонии, причем город Филиппы мог быть избран в виду Деян. 16, 12 и сл. и 1 Фессал. 2, 3), – Галатам (III, 2 ср. Гал. 1, 6 ,-III, 4 ср. Гал. 6, 17 ), – Ефесянам (III, 1 ср. Ефес. 1, 1 ,– Филим. 1 и 2,-III, 37 ср. Еф. 2, 12 ), – Филиппийцам (II, 3 по тексту св. Ефрема и Армянскому, ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 34 – 35 ср. Филипп. 3, 8. 11), – Фессалоникийцам (II, 1 ср. 1 Фессал. 2, 3, – III, 33 ср. 1 Фессал. 1, 16, -III, 24. 36–37 ср. 2 Фессал. 1, 5 дал.), – Колоссянам (1, 15 и III, 19 ср. Колосс. 2, 18), Тимофею (III, 5. 13–16 ср. 1Тим. 1, 16 и 2, 5. 5 – III, 36 ср. 1Тим. 1, 20 и 2Тим. 2, 17 , – III, 11 ср. 2Тим. 2, 26 , – III, 5. 34. 35 ср. 2Тим. 2, 8–9 , πρωτοτκου в нек. Арм. Римл. 8, 29 , – Кол. 1, 15. 18 ,– Евр. 1, 5 и Апок. 1, 5 ) и др. см. в примечаниях к тексту апокрифа 157 . 15) Апокрифист выдает свой подлог: а) вышеуказанными буквальными заимствованиями из Новозаветных Писаний, – б) неестественным в устах Коринфян апостольского века „город Коринфян“, в тексте св. Ефрема и Армянском, вместо исправленного и более естественного „ церковь “ Латинского текста. Поэтому нельзя признать основательным, хотя на поверхностный взгляд и естественное, предположение, что в апокрифе этом мы имеем одно из тех подложных посланий Ап. |
| 1006 Heraclitus, fr. 104 Marcovich (29 DK). 1007 Demosthenes, De corona, 296, где также упоминается «предатель» Гиппарх. 1008 Эпитет из Платон, Софист, 237 а. 1009 Parmenides, fr. 1, 29—30 DK. 1010 Кол. 1: 9—11; 25—27. 1011 Ср. I Кор. 3: 10. 1012 I Кор. 8: 7. 1013 Кол. 2: 2—3; 4: 2. 1014 Евр. 5: 12 — 6: 1. 1015 Ср. Деян. 13: 1. 1016 Далее идет обширная цитата из послания псевдо-Варнавы (6, 5—10). 1017 Ср. Книга речений Иисуса 24: 16; cf. Spruche Jesu, p. 94; Resch, Agraphon 84 (S. 108). 1018 Пс. 50: 8; 18: 3—4; Иер. 23: 24. 1019 II Кор. 4: 4.6. 1020 Здесь имеется в виду миф о Пандоре. Ср. Гомер, Илиада, XXIV, 527—533; Гесиод, Труды и дни, 94 сл. 1021 [Платон], Письмо II, 312 d, 314 в-с. 1022 I Кор. 2: 6—7. 1023 I Кор. 3: 1—3. 1024 Ср. Письмо VII, 341c-d. 1025 Государство, II 378a. 1026 I Кор. 5: 7. 1027 Ср. Платон, Федон 65 е — 67 d. 1028 Лев. 1: 6. Cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini, 84. 1029 De sacrificiis Abelis et Caini, 95.98.100.96. 1030 Callimachos, Epigr. 46, 4 (Anth. Pal. ХП, 150, II р. 94 Pfeiffer 1950). 1031 Bacchylides, Fr. 5 Snell. См. Пидар, Вакхилид. Оды, Фрагменты. Перевод М.Л. Гаспарова (Москва, 1980). Cf. Theodoretus, Graecorum affectiorum curatio I, 78; Cyrill. Alex., Contra Julian., I. 1032 Isocrates, Panath. 30—32. 1033 Этот же эпитет cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. I, 288; Origen, Contra Celsum, IV, 77. 1034 Euripides, Fr. Inc. 912 TGF. 1035 В другом чтении: временности. 1036 Исх. 33: 13. Ср. Строматы II 6, 1.; Philo, De posteritate Caini, 14—16. 1037 Притч. 30: 2—3. Этот знаменитый пассаж о божественной fro nhsi» в Септуагинте читается так: «я не имею мудрости и не знаю святых». 1038 Иоанн. 1: 14. 1039 Притч. 3: 18. 1040 Втор. 30: 15—20. Этот пассаж, так же как и предыдущий, немного изменен в тексте Климента, по сравнению с канонической версией Септуагинты. 1041 Ср. Еф. 1: 18. 1042 I Кор. 13: 12. 1043 Ср. Платон, Государство, VII, 532 a-b. 1044 Euripides, Fr. dub. 1130. 1045 Еврипид, Геракл, 1345—6; перевод И. Анненского. 1046 Это место неизвестно, однако приписывается Платону также и Теодоретом (Graec. affect. curatio IV, 34; VII, 48). Возможно, что оба эти автора опирались на некий неизвестный нам источник, типа антологии. |
| И если всё это называть только Законом и отказывать в именовании Евангелия, то нужно будет признать, что апостолы проповедовали совсем иное Евангелие, чем то, которое хочет возвещаться в наши дни . 32. Если бы у меня было время и силы сообразно моему желанию, то я смог бы показать из писаний церковных учителей, следующих непосредственно за апостолами, что все они говорили совсем иное, чем многие, чуждые смирения, в наши дни. Единственным основанием первых христиан, как и апостолов, был Иисус Христос (1 Кор. 3, 11), Его вочеловечение, смерть и воскресение и проистекающее отсюда примирение с Богом, благодать и Дух. И на этом основании они строили серьёзное, самоотвержное, внутреннее, духовное христианство, в котором Сам Христос действовал и жил. Они знали и исповедывали, что Христос освободил их от закона греха и смерти (Рим. 8, 2); но они также знали и почитали это своим спасением, что Христос поставил их под закон Своей благодати и Духа жизни во Христе Иисусе (Рим. 8, 2; Иак. 1, 25; 2, 12). Первые христиане веровали не только в то, что Спаситель предан за грехи наши, дабы даровать нам оставление оных, но что Он и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4, 25), то есть для того, чтобы мы на деле стали праведными. А то, что это слово здесь, как и в других местах Писания, должно пониматься не как только внешнее оправдание (когда человеку формально объявляется о снятии с него греха), не подлежит никакому сомнению. Силой воскресения Иисуса Христа верующим дан дух жизни и святости – так говорят Апостолы: см. 1 Петр. 1, 3; Рим. 1, 4; 5, 8-10; 6, 4; 22; Еф. 2, 5-6; 4, 24; Фил. 3, 10-11; Кол. 2, 12; 2 Тим. 1, 10 и т. д. 33. Что же, собственно, есть Закон и состояние под Законом? Это не есть Закон – отвергать себя самого и мир сей (Мф. 16, 24; 1 Ин. 2, 15), распинать плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5, 24) и настаивать, вкупе с вышесказанным, на необходимости всецелого освящения (1 Фесс. 4, 3; Евр. 12, 14); иначе апостолы во всех своих посланиях возвещали бы Закон. Это не есть проповедь Закона – призывать к тому, чтобы вера действовала любовью (Гал. |
| " С тех пор, как враг склонил первых людей ко греху чувственными благами, он как бы захватил в свою власть сребро и злато и все наслаждения чувственности и ими пленяет и держит в своей власти всех неосторожных " (41:28). " Диавол делает свое - раскидывает обольстительные виды чувственности: увеселения, бесстыдные и скверные лица женские; пищу, питье; наряды и прочее, прочее " (41:76). В Еф.4:22 говорится об образе " жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях " . См. также прим. 56, 57, 60. 31. Митрополит Макарий говорит: " Второй причиною падения наших прародителей, причиною в собственном смысле, были они сами " (21:480). Заметим, что с точки зрения предлагаемой терминологии сами прародители (точнее их чувства, мысли, желания) и являлись собственно (единственной) причиной грехопадения. 32. Здесь " воля " имеет значение " власти " , то есть возможности исполнять свои желания. 33. " Как видим, Бог, прежде чем осудить человека, вопрошает его, ожидая, что тот принесет искреннее раскаяние. Ведь человек - это " открытая возможность " . Ему дан разум, чтобы он мог сознательно осудить свой поступок. Ему дана свободная воля, чтобы иметь мужество открыто признаться в преступлении против заповеди " (12:240). " Господь призвал Адама словами: (Адам) где ты? (Быт.3:9) По объяснению святых отцов, эти слова суть слова величайшего милосердия и соболезнования. Они значат: " В какое ты впал бедствие! Какое тебя постигло глубокое и несчастное падение! " Адам, где ты? - Не понимает омраченный грешник гласа, призывающего его к сознанию греха и к раскаянию в нем. Он старается оправдать себя и оправданием оговаривает: Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся (Быт.3:10). Уличенный, он снова не сознается, не кается, с дерзостью говорит Богу: Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел (Быт.3:12). Эти слова, по замечанию некоторого святого отца, имеют такое значение: " Беда, постигшая меня, наведена мне Тобою: жена, которую Ты мне дал " . От ожесточенного Адама Господь переходит к жене, с милосердием говорит ей: Что ты сделала? (Быт.3:13). Но и жена не приносит покаяния, не просит помилования, старается оправдать себя обвинением змея " (32:167,168). |
| Еф.4:6 . Един Бог и Отец всех) 1Кор.8:6 . Все чада Его. Иже над всеми) владычествует. Ему единому да будет от нас слава! Через всех) нас действует. Его сила, не наша. Во всех нас) обитает. Для Него все сердце наше. Его есть Царство, и сила, и слава! б) Различие дарований, и единство их цели ( Еф.4:7–16 ). Лжеучителя иудейские и языческие могли в это время выставлять свои преимущества перед другими. Различные дарования благодати, в первенствующей Церкви, могли для некоторых показывать одних славнейшими и достойными большего внимания, других, менее знаменитыми и важными. Поэтому апостол говорит, что: ба) различные дарования не наша заслуга ( Еф.4:7–11 ); бб) цель их едина ( Еф.4:12–16 ). Каждому дана благодать. Дарующий есть Иисус Христос, высочайший правитель Церкви. Все правители Церкви от Него ( Еф.4:7–11 ). Еф.4:7 . Благодать) Нет здесь места зависти. Благодать одна. По мере дарования) а не по мере заслуг наших. Различны только степени благодати. Еф.4:8 . Темже глаголет) Апостол представляет Иисуса Христа на небесах. При этом возобновляется у него в памяти ( Пс.67:19 ) псалом, петый при перенесении ковчега. Песнь, приличная победителю ада, возносящемуся на небо. Этот псалом намекает и на обращение язычников. См. ст. 32, 33. На высоту) на небо. Пленил еси плен) усугубление значения пленил. Но в победе Иисуса Христа, действительно, самый плен, т. е. и то, что было пленено ( 1Пет.3:19–20 ), и враждебные силы, угрожающие пленом ( Кол.2:15 ; 2Пет.2:4 ; Евр.2:11 ), пленены. Даде) Еф.4:7,11 . После того, как пленил и взошел ( Деян.2:3–4 ). Еф.4:9 . А еже взыде) Объясняется, что место из псалма, должно относить ко Христу. И сниде) Восшедший, пленивший плен должен был нисходить к пленным и пленившим, ибо это Победитель небесный. «Когда говорим о восшествии Бога, нужно прежде представлять и нисшествие, когда же о человеке, не так» (Златоуст). В долнейшия страны земли) последняя глубина, в противоположность высочайшей высоте ( Еф.4:10 ). Можно разуметь не одно сошествие на землю, но и в ад ( 1Пет.3:19 ), ибо говорится о пленении плена. |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| Поскольку сегодня многие люди – в том числе и в рядах Движения Веры – сомневаются в том, что Бог правит миром, я хотел бы привлечь внимание читателя хотя бы к некоторым из библейских утверждений, подтверждающих учение о всевластии Бога. Бог властвует над природой. По учению Библии, Бог управляет даже такими, казалось бы, случайными явлениями, как жребий (Пр.16:33). Следовательно, Он обладает полной властью над миром природы повсюду, включая землю. Как говорил Иисус, Бог заботится даже о том, сколько волос растет на нашей голове, и о том, когда оборвется жизнь обыкновенной пташки ( Мф.10:2931 ). Это не просто совершенное знание настоящего, но и залог того, что Бог будет направлять учеников Христа и заботиться о них в будущем (см. Мф.6:34 ). Бог властвует над событиями. Твои братья становятся твоими врагами, пытаются тебя убить и продают наркоторговцам. В конце концов, ты оказываешься в тюрьме по обвинению в попытке изнасилования. Может ли это быть волей Божьей? Библия говорит, что может, и свидетельством тому – история Иосифа ( Быт.45:49; 50:20 ). Бог управляет становлением и падением народов и правителей ( Пс.32:1011 ; Ис.10:515; 14:2427 ; Иер.49:20 ). Павел планировал предстоящие путешествия, но понимал, что Бог может вмешаться в его планы ( Деян.18:21 ; Рим.10:1; 15:32 ). Бог властвует над обстоятельствами, под влиянием которых Его народ страдает ( 1Пет.3:17 ; Быт.50:20 ) или терпит искушения ( Мф.6:13 ; 1Кор.10:13 ). Бог властвует над людьми. Бог властвует не только над природой, историческими событиями и обстоятельствами, но и над отдельными людьми. Он может направлять сердце царя, куда захочет (Пр.21:1). Бог Сам выбирает, кого помиловать, а кого нет (Пр.16:4; Ин.1:13; 6:44 ; Рим.9:624 ; Еф.1:312 ). Он определяет, какие духовные дары мы получаем ( 1Кор.12:11 ; ср. 1Кор.14:1 ). В конечном итоге, именно от Него зависят наши слова и поступки (Пр.16:1:9). Все вышесказанное не лишает на свободы поступать, как нам хочется; Бог не «заставляет» нас делать то, чего бы мы сами не сделали. Не следует считать, что за всем происходящим, в том числе и за добровольными поступками людей, стоит непреодолимая Божья воля. |
| 32 Porter S. E. Dialect and Register in the Greek of the New Testament: Theory//Rethinking Contexts, Rereading Texts: Contributions from the Social Sciences to Biblical Interpretation/Ed. M. D. Carroll. Sheffield, 2000 P. 190–208. 33. Porter, Stanley E. and D. A. Carson. Biblical Greek Language and Linguistics: Open Questions in Current Research. Sheffield JSOT Press, 1993. 34. Porter, Stanley E. The Language of the New Testament: Classic Essays. JSNT supp. series # 60. Sheffield: JSOT Press, 1991. 35. Porter, Stanley E. Verbal Aspect in the Greek of the New Testament with Reference to Tense and Mood New Peter Lang, 1989. 36. Robertson A. T. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research. N. Y., 1914. 37. Schmidt, Daryl. «The Study of Hellenistic Greek in the Light of Contemporary Linguistics». In Perspectives on the New Testament: Essays in Honor of Frank Stagg. Edited by Charles H. Talbert. Macon: Mercer Univ. Press, 1985. 38. Schmoller A., Handkonkordanz zum griechischen Neuen Testament. 8 Auf. Stuttgart, 1990. 39. Simpson E. K. Words Worth Weighing in the Greek New Testament. L., 1946 40. Thrall M. E. Greek Particles in the New Testament. Leyden, 1962. 41. Voelz J. W. The Language of the New Testament//ANRW R. 2. B., 1984. Bd. 25. Teilbd. 2. S. 893–977. 42. Voelz, J. W. «The Use of the Present and Aorist Imperatives and Prohibitions in the New Testament». Ph.D. diss , Univ. of Cambridge, 1977. 43. Wong, H. «The Nature of the Greek of the New Testament: Its Past and Present». Scriptura (Stellenbosch) 32 (1990): 1–27. 44. Zerwick M. Graecitas New Testament exemplis illustratur. R., 1966. 45. Zerwick M., Grosvenor M., A Grammatical Analysis of the Greek New Testament, Rome, Biblical Institute Press, 1974. 11 Об этом слове см. еще у А. Bischoff в «Zeitschrift fur die neutesta- mentliche Wissenschaft», VII (1906), 3, S. 266–271. – Η. Η. Г. 12 О более трудном и однажды встречающемся в Библии ( Еф. 3, 6 ) σνσωμος (а также о συνληονμος и συνμτοχος) см. |
| Духовная сущность идолопоклонства заключается в поклонении твари вместо Творца 28 . Когда тварь становится искаженным бытийным центром всех стремлений человека, его экзистенциальной ориентацией, это неизбежно приводит к духовной смерти: человек отрезан от истинного источника жизни — Бога, Который есть Жизнь (см. Ин 14:6, ср. Исх 3:14: Я есмь Сущий ). Закон, будучи детоводителем для неразумных евреев, установил иконоборческое запрещение как один из способов врачевания “ склонности к идолопоклонству ” 29 . Оно проявлялось на протяжении истории Израиля в самых различных формах, и эта заповедь стоит в ряду других заповедей, которые сводятся к единой цели — “ чтобы не служить твари паче Создателя и не совершать ей служебное поклонение, но только одному Творцу” 30 . По сравнению с заповедями Христа, абсолютными в своем измерении, преподобный Иоанн отмечает некую относительность заповедей ветхозаветных как сообразующихся с духовным возрастом ветхого Израиля. Но несмотря на запрещения обладающие даром духовного ведения и рассуждения даже в условиях ветхозаветного этоса могли почитать образ Божий соразмерно тому, насколько человек был способен в “букве закона” найти изначально заложенный жизненный принцип, выявить духовное значение каждой ветхозаветной заповеди 31 . По той же причине закон, отвергая образы, в то же время “ сам же является предначертанием образа ” 32 . Так прообразом новозаветных икон явились изваяния херувимов в ветхозаветном храме 33 . Но в христианскую эпоху, когда человечество было возведено на последнюю на земле ступень богопознания и достигло своего совершенного духовного возраста, необходимость в подобных запрещающих заповедях отпала естественным образом: “Мы же, поскольку нам, говоря с Богословом как избегшим суеверного заблуждения и познавшим истину, дано быть с Богом и служить единому Богу, и обогатиться совершенством богопознания, достигнуть в мужа совершенна (Еф 4:13) , — мы не находимся более под детоводителем (см. |
|
|
