| Духа?» – вопрошал ап. Петр ( Деян. 10:47 ), также, очевидно, полагавший различие между водным крещением и тем, что молокане называют крещением духовным. Павел называет христианское крещение «банею водною» ( Еф. 5:26 ), «банею возрождения» ( Тит. 3:5 ). Правда, иногда в Св. Писании слово Божие представляется под образом воды, утоляющей духовную жажду человека. Но из всех мест, в которых об этом говорится и на которые ссылаются молокане (см. выше) ничуть не следует, что водное крещение должно быть отрицаемо. Молокане, конечно, знают, что Сам Господь наш Иисус Христос ясно различает учение от водного крещения, как два совершенно отдельных действия: «идите, научите все народы, крестя их» ( Мф. 28:19 ). То же мы видим и у Апостолов. Апостол Павел сначала «проповедовал слово Господне темничному стражу и всем бывшим в доме его», а затем уже, усвоив учение Апостола и уверовав, темничный страж крестился сам и все домашние его» ( Деян. 16:32–33 ). Апостол Петр сначала преподал учение Корнилию и его семейству, а потом уже крестил их ( Деян. 10:26–48 ). Апостол Филипп сначала наставил эфиопского вельможу в истинах веры, а затем крестил его в воде ( Деян. 8:30–34 ). Под «возрождением от воды», кроме усвоения Божественного Откровения, молокане разумеют еще оправдание верой, причем, ссылаются на слова ап. Павла: «благодатью вы спасены через веру» ( Еф. 2:8 ). Православная Церковь никогда не отвергала, да и не может отвергать существенно важного значения веры, как для нашего спасения, вообще, так и для достойного принятия таинства св. крещения, в частности. Но это не значит того, что веру следует отождествлять с самым таинством крещения в воде, или что ею заменяется последнее. Сам Иисус Христос полагает ясное различие между верой и водным крещением: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» ( Мк. 16:16 ). Такое же различие между верой и крещением полагали и Апостолы: «одна вера, одно крещение» ( Еф. 4:5 ). «Евнух сказал: вот, вода: что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» (Ис.6:3; ср.: Иез.3:12; Пс.148:2); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» (Откр.4:8; ср.: Откр.7:11—12). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан.7:9—10). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле — и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14; Деян.5:19, 7:30, 35, 53; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5—7, 13:39—42, 49; Лк.22:43, 2:14; Гал.3:19; Еф.1:21; 1Пет.3:22; Ин.5:4, 1:51; Пс.33:8; Откр.7:1—2, 16:5, 14:18). «Ангелы сильны, — говорит святой Дамаскин, — готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» — «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος — «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41; Лк.4:2—3, 8:12; Ин.8:44, 13:2; Деян.10:38; Еф.4:27, 6:11; 1Тим.3:7; Евр.2:14; Иак.4:7; 1Пет.5:8; 1Ин.3:8, 10; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10; 1Пар.21:1; Пс.108:6; Иов.1:6, 2:2), веельзевулом (см. |
| Как орудие нашего спасения, обагрённое пречистой Кровью пострадавшего за нас Христа, всеми последователями Его, от первых времён христианства, крест почитается за великую святыню. Честной крест, на котором Христос пострадал добровольно ( Ис.53:10 ; Деян.2:23 ; Флп.2:8 ), послужил к прославлению Спасителя ( Ин.12:23–33,17:1–5 . Флп.2:8–9 ) и к нашему спасению ( Ин.12:32 ; 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 ).; наше примирение с Богом совершил Христос „посредством креста, убив вражду на нём“ ( Еф.2:16 ; Кол.1:20 ): крест знамя Христово, т. е. знак победы Его над диаволом ( Ин.3:14 снеси с Мф.24:30 ): крест – это святой жертвенник. Всякий жертвенник, на котором приносилась жертва Богу, был „великой святыней“, так что „все прикасавшееся к жертвеннику освящалось“ ( Исх.29:37,30:29 ): тем более великая святыня новозаветный жертвенник, или крест святой, на котором принесён был в жертву Сам Сын Божий ( Евр.7:27. 9; 10; 10 ). Вот почему чтили крест и св. апостолы, которые хвалились св. крестом ( Гал.6:14 ) и за его честь терпели самые мучения ( Гал.5:11,6:12 ). Но разве понимают это великое значение святого креста ожесточённые наши сектанты, „враги креста Христова“ ( Флп.3:18 )? Едва ли, „ибо огрубело сердце людей сих“ ( Деян.28:27 ). Они стараются убедить себя и трутах, что крест, как рукотворенный, проклят ( Прем.14:8 ) забывая слова св. Писания: „Благословенно дерево, чрез которое бывает правда“ ( Прем.14:7 ); утверждают, что крест был позором для Христа, в то время, как он послужил к славе Его (см. выше): стараются, наконец, убедить себя и других в том, что под словом „крест“ везде в Писании должно разуметь страдания Спасителя или страдания человека. Но это заблуждение сектантов опровергается не только вышеприведёнными местами св. Писания, в которых говорится о вещественном кресте, о том древе, на котором пострадал Спаситель мира (см. ещё: Мф.27:32 ; Мк.15:21 ; Лк.23:25–33 ; Ин.19:17 ), но и их же молитвенными, песнями, в которых, с одной стороны, слово „крест“ употребляется в вышеуказанных трёх значениях, с другой, – вещественный,, рукотворенный крест, на котором был распят Спаситель мира, к немалому удивлению и смущению сектантов, признаётся ими за величайшую святыню. |
| – «Родоначальник своими добродетелями как бы орошает свое племя, и чем сам приобрел славу, тем и своим преемникам дает возможность быть в славе, особенно если они соблюдут достоинства предка своего неомраченными, ибо они доставляют славу не всякому без разбора. Почему Иудеи, хотя напрасно, говорили Христу: мы семя Авраамово ( Иоан. 8, 33 )». (У Феофилакта) – объяснение Златоуста (32): «семенем называет Духа, которого мы получаем чрез крещение, и который, пребывая в нас, делает ум наш не допускающим греха. Если же кто не родится от Бога, тот не получает Духа Святого» (Злат. у Феоф. же). Из всех этих объяснений вполне сообразных с целью Апостола в настоящем месте, с контекстом речи и основною мыслью отделения (2, 29–3, 10. См. примеч. к 29 ст. 2 гл.), по точному исследованию лучших новых комментаторов (33) признается последнее, то-есть древнейшее Златоустово, что семенем Ап. Иоанн называет здесь Духа Святого; – не благодать или духовные дары или силы Духа, а самого Духа, подобно как в стихе 20-м и 27-м 2 главы. (См. примеч.) (34). – Это сверхестественное, недоступное объяснению человеческому, таинственное новое рождение нас и в нас, не от крови, не от похоти плоти, не от похоти мужеской, но от зачатия Бога Самого ( Иоан .1,13 .), тайною соединения с душою нашею Сына Его – Иисуса Христа (Эфес. 5, 32. см. в контексте) и излитием Божественного семени ( Иоил. 2, 28. 29 . – Деян. 2, 16–18 ) – Духа Святого – Помазания от Святого – Иисуса Христа (примеч. к 20 и 27 ст. 2 гл.). – Велика тайна сия Христе и Церкви ( Еф. 5, 32 )!. – И он не может грешить (35): чем выражается не физическая, а нравственная невозможность грешить (36); здесь, как и в 6-м стихе, речь не о грехах к смерти (5, 16), как думают некоторые (37). Апостол указывает только совершенную противоположность нового бытия от Бога греху и решительную несовместность склонности и стремления к нему с пребыванием Духа Святого в новом существе, как и в 3 ст. и 1, 8. 9. (см. примеч.) – Зачатый и рожденный от Бога не грешит и не может грешить, но постоянно ведет борьбу со грехом, принадлежащим его прежнему бытию ( 2Кор. 5, 16 .), постоянно стремится к совлечению ветхого человека со страстями и похотями и к облечению в нового, – по Богу, в праведности и святости истины (Эфес. |
| 28 Или: “нравственной чистотой, порядочностью, внутренним благородством” ( di(a _epieik)iaq ) . Ñîãëàñíî ñâÿòèòåëþ Êëèìåíòó Ðèìñêîìó, ýòîé äîáðîäåòåëè, как и великодушию, особенно заповедовал следовать Господь. См.: Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 120. “Нет ничего равного кротости, которая приносит великую пользу и тем, кто имеет ее, и тем, на кого она действует”. — Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского Избранные творения. Беседы на Деяния апостольские. М., 1994. С. 272. 29 В тексте лакуна. 30 Свободная цитата из Гал 6:17. По одному из толкований, Апостол хотел расположить галатов “вникнуть лучше в послание, и сказал: больше толковать не хочу, ибо это будет то же, что воздух бить”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М., 1996. С. 454. 31 Святитель Феолипт указывает на усложнившуюся ситуацию Филадельфии, которой со всех сторон угрожали турки. 32 Перевод гипотетичный, ибо выражение ìàëîïонятно. 33 Ср. наблюдение аввы Евагрия в сочинении “О помыслах”: “ [ Äóõîâíûì îêîì ìîæíî ] ðàññìîòðåòü, ÷òî îäíè èç ïîìûñëîâ ñëåäóþò ïî [ ñàìîìó ] ïóòè äîáðîäåòåëè, à äðóãèå èäóò áëèç ýòîãî ïóòè. Òå [ ïîìûñëû ], êîòîðûå ïðåïÿòñтвуют осуществлению заповедей Божиих, пребывают близ пути; наоборот, те [ ïîìûñëû ], êîòîðûå íå òîëüêî íå óáåæäàþò îòêàçàòüñÿ îò îñóùåñòâëåíèÿ ýòèõ çàïîâåäåé, íî âíóøàþò [ ðåâíîñòíî èñïîëíÿòü èõ ] , à êîãäà îíè èñïîëíåíû, ïобуждают [ íàñ ] õâàñòàòüñÿ ïåðåä ëþäüìè, — âîò ýòè ïîìûñëû, êàê ìîæíî íаблюдать, находятся на [ ñàìîì ] ïóòè [ äîáðîäåòåëè, ñòàðàÿñü ] ïîãóáèòü ëèáî öåëü íàøó, ëèáî äîëæíûé ñïîñîá îñóùåñòâëåíèÿ [ òîé èëè èíîé ] çàïîâåäè”. — Ó èстоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С. 454–455. 34 Антитеза славы человеческой и славы Божией восходит, скорее всего, к Ин 12:43–44. Она постоянно встречается и в святоотеческих творениях, например, у преподобного Макария: “Непорочен тот, кто не совершает в сердце беззакония, не имеет пятна или порока или чего-либо подобного (Еф 5:27); кто знает, что это такое: Вся слава дщери Царя внутри(Пс 44:14), а не вовне; кто неложно говорит: Ты исполнил сердце мое веселием(Пс 4:8); кто ознаменован ликом Христа, вернее же — тот, в ком действует Христос и кто стремится прийти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4:13); кто бежит славы у людей и добивается славы от Бога, действующей в чистом сердце”. — Творения преподобного Макария Египетского. С. 608. |
| • «Но всякий, кто призовет имя Господне, спасется ( Рим.10:13 , ср. Иоил.2:32 ) Ириней Лионский , комментируя данный стих, писал: «Нет также другого имени Господня под небом, которым люди спаслись» ( Деян.4:12 ), кроме имени Божия, т. е. Иисуса Христа, Сына Божия, Которому покорены также демоны и злые духи и все мятежные силы» 60]. Если мы обратим внимание на контекст, то увидим, что этот стих применяется к Иисусу Христу. Во-первых, 9 стих прямо призывает нас исповедовать Христа – Господом; во-вторых, 12 стих говорит, что «один Господь у всех». Тут важно применить логику самих СИ, которые, в свою очередь, любят говорить, что «Бог один» ( Еф.4:6 ) и это Отец. По этой логике и Господь один ( Рим.10:12 ; Еф.4:5 ) – и это Иисус Христос . Таким образом, мы видим, что апостол Павел достаточно отчётливо ассоциирует Иисуса Христа с Иеговой, т. к. применяет к Нему цитату из Иоил.2:32 . Примечательно, что в переводе НМ стоит «Иегова», однако членами организации СИ данный стих преподносится так, будто бы в этом месте речь идет об Отце. Следующий текст, который стоит рассмотреть, – это Флп.2:9–10 : • «Поэтому Бог еще больше возвысил его и даровал ему имя, которое выше всякого имени, чтобы перед именем Иисуса преклонили колени все, кто на небе, и все, кто на земле, и все, кто под землей» (ПНМ). Что это за имя, которое выше всякого имени? Отвечая на этот вопрос, нужно иметь в виду, что ап. Павел в данном пассаже перефразировал ветхозаветную мысль, где речь шла о Иегове (см. Ис.45:22–24 ). Очевидно, что для апостола Иегова – это не только Отец, но и Его Сын. Далее 1Пет.2:3 : • «Ибо вы вкусили, что благ Господь». Во-первых, нужно разобраться, о ком идет речь в данном стихе? За ответом обратимся к журналу под названием «Сторожевая Башня»: «Иногда текст в Еврейских Писаниях относится к Иегове, но поскольку Бог наделил Иисуса силой и властью, то он исполняется на Иисусе Христе. Пс.33:9 , например, приглашает нас ‘вкусить и увидеть, как благ Господь [«Иегова», НМ]. Но Пётр применяет это высказывание к Господу Иисусу Христу, когда говорит: «Ибо вы вкусили, что благ Господь» ( 1Пет.2:3 ). Пётр бёрет принцип и показывает, как он также относится к Иисусу Христу. Принимая познания о Иегове, Боге и Иисусе Христе, и поступая согласно знанию, христиане могут получить большие благословения и от Отца, и от его Сына ( Ин.17:3 ). Это применение текста Петром не делает Суверенного Господа Иегову одним лицом с Господом Иисусом Христом» 30]. |
| Примечания. 18 Здесь подчеркивается важность тщательного выбора посла: верный посланец способствует разрешению проблем, ненадежный – усугубляет их. 20 От зла, то есть от бед или напастей (то же слово в ст. 22). Смысл заключается в том, что глупцы не свернут с пути, который ведет к несчастью, на путь добрых свершений. 14:1 – 15:1 Мудрость, внутренний мир человека и жизнь в обществе 14:1–4 Вступление. Эта глава, как и другие, открывается выраженным в скрытой форме призывом обретать мудрость и избегать глупости (1). «Мудрая жена» и «глупая» олицетворяют собой мудрость и глупость, подобно тому, как это показано в 9:1,13 (ср. также: 24:3–4). Смысл изречения в ст. 1б таков: неосмотрительность ведет к тому, что человек по глупости может потерять свой дом, устроенный мудростью (ср.: ст. 3). И снова утверждением взаимосвязи верного пути и страха Господня (2) отрицается понимание мудрости, которая отвергает Господа и нравственные критерии. Четыре основных типа изречений дополняются здесь наблюдениями, взятыми из повседневной жизни (4): слово пусты позволяет полагать, что фермеры должны примириться на время с малой прибылью, если хотят получить нормальный урожай. 14:1–9,15–18 Мудрость и глупость. Отличаются негативные свойства глупости: она разрушительна сама по себе (1), бичует себя же (3), утверждает себя в невежестве (18, 24), обманывает себя (8), выказывает собственную тупость (9), легковерна (15), самонадеянна (16), ненавистна другим (17), раздражительна (29) и в конце концов разоблачает сама себя (33). Примечания. 9 Глупость не стремится уладить отношения между людьми, что должно происходить по доброй воле, по обоюдному согласию сторон. 14:10–15 Внутренний мир человека. Сердце – слово, часто встречающееся в этих текстах; см.: ст. 10, 13–14, 30 и 33. Эти примеры показывают, что в библейском смысле «сердце» не только средоточие человеческих чувств, но и центр внутренней сущности личности, а потому «сердце» объемлет разум и волю (способность сделать выбор и способность осуществить его) наряду с эмоциями (которые в Библии часто связываются с внутренностями: желудком или почками; см., напр.: 23:16а). Сердце ассоциируется с разумением и мудростью (2:2,10; 3:5), с послушанием (3:1), с памятью (4:4; 6:21; 7:3), а также с замыслами человека (6:14,18). Слово «сердце» переводится по–разному в зависимости от контекста: в 6:32 – ум; 9:4,16 – неразумный, скудоумный; 8:5 – разум, благоразумие. Чаще всего, когда переводчики используют слово «сердце», имеется в виду разум человека. Так, в 4:21,23 нас призывают внимать наставлениям о мудрости и беречь свой разум, потому что в нем источник всей жизни человека (ср.: Рим. 12:2 ; Еф. 4:23 ; Евр. 8:10 ; 1Пет. 1:13 ; см. также: Мф. 15:18–19 ). |
| Оба тезиса повторяют существенные компоненты его аргументации, представленные в этих главах. Павел поясняет, что в настоящее время иудеи в целом, отвергнув благовестие, стали врагами Бога (см.: 9:30 – 10:21). В то же время он указывает, что Божье избрание Израиля сохраняет свою силу (11:1,2), однако не следует забывать и о том, что Павел утверждал в отрывке 9:66–29: избрание Израиля зиждется на свободном и суверенном Божьем призвании, а не на этническом происхождении. Таким образом, непреходящая значимость избрания Израиля (в том, что касается спасения) должна ограничиваться обстоятельствами, которые Павел описал: приходом иудеев к Христу на протяжении всей истории Церкви (остаток; ср.: 9:27–29; 11:3–7) и драматическим возвратом к своему Мессии значительного их числа во время пришествия Христа (11:25–27). В ст. 30,31 в последний раз обращается внимание на этот процесс: непослушание иудеев/спасение язычников/спасение иудеев – процесс занимающий центральное место в этой части аргументации Павла. Именно в контексте этих взаимоотношений иудеев и язычников и надо толковать ст. 32. Павел не насаждает здесь индивидуальный универсализм, согласно которому каждый отдельный человек испытает на себе Божью милость и таким образом спасется (как, напр., считают Додд и Кранфилд). Речь скорее идет о национальном универсализме: Божья милость придет как к язычникам, так и к Израилю. 11:33–36 Величие Божьих цели и плана Свой обзор прошлого, настоящего и будущего Израиля Павел завершает хвалой Богу, пути Которого выше нашего понимания и критики. Божьи премудрость и ведение (33) прежде всего относятся к откровению Его целей во Христе ( Еф. 3:5,10 ; Кол. 2:3 ). Эти цели, как показывает Павел в гл. 9–11, разрабатываются в контексте исторического процесса, включающего в себя историю иудеев и язычников. Мы не можем понять этот план во всех деталях, мы даже можем почувствовать искушение воспротивиться каким–то его частям, но, как напоминает нам Павел цитатами из Ветхого Завета в ст. 34,35 ( Ис. 40:13 и Иов. 41 :11а), любая критика, исходящая от нас, смертных, совершенно неуместна, так как Бог – это источник (из Него), опора (Им) и цель (к Нему) всего. |
| 19 Vicarius Christi (лат.) — заместитель, наместник Христа. 20 В русском переводе: «Будучи совершенным Богом, Он делается совершенным человеком, и совершается дело, новейшее из всего нового, дело, которое одно только ново под солнцем» ( Преподобный Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры. М., 1992. С. 121). 21 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 135. 22 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 135. См. также: Священник Павел Флоренский . Столп и утверждение Истины. М., 1914. С. 54. 23 Триодь цветная. М., 2003. Л. 215. 24 Там же. 25 Афанасий Великий.— Авт. 26 В Синодальном переводе: «Я ничего не знаю за собою» . 27 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 150. 28 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 152. 29 См. примеч. на с. 78. 30 См.: Преподобный Симеон Новый Богослов . Творения: в 3 т. Репр. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1892. Т. 1. Слово 45, 9. С. 397—399. 31 Октоих. М., 2003. Л. 259. 32 Дословно: «продукт» ( προν ), но здесь это можно понимать и как «порождение», «плод». 33 Возглавление — святоотеческий термин ( ανακεφαλαωσις ; лат.— recapitulatio). Впервые вводится апостолом Павлом (см.: Еф. 1:10), развивается священномучеником Иринеем Лионским (Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Кн. 5, гл. 20, 21), широко используется в богословии преподобного Максима Исповедника (PG 90: 1308d, 1312a). Означает обновление, воссоздание во Христе всей твари, всего мира. Христос становится Новым, Вторым Адамом, а вместе с Ним, по апостолу Павлу, все, причастные Ему: «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). 34 В оригинале: θεοειδς , τριαδοειδς ψυχ . 35 Дословно: «евангелистом» ( εαγγελιστς ). 36 Дословно: «просветить» ( φωτσαι ). 37 В оригинале: περιχωρουντες εν αλλλοις πνευματικως . 38 «Возращать» в Синодальном переводе употребляется в значении «взращивать»; см., например: Ис. 44:14; 3 Езд. 5:48; 1 Кор. 3:7. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. |
| Брак, по христианскому взгляду, есть великая тайна единения двух душ, в образе единения Христа с Церковью (см. Апостол, читаемый на венчании – Еф. зач. 230). Муж и жена, по мысли святого Киприана Карфагенского , получают полноту и цельность своего бытия в духовно-нравственном и физическом единении и взаимном восполнении одного личностью другого, что достигается в христианском браке. Взаимные обязанности мужа и жены указаны в Свящ. Писании: муж должен любить жену, как Христос возлюбил Церковь ; а со стороны жены должно быть повиновение мужу, как Церковь повинуется Христу ( Еф.5:22–26 ). Чтобы быть достойным отображением таинственного союза Иисуса Христа с Церковью, соединяющиеся в супружестве должны все низшее в своей природе подчинить высшему, физическую сторону поставить в зависимость от духовно-нравственной. Нравственная связь, союз любви и внутреннее единство между супругами при этих условиях являются настолько крепкими, что их не может ослабить самая смерть. С этой точки зрения может быть признано нравственное достоинство только за первым браком. Второй брак – «удержание от блуда», свидетель о невоздержании чувственности, «не побеждаемой духом, как следует истинному христианину, по крайней мере после удовлетворения чувственной потребности в первом браке». Поэтому совесть христианина нуждается в очищении епитимией, какою и было в древности отлучение второбрачных от Св. Таин на год 32 . Второженцев (т. е. овдовевших и вступивших во второй брак) запрещается, по апостольскому преданию и церковным канонам, избирать пастырями Церкви как проявивших через второбрачие «невоздержание чувственности», которое должно быть чуждо лицам священного сана 33 . Еще более строго Церковь смотрела на третий брак (хотя и допускала его как снисхождение к человеческой немощи). Как живой союз любви и сердечного расположения по образу союза Христа с Церковью, брак не может быть разрываем никакими неприятностями и случайностями супружеской жизни, кроме смерти одного из супругов и вины прелюбодеяния 34 . Последнее по своему действию на брак равносильно смерти и в самом корне разрушает брачные узы. «Жена есть общница жизни, соединяемой в одно тело из двух, и кто снова разделяет одно тело на два, тот враг творчества Божия и противник Его Промысла» 35 . |
|
|
