| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| 4Цар.23:6 . и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 . и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| 3Цар.8:3 . И пришли все старейшины Израилевы; и подняли священники ковчег, 3Цар.8:4 . и понесли ковчег Господень и скинию собрания и все священные вещи, которые были в скинии; и несли их священники и левиты. Принятый текст LXX здесь короче евр., Vulg., слав.-русск.: не имеет начала 3-го стиха и конца 4-го. Но другие греч. списки (Комплют., Алекс., 247 и др. у Гольмеса) имеют эти слова: первоначальность, видимо, на стороне текста еврейского. Ковчег завета при перенесении его в пустыне обыкновенно закрывался покрывалами, и несли его священники с левитами ( Чис.4:5, 15 ) или одни священники ( Нав.3:6,6:5 ). В данном случае священники несли Ковчег Завета (ст. 6), левиты – прочие священные принадлежности, сохранявшиеся в скинии. Последняя тоже была перенесена в храм; доселе она была в Гаваоне ( 2Пар.1:3–4 ). 3Цар.8:5 . А царь Соломон и с ним все общество Израилево, собравшееся к нему, шли пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно исчислить и определить, по множеству их. «Все общество Израилево» (евр.: кол-адат Исраел) – передано в принятом тексте LXX: πς Ισραηλ, но в Александр. списке и в тексте 247 у Гольмеса: πσα συναγω ´Ισραλ, откуда и слав.: «весь собор Израильский». 3Цар.8:6 . И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья херувимов. 3Цар.8:7 . Ибо херувимы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его. «Под крылья херувимов»: Ковчег Завета с находящимися на нем 2-мя херувимами (малых размеров), ( Исх.25:18 ), был поставлен в Святом Святых храма – под крылья новой пары колоссальных херувимов ( 3Цар.6:23–28 ), осенявших своими крыльями не только самый Ковчег Завета, но и носильные шесты, вдевавшиеся в приделанные к нему кольца ( Исх.25:13–16 ; Чис.4:6 ). 3Цар.8:8 . И выдвинулись шесты так, что головки шестов видны были из святилища пред давиром, но не выказывались наружу; они там и до сего дня. Направление носильных шестов, теперь уже неподвижно остававшихся при Ковчеге Завета, по мнению большинства исследователей, было от севера к югу, т. е. по широте Святого Святых, хотя естественнее, судя по данному месту, думать наоборот (от запада к востоку) ( А. А. Олесницкий , 172). Замечание «они (шесты) там и до сего дня», очевидно, не могло принадлежать самому свящ. писателю 3 и 4 кн. Царств, пережившему не только многократное опустошение храма и его сокровищ ( 3Цар.14:26 ; 4Цар.16:17,18:16 ), но и полное его разрушение и сожжение ( 4Цар.25:9–17 ), а могло принадлежать лишь современнику построения храма или недолго спустя после Соломона жившему лицу, составлявшему «книгу словес Соломона» ( 3Цар.11:41 ). См. проф. П.А. Юнгеров . Происхождение и историчность третьей и четвертой книг Царств («Правосл. Собеседн.» 1905, июль-август, с. 417). |
| Самон . Христос как Бог, был господином и Своего тела и души, о которой Он Сам сказал: имею власть отдать душу Мою и [власть] принять её снова (Ин 10:18). И Сам, по природе будучи Богом, непосредственно освятил его (т. е. хлеб) Божественною силою и благодатию, сказав: сие есть Тело Мое (Мф 26:26), имея и Отца и Духа в Себе Самом; и таким образом хлеб Собственной плотью соделал; и не было нужды, чтобы кто–то другой взял и освятил хлеб. Ибо меньшее благословляется от большего (Евр 7:7). Но так как Сам Христос не меньший Отца и Духа, то Он свободно сотворил то, что пожелал. Наш же иерей, хотя и образ носит Христов, но является человеком, всячески порабощённый и подверженный грехам (ибо, как [говорит] слово Божие, никто не безгрешен, даже если лишь один час жизнь его (Иов 14:4 по nep.LXX), кроме одного [только] Бога). Поэтому он имеет нужду во многих молитвах, и сперва за свои грехи, а потом за грехи народа (см. Евр 9:7), как говорит апостол Павел. Потому–то и весь народ, стоя у алтаря, соработает и сомолится с иереем. Поэтому нуждается [в молитвах] иерей Бога и Отца, между Богом и людьми поставленный посредником как старший, чтобы не было препятствием всесвятому Духу [какое–либо] случайное обстоятельство, дабы ниспослан был [на Дары] вездесущий, божественный, всецарствующий и святейший Дух, через которого всё, что на небесах, и всё, что на земле называется святым, [ибо] сообщение святейшей Его благодати освящает; дабы совершил Он предложенные в жертву хлеб и Чашу, и соделал их самими Телом Господним и Кровью Христовой. Ибо, как говорится в наших Писаниях, Отец благоволил, Сын вселился, Дева родила Бога воплощённого, Святой Дух содействовал: взявши от девических кровей часть, устроил телесный храм Христа. И в этом мы показываем нераздельность и равносильность, единоприродность и всемогущество Святой Троицы, хотя Она и разделяема на Ипостаси; [разъясняем], что где одна из трёх Ипостасей, то там же нераздельно по природе присутствуют и две остальные, как сотрудники, промышляющие обо всём. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Если гора Сион, предызображала собою, по изъяснению Апостола, торжествующую Церковь Христову или небо ( Евр. 12:22–23 ), а самый ковчег – грядущего на небеса, прославленного победителя смерти Христа Спасителя ( Еф.4:8–10 в снес. с Пс.77:17, 19, 25–26 ): то в восходящих с ковчегом на гору мы вправе усматривать предызображение спасаемых во Христе верующих в Него, а в хорах певцов, сопровождающих и сретающих ковчег в воротах Сиона, – предызображение небесных воинств, прославляющих возносящегося на небеса Господа. Принятое в прав. Церкви с древних времён антифонное пение второй половина этого Пс. (ст. 7–10) при освящении храмов, именно при вступлении крестного хода с св. мощами в освящаемый храм (Нов. Скриж. Ч. III, гл. 8. §17–18), может указывать на то, что и св. Церковь первоначальное употребление псалма ставила в связь с перенесением ковчега завета в новоустроенную сионскую скинию 127 . – В составе Пс.ясно различаются 2 части: первая (1–6 ст.), вероятно назначенная для пения во время пути, подобно псалму 14, в сходных с ним выражениях, преподаёт наставление о том, как достойным образом пребывать на св. месте Господнем; вторая (7–10 ст.), вероятно назначенная для античного пения двумя хорами, сопровождающим и встречающим св. ковчег при вступлении его в ворота Сионской крепости, восхваляет величие Господа и возбуждает к благоговению пред Ним. аломъ Двд, сббтъ, а. Гдн земл, и вселенна и вс на ней. 1. Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, в. Той на морхъ сновалъ ю и на ркахъ уготовалъ ю 2. ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее. г. Кто взыдетъ на гор гдню; ил кто станетъ на мст стмъ 3. Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Надп. аломъ Двд см. введ. стр. 15 а) и 29. 3). сббтъ – там же стр. 36, а). Эта прибавка в надписании, заимствованная в слав.-русск. и лат. пер. из греческого текста, не читается в Синайском код. и, по свидетельству бл. Феодорита, не находилась в экзаплах, но упоминается уже в Талмуде, где между прочим говорится, что «в первый день недели пели псалом: «Иегове принадлежит земля»..., потому что в первый день творения Иегова явил Себя владыкою мира» 128 · 1–3. |
| Так же и в духовной жизни. Я точно христианин или просто подрясник ношу? Или просто зашел свечку поставить и никак не могу выбрать, какая «сильнее»? Я задаю себе этот вопрос снова и снова. Недавно с одним священником поспорил о занятости духовенства на приходах. И он мне все доказывал, что занятость священника – это организация воскресной школы, всевозможных околоцерковных мероприятий и акций и прочее. А я никак не мог сформулировать, что все это – та самая внешняя занятость, которая мало пересекается с исполнением заповедей. То есть как-то она пересекается – общественно, что ли. Но никак не лично. А как тогда лично ? Все эти мучительные размышления, наверное, просто постовая рефлексия. Рефлексия, пожалуй, еще один признак поста. Я задумался о себе – значит, я пощусь. Красиво. Только беспокоит один маленький нюанс: «Порождения ехиднины!.. Сотворите же достойный плод покаяния!» (Мф. 3: 7–8). Тут полагается воздохнуть. Ибо у нас не плоды, а одна только рефлексия. Наверное, все это беспокоит не только меня. Ибо если уже даже и не беспокоит, то, скорее всего, осталось недолго находиться в лоне Церкви. Итак, братья и сестры, главный вопрос такой: легко ли и просто жить по-христиански? Ответ: нет. Это крайне тяжело. Спаситель называет такую жизнь «узким путем» (см.: Мф. 7: 14), апостол говорит своим последователям, что они «не до крови еще сражались против греха» (Евр. 12: 4), имея в виду крайнюю напряженность жизни истинного христианина. И если в обычные дни сатана легко нас обманывает и погружает нас в суетное забвение, помрачение из-за всяческих забот и хлопот, когда голос совести становится не слышным из-за постоянного бега, то в пост ему это сделать уже не так просто. В пост вся Церковь соборно молится и рефлексирует, и по невидимым и неизвестным каналам эта рефлексия передается каждому ее члену. Как говорит апостол Павел: «Посему, страдает ли один член – страдают с ним все члены; славится ли один член – с ним радуются все члены» (1 Кор. 12: 26). В каком-то смысле эта рефлексия и есть постовое страдание о своих грехах. |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
|
|
