Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания

http://pravenc.ru/text/164827.html

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Настоящий словарь-справочник включает образные выражения, фразеологические обороты и «крылатые слова», восходящие к тексту Библии и бытующие в современной книжной и разговорной речи. А Агнец АГНЕЦ Божий, кроткий, невинный, непорочный. ПРИКИНУТЬСЯ АГНЦЕМ С агнцем (ягненком) сравнивают человека кроткого, покорного. Нередко в сравнение вкладывают иронический смысл, подразумевая, что черты эти показные, и адресуют его лицемеру, изображающему смирение, демонстрирующему себя как невинную жертву. Выражение «прикинуться агнцем» прямо указывает на то, что эти свойства являются маской, скрывающей истинное лицо. Агнец, как жертвенное животное, неизменно использовался в религиозных обрядах израильтян. Еще при установлении Пасхи перед исходом из Египта агнец избирается «пасхальной жертвой Господу» (см. Исх.12:27 ). Сам ритуал, с его строго определенным порядком действий, являлся символом, и каждая из составляющих имела свое сокровенное значение. Кровь жертвенного агнца очищала от грехов. Обязательное требование к приносимой жертве — ее непорочность: «…жертва должна быть без порока, чтоб быть угодною Богу: никакого порока не должно быть на ней. Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» ( Лев.22:21–22 ). В то же время агнец — обычное животное, повадки которого (как и других, фигурирующих в тексте Б. животных — льва, змеи, голубя и проч.) проецируются на человека. Пророк Иеремия говорит о себе: «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня…» ( Иер.11:19 ). Христос напутствует избранных для проповеди учеников: «Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» ( Лк.10:3 ). Из соединения двух символических планов и рождается образ агнца как существа кроткого, смиренного, безгласного, невинного, предназначенного быть искупительной жертвой. В пророческом слове Исайи об Искупителе сказано: «…Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущими его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» ( Ис.53:6–7 , ср. Деян.8:32–33 ).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Скачать epub pdf Беседа на Вознесение Господа нашего Иисуса Христа 388. Ангелы – служебные духи Весь воздух наполнен ангелами, как говорит Писание (см.: 1Кор. 11:10 ; Быт. 48:16 ; Деян. 12:15 ); и еще Иаков: я видел, говорит, полк ангелов (см.: Быт. 32:2 ). Почему он видел полк и воинство ангелов на земле? Как царь повелевает войскам находиться в каждом городе, дабы неприятель не сделал нападения и не вторгся в город, так точно и Бог, поскольку в этом воздухе находятся жестокие и свирепые бесы, всегда воздвигающие войны, и враги мира, противопоставил им воинства ангелов, чтобы они одним появлением своим укрощали бесов, а нам всегда доставляли мир. А чтобы тебе знать, что есть ангелы мира, послушай, как диаконы всегда произносят в молитвах: ангела мирна просим (Просительная ектения). Минь. Т. II. С. 444 Творения Т. II. С. 493 389. В Вознесении Своем Господь возвысил выше небес наше естество, падшее до ада К какому естеству Бог сказал: седи одесную Мене ( Пс. 109:1 )? К тому, которое выслушало: земля еси и в землю отъидеши (ср.: Быт. 3:19 ). Не довольно ли было для него возвыситься над небесами? Не довольно ли было стать вместе с ангелами? Но оно превзошло ангелов, прошло мимо архангелов, превзошло херувимов, вознеслось выше серафимов, миновало начальства, и остановилось не прежде, как достигши престола Владыки. Видишь ли это пространство от неба до земли? Или – лучше – начнем снизу: видишь ли, какое расстояние от ада до земли, также от земли до неба, потом от неба до неба горнего, а от этого до ангелов, до архангелов, до вышних сил, до самого престола царского? Выше всего этого расстояния и этой высоты Он вознес наше естество. Смотри, как низко (человек) находился и как высоко вознесен; невозможно было ни сойти ниже того, куда нисшел человек, ни вознестись выше того, куда вознес его Христос. Это выражая, Павел говорил: сшедый, Той есть и восшедый ( Еф. 4:10 ). Куда Он нисходил? В дольнейшия страны земли ( Еф. 4:9 ); а восшел превыше всех небес ( Еф. 4:10 ). Заметь, кто восшел, или какое естество, или в каком состоянии оно было прежде… Мы были землею и прахом; мы сделались несмысленнее бессловесных животных (см.: Пс. 48:21 ), и даже хуже их (см.: Ис. 1:3 ); мы были бессмысленнее и птиц (см.: Иер. 8:7 ); см.: Прит. 6:6 – сотворенные по образу Божию, мы сделались учениками муравьев. Мы были бесчувственнее камней (см.: Мих. 6:2 ) и даже оказываемся равными змиям (см.: Пс. 57:5 ). Но нужно ли говорить о бесчувственности бессловесных, когда мы, оказывается, именуемся чадами самого диавола? (см.: Ин. 8:44 ). И однако наше естество презренное, безумнейшее всех, ныне стало выше всех.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Novoc...

1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3593...

Прощение Если бы на тебе числились общественные долги и состоящим в долгу была объявлена уступка долга, а между тем кто-нибудь старался по злобе лишить тебя части в этом прощении, – конечно, ты вознегодовал бы и возвысил свой голос, как лишаемый принадлежащей тебе доли в общей милости. А когда проповеданы тебе не только прощение прошедшего, но и будущие дары, – сам себе нанося обиду, какой не сделал бы тебе ни один враг, полагаешь, что надлежащим образом обсудил свое дело и придумал для себя полезное, то есть не воспользоваться прощением, но умереть в долгах? Притом знаешь, что и должному десять тысяч талантов был бы прощен долг, если бы сам бесчеловечием к своему сослужителю не возобновил на себя иска (см. Мф. 18:23–35 ). И нам надо беречься, чтобы не потерпеть того же, если, по получении благодати, не прощаем долгов должникам нашим: надо беречься для того, чтобы дар оставался у нас неотъемлемо (1). Войди в таинницу души своей, приведи себе на память дела свои. Если много у тебя грехов, не падай духом по причине их множества. Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ( Рим. 5:20 ), если только приимешь эту благодать. Ибо много задолжавшему и прощено будет много, чтобы больше возлюбил (см. Лк. 7:41–43 ) (1). Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним (4). Если обиженный кем-нибудь по терпению и незлобию никому не сообщит об этом, но решит предоставить суд Богу, то поступает ли он согласно с повелением Господа? Поскольку Господь сказал в одном месте: прощайте, если что имеете на кого ( Мк. 11:25 ), а в другом месте: если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18:15–17 ), – то надо показать плод терпения, с истинным расположением принося Богу молитву об обидевшем и говоря: Господи, не постави ему греха ( Деян. 7:60 ), – чтобы, гневаясь на брата своего, не стать повинным суду; а также должно сделать обидевшему увещание и обличение, чтобы и он освободился от гнева, грядущего на сынов непокорных ( Еф. 5:6 ; Кол. 3:6 ). А если вознерадит и под предлогом якобы собственного своего долготерпения смолчит, согрешит он сугубым грехом, как потому, что сам преступает заповедь, которая говорит: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха ( Лев. 19:17 ), и вследствие своего молчания делается сообщником согрешающего, так и потому, что оставляет погибать во зле человека, которого через обличение, может быть, в состоянии бы он был приобрести, как и Господь это повелел ( Мф. 18:15 ) (5).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

Разделы портала «Азбука веры» Миросозерцание — 1) глубокое, внимательное, вдумчивое наблюдение за окружающим миром; созерцание предметов, процессов, явлений окружающего мира в их цельности; 2) глубокие размышления о смысле, происхождении, бытии мира; 3) миропонимание. Чем христианское миросозерцание отличается от не христианского? Будучи Божьим творением, мир отображает в себе совершенства Творца (см.: Творение из ничего ). В этом смысле утверждается, что он является проповедником естественного Божественного Откровения, Божественной Славы ( Рим.1:20 ) (см. подробнее: Что такое естественное откровение Божие и естественное богопознание? ). Стало быть, правильное созерцание мира, мироустройства способно возвести человеческий разум к знаниям о Творце. В принципе эти знания доступны всем людям, всем народам земли ( Пс.96:6 ). Между тем, мы не видим, чтобы все люди равно исповедовали веру в Бога . Иудеям, а затем и христианам, придерживавшимся Божьего закона , миросозерцание напоминало об Истинном Боге, Едином и Всесовершенном Творце ( Иов.12:7-9 ). В то же время язычники, исследуя мир, обоготворяли материальные объекты (стихии, деревья, животных, людей), придумывали для себя фантастических, мифологических богов. Материалисты, созерцая действительность, утверждались во мнении, что Бога и вовсе не существует, что учение о Творце и творении — плод фантазий церковников; мир сформировал себя сам из вечно существующей материи, согласно стечению обстоятельств и естественным, объективным законам. Но почему, наблюдение за одной и той же вселенной, за одними и теми же её проявлениями иногда приводит людей к диаметрально противоположным воззрениям на мир? С одной стороны, это обусловлено греховностью человеческой души, повреждением её сил и способностей. С другой стороны, разность во взглядах на мир объясняется разностью индивидуальных мировоззренческих особенностей. Православный христианин взирает на мир в свете Евангельской проповеди, в свете Божественной благодати, смотрит так, как ему заповедовал смотреть Господь Иисус Христос . Христианин во всем добром видит Божественный Промысл, десницу Благого Творца ( Деян.17:28 ).

http://azbyka.ru/mirosozercanie

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛОХ [Евр.   греч. Μολχ], в Библии, возможно, имя почитавшегося в Палестине, Финикии и Карфагене ханаанского божества, с которым были связаны человеческие жертвоприношения; М. могло быть и просто названием финикийско-ханаанского ритуала принесения в жертву детей. В библейской традиции человеческие жертвоприношения были запрещены (Лев 18. 21 и 20. 2-5; ср. предание о жертвоприношении Авраама ); иудейский царь Иосия уничтожил жертвенники тофета (2 Цар 23. 10); человеческие жертвоприношения совершали, согласно библейской традиции, лишь цари-отступники, напр. Ахаз (2 Цар 16. 3) и Манассия (4 Цар 21. 6). Как имя божества М. встречается 8 раз в МТ (5 раз в кн. Левит (Лев 18. 21; 20. 2-5), дважды в книгах Царств (в 3 Цар 11. 7 («Молох, мерзость Аммонитская», судя по всему, ошибочно вместо Милхома, ср.: 3 Цар 11. 6) и в 4 Цар 23. 10) и один раз в Книге прор. Иеремии (Иер 32. 35; здесь говорится о том, где этот культ совершали в Палестине,- месте Тофет в долине Еннома)). В LXX слово передается как общее имя (ρχων - «правитель» в кн. Левит; βασιλες - «царь» в 3 Цар 11. 5 (MT 1 Цар 11. 7)) и как имя собственное (4 Цар 23. 10; Иер 39. 35 (MT 32. 35)). В LXX М. передает масоретское выражение   («ваш царь») в Ам 5. 26; этот вариант LXX приводится и в НЗ, где имя М. встречается один раз - в Деян 7. 43. С вопросом о значении имени библейского М. и его этимологии связана длительная научная дискуссия. Большинство ученых выводят это имя из западносемитского корня   - «править, быть царем» либо видят в нем масоретское искажение слова   («царь»), в к-ром были использованы огласовки слова   («стыд»); другие считают это формой причастия породы qal от глагола с этим корнем; некоторые относят его к форме сеголатного имени (дискуссии см. в: Heider. 1985. P. 223-228; Day. 1989. P. 56-58). В 1935 г. немецкий библеист О. Айсфельдт на основании изучения неопунических надписей (кон. I тыс. до Р. Х.- первые века по Р. Х.) выдвинул предположение о том, что ветхозаветное М. нужно соотносить с неопуническим  /   - термином, обозначающим культ принесения в жертву детей, известный из надписей на погребальных стелах, к-рые были обнаружены недалеко от Карфагена и в др. местах финик. колонизации. («Священные места» культа М. со следами жертвоприношения детей и молодых животных раскопаны на Сицилии, Сардинии и в Сев. Африке.) Т. о., М.- название самого ритуала жертвенного сжигания людей или животных, позже принятое уже как имя божества. Согласно гипотезе Айсфельдта, все места, где в ВЗ встречается М. (  ), нужно понимать исходя из того, что   здесь - общее родовое имя, и соответствующим образом переводить выражения с этим словом (напр., в 4 Цар 23. 10:             - как «проводить своего сына или дочь через огонь как молх-жертву»; ср. синодальный перевод: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху»).

http://pravenc.ru/text/2564078.html

Псалом 1 В еврейской, греческой и латинской Библиях именем Давида этот псалом не надписывается. Псалом не содержит указаний, по которым бы можно было узнать как писателя псалма, так время и обстоятельства его происхождения. В содержании общо говорится о судьбе праведных и нечестивых, почему этот псалом может рассматриваться как введение ко всей Псалтири, более всего касающейся изображения судьбы праведных и нечестивых. Во многих древнегреческих рукописях, когда кн. Деяний приводит место из настоящего второго псалма: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс. 2:7 ; Деян. 13:33 ), то говорит, что оно находится в первом псалме ( ν τ πρτ ψαλμ). Последнее указывает, что некогда настоящий первый и второй псалмы составляли один, первый псалом, почему и писателем последнего было одно лицо с писателем настоящего второго псалма, и написан он по одинаковому с последним поводу, т. е. во время Давида, Давидом, по поводу войны его с сиро-аммонитянами (см. Пс.2 Кто не поступает нечестиво, но всегда следует Закону Бога, тот блажен как дерево, посаженное при воде (1–3). Нечестивые же будут отвергнуты Богом (4–6). Пс.1:1 .  Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, «Блажен» – синонимично выражению «счастлив». Под последним нужно разуметь как внешнее земное благополучие (сл. 3 ст.), так и награду на суде Божием, т. е. духовное блаженство, небесное. «Муж», часть вместо целого (местонимия) – вообще человек. «Нечестивый» – внутренне разобщенный с Богом, имеющий и духовно живущий настроениями, несогласными с возвышенными заповедями закона: «грешный» – упрочивающий свое дурное внутреннее настроение в соответствующих внешних поступках, «развратитель» (евр. letsim, греч. λοιμν – насмешник) – не только поступающий лично дурно, но и издевающийся над праведным родом жизни. «Не ходит, ...не стоит, ...не сидит» – три степени уклонения ко злу, в виде ли внутреннего, хотя и главенствующего, но не постоянного влечения к нему ( «не ходит»), или в упрочении в себе зла путем внешних поступков ( «не стоит»), или в полном уклонении к нему, доходящем до внешней борьбы с божественным учением и до пропаганды своих воззрений.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Список народов I. Рассказав об окончании потопа и о том, что в соотв. с Божьим обетованием подобный суд никогда больше не постигнет землю ( Быт. 9:9–19 ), Библия приводит С.Н., составляющих новое человечество, которому предназначено это обетование ( Быт. 10:1 ; ср. Деян. 17:26.27 ). Без притязания на всеохватность народы перечислены по трем группам как потомки Иафета, Хама и Сима, сыновей Ноя. Об областях их проживания точных сведений нет, так что в отношении отдельных народов можно ограничиться лишь предположениями. Попытки датировать С.Н. на основании представл. в нем общей картины также остаются сомнит., ибо без данных о том, где и когда каждый народ расселялся, трудно установить его точное место в политич. истории (ср., напр., хеттов и аморреев). (См. также соотв. статьи, посвящ. отдельным народам.) II. Достаточно точно или с определ. степенью вероятности мы можем идентифицировать след. народы и страны. А. От Иафета: 1) Гомер: киммерийцы. Аскеназ: скифы. Фогарма: земля на востоке Малой Азии; 2) Мадай: мидяне; 3) Иаван: греки. Фарсис: финикийские колонии на Сардинии или в Южной Испании. Киттим: жители Кипра. Доданим (Роданим): жители Родоса; 4) Фувал: тибарены в Малой Азии; 5) Мешех: их зап. соседи мушки; 6) Фирас: тирренцы. Б. От Хама: 1) Хуш: эфиопы. Сева: африк. народ в Эритрее. Раама и Шева: южноаравийские племена. Дедан: племя в сев.-зап. части Аравии. Сеннаар: Вавилония; 2) Мицраим: египтяне. Лудим: лидийцы. Нафтухим: жители Нижнего Египта. Патрусим: жители Верхнего Египта. Филистимляне. Кафторим: критяне; 3) Фут: Пунт на зап. побережье Красного моря; 4) Ханаан: народы Палестины и Сирии. Сидон: финикийцы. Хет: хетты. Иевусей: иевусеи. Аморрей: аморреи. Гергесей: гергесеи. Евей: евеи – всё это палест. народы, из которых аморреи добились господства и над Вавилонией. Аркей, Синей, Арвадей, Цемарей и Химафей: жители сир. городов Арки, Сиану, Арвада, Симиры и Емафа. В. От Сима: 1) Елам: Элам, царство, лежащее вост. Вавилонии;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛИМА [греч. Ελμας], иудейский маг при дворе рим. правителя Кипра Сергия Павла (Деян 13. 8). Е. пытался воспрепятствовать проповеди ап. Павла, когда тот вместе с ап. Варнавой во время 1-го миссионерского путешествия посетил проконсула. В наказание Е. был временно ослеплен по молитве ап. Павла. Сергий, увидев торжество христианской веры, «уверовал, дивясь учению Господню» (Деян 13. 6-12). Е. также именуется Вариисусом (Βαριησος от арам.     - сын Иисуса) и «лжепророком иудейским» (ψευδοπροφτην Ιουδαον (Деян 13. 6)). Истолкование образа Е., а также выяснение точного соотношения между его 2 именами - важные проблемы для христианской экзегезы. Во фразе: «...Елима волхв (ибо то значит имя его)...» (Деян 13. 8) - большинство исследователей рассматривают греч. μϒος (волшебник, маг) как истолкование имени Е. (см., напр.: Haenchen. 1971. P. 398). Поэтому имя Е. (негреческое по происхождению) является транслитерацией семит. слова со значением волшебства, к-рое должно обладать отдаленным сходством по своему звучанию с греч. термином. Были предложены различные варианты исходного термина: араб.   - мудрый, арам.   - мощный, сильный ( Schille G. Die Apostelgeschichte des Lukas. B., 19842. S. 287). Ряд ученых производят греч. Ελμας от арам.   к-рое означает «толкователь снов» ( Yaure. 1960; Jervell J. Die Apostelgeschichte. Gött., 199817. S. 346). Др. исследователи на основании передачи имени Е. в кодексе Безы как Ετ[.]ιμας читают в этом стихе имя Ετοιμς (или Ετοιμος - см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the Greek NT. Stuttg., 19942. P. 402-403). Т. Цан ( Zahn T. Die Apostelgeschichte des Lucas. Lpz., 19223. Bd. 1. S. 416-418) принял это написание за оригинальное, утверждая, что имя Вариисус является искаженной транслитерацией евр.   (от глагола   - делать гладким, ровным, успокаивать), к-рое могло быть переведено на греческий как τοιμος - готовый. Появление этого разночтения в кодексе Безы может быть объяснено более поздней правкой писца, к-рый стремился соединить Е.

http://pravenc.ru/text/189811.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010