По мнению некоторых [ 308 ] , были различные Соборы, или, лучше сказать, собрания святых апостолов [ 309 ] . Первое – в 33 или 34 г. от Рождества Христова – по поводу избрания апостола вместо предателя Иуды, когда были предложены Иосиф и Матфий и выпал жребий Матфию ( Деян. 1:26 ). Второе же – когда, оттого что у уверовавших было одно сердце и одна душа ( Деян. 4:32 ), те из них, которые владели земельными участками и домами или чем-то другим, продавали их и приносили их стоимость к ногам апостолов, для того чтобы те распределили ее среди неимущих (см. Деян. 4:32–35 ). Однако из текста Деяний нельзя сделать ясного заключения об этом собрании. Третье состоялось тогда, когда были избраны семь диаконов, для того чтобы пещись о столах ( Деян. 6:2 ). Четвертое – когда апостолы и братья из обрезания 310 , услышав, что Петр крестил язычника Корнилия и тех, кто был с ним, разошлись с ним во мнениях (см. Деян. 11:1–2 ). Пятое – когда апостолы и пресвитеры собрались для того, чтобы решить вопрос, неужели не могут спастись верные, не обрезывающиеся по закону Моисееву, как это утверждали некоторые, пришедшие из Иудеи в Антиохию. Именно это собрание любой рассудительный человек должен называть в собственном смысле Собором и собранием апостольским, а лучше сказать – примером и первообразом последующих Соборов, поскольку оно имеет и название, и отличительные свойства Соборов. Восстали некоторые из фарисейской ереси и говорили, что должно обрезывать их ( Деян. 15:5 ) (вот распря и спор, из-за которых требовался Собор). Апостолы и пресвитеры собрались ( Деян. 15:6 ) (вот поименованные Собор и собрание). По долгом рассуждении ( Деян. 15:7 ) (вот и предварительное исследование по поводу этой распри). Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили ( Деян. 15:22 ). И угодно Святому Духу и нам ( Деян. 15:28 ) и пр. (вот принятие решения и постановление). Было же это собрание на 17-м году после вознесения Христа. Шестое собрание апостолов произошло в 56 или 58 г., когда Павел пришел к Иакову, брату Божию; пришли к нему и все пресвитеры (см. Деян. 21:18 ). Некоторые же настаивают, что было и другое собрание апостолов в Антиохии, на котором было изложено 9 правил, как отмечают отдельные западные отцы (о чем см. примеч. 1 к Апост. 85), и сверх того еще другие собрания, из которых крупнейшее и замечательное, как говорят западные, было в 44 г., когда апостолам предстояло разлучиться друг с другом. Между прочим, на нем они составили Символ веры , называемый апостольским (см. о нем примеч. 3 к VI Всел. 1). |
прот. Николай Куломзин Глава третья. Второе миссионерское путешествие апостола Павла Деяния 15:6–18:21 После Апостольского Собора Павел отправился во второе миссионерское путешествие, которое привело его в Европу. В момент отъезда возникло одно затруднение: Варнава снова захотел взять Иоанна Марка, который покинул апостолов в первом путешествии (Деян.13:13). Павел не согласился и взял с собой Силу видного члена первохристианской иерусалимской общины (Деян.15:22; 15:32), каким был и Варнава, сопровождавший апостола Павла в первом путешествии. На протяжении всего своего служения Павел всегда заботился о том, чтобы церкви, основанные им среди язычников, находились в общении с иудеохристианской церковью Иудеи. В первую очередь апостол Павел отправился в Сирию и Киликию, затем он добрался до Дервии и Листры, где уже до этого проповедовал. В Листре он познакомился с Тимофеем, в то время совсем еще юношей, сыном эллина и иудейки, принявшей крещение. Апостол повелел сделать ему обрезание (Деян.16:3), так как по решению Апостольского Собора, для евреев обрезание разрешалось и, даже, было обязательным. Тимофей присоединился к Павлу и Силе; позже он стал одним из самых верных учеников апостола и продолжателем его дела в Ефесе (см.1 2 Тим.) Проехав затем через Фригию и Галатию, Павел направился к Эгейскому морю (Деян.16:8). Сперва он хотел завернуть к югу, в сторону Азии (напомним, что Азия в то время была маленькой провинцией с центром в Ефесе на побережье Эгейского моря), но Дух помешал ему в этом (Деян.16:6). Тогда апостол решил подняться к северу, в сторону Вифинии; и был вновь остановлен Духом (Деян.16:7). Апостолу Павлу и его спутникам ничего не оставалось, как пересечь Мисию на пути в порт Троада (Деян.16:6–8). В Троаде Павел имел видение: некий македонянин звал его в свою страну (Деян.16:9). Надо заметить, что Луке, автору книги Деяний, доставляет удовольствие подчеркивать непосредственное и очевидное действие Святого Духа. Похоже, что сообщая все эти подробности, апостол Лука тем самым прекрасно осознавал, что переправа через Эгейское море, которую нужно было совершить, чтобы добраться до Европы, стала важнейшим историческим этапом апостольского служения Павла. |
Таинство священства Выше мы уже говорили о Церкви как о иерархической структуре, о смысле иерархического священства и о трех степенях церковной иерархии. В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии. Под Таинством священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и посвящение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству священства. Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак... да благословит отроков сих... и да возрастут они во множество посреди земли ( Быт. 48:14–16 ). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (см.: Чис. 27:18 ; Втор. 34:9 ). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (см.: Чис. 8:10 ). Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей ( Мк. 10:16 ), когда исцелял людей от болезней (см.: Мк. 8:23 ; Лк. 4:40 ; Лк. 13:13 ). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (см.: Мк. 16:18 ). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (см.: Деян. 9:12 ), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (см.: Деян. 28:8 ). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (см.: Деян. 8:17 ), а Павел – ефесянам (см.: Деян. 19:6 ). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например купить за деньги (см.: Деян. 8:18–24 ). |
О Втором послании Коринфянам апостола Павла, часть третья С самых первых дней существования Церкви неотъемлемой частью церковной жизни были дела милосердия и благотворительности. Сам Господь Иисус Христос говорит, что, накормив голодного и напоив жаждущего, приняв странника, одев нагого, посетив больного или находящегося в тюрьме, человек совершает это для самого Христа (см.: Мф. 25, 31-40). После начала апостольской проповеди в Иерусалиме христиане, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 34–35). Кроме этого в Иерусалиме (а затем и в других городах) были организованы ежедневные трапезы для нуждающихся. Однажды из-за этого даже произошел спор между христианами из коренных иерусалимлян и так называемыми еллинистами (тоже христианами из евреев, но проживавших в диаспоре — в различных греческих городах) (см.: Деян. 6, 1–7). Еллинисты посчитали, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (Деян. 6, 1). Поэтому апостолы решили избрать из среды верующих семь достойных мужей, которые взяли бы на себя полное попечение о делах благотворительности, потому что самим апостолам не хорошо было бы, оставив слово Божие, пещись о столах (Деян. 6, 2). Кроме того, христиане из одних городов заботились о нуждах других христианских общин. Из книги Деяний мы знаем, что антиохийские верующие положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. 11, 29–30). Если учесть, что первоначально иерусалимские христиане могли сами содержать себя и своих нуждающихся (см.: Деян. 4, 34–35), то последующие сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви свидетельствуют о том, что иерусалимская община стала испытывать серьезные трудности. Причиной трудностей был наступивший в Палестине голод. Милосердие — только добровольно В сборе пожертвований для Иерусалима участвовала не только Антиохия. |
Почему важна благотворительность? Взаимная помощь и благотворение друг другу становятся отражением единства Церкви. 28 января, 2015 Взаимная помощь и благотворение друг другу становятся отражением единства Церкви. С самых первых дней существования Церкви неотъемлемой частью церковной жизни были дела милосердия и благотворительности. Сам Господь Иисус Христос говорит, что, накормив голодного и напоив жаждущего, приняв странника, одев нагого, посетив больного или находящегося в тюрьме, человек совершает это для самого Христа (см.: Мф. 25, 31-40). О Втором послании Коринфянам апостола Павла, часть третья После начала апостольской проповеди в Иерусалиме христиане, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 34–35). Кроме этого в Иерусалиме (а затем и в других городах) были организованы ежедневные трапезы для нуждающихся. Однажды из-за этого даже произошел спор между христианами из коренных иерусалимлян и так называемыми еллинистами (тоже христианами из евреев, но проживавших в диаспоре — в различных греческих городах) (см.: Деян. 6, 1–7). Еллинисты посчитали, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (Деян. 6, 1). Поэтому апостолы решили избрать из среды верующих семь достойных мужей, которые взяли бы на себя полное попечение о делах благотворительности, потому что самим апостолам не хорошо было бы, оставив слово Божие, пещись о столах (Деян. 6, 2). Кроме того, христиане из одних городов заботились о нуждах других христианских общин. Из книги Деяний мы знаем, что антиохийские верующие положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. 11, 29–30). Если учесть, что первоначально иерусалимские христиане могли сами содержать себя и своих нуждающихся (см.: Деян. 4, 34–35), то последующие сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви свидетельствуют о том, что иерусалимская община стала испытывать серьезные трудности. Причиной трудностей был наступивший в Палестине голод. Милосердие — только добровольно |
протоиерей Александр Сорокин VII. Послания апостола Павла «из уз» § 35. Общее введение к посланиям «из уз» Павел – «узник» Как мы уже отмечали, неотъемлемой частью миссионерской биографии апостола Павла были постоянные преследования, которым он подвергался, разнообразные карательные санкции, как законные, так и незаконные (местный самосуд; см., например, Деян. 14, 19; 21, 36; 22, 22–25 ), судебные разбирательства и как следствие – неоднократные аресты с помещением под стражу. В тюремном заключении – кратковременном или более-менее продолжительном – ап. Павел бывал не раз и не два. Только из книги Деяний известно, что Павел сидел в тюрьме в Филиппах (см. Деян. 16, 23–24 ), в Кесарии (см. Деян. 23, 35; 25, 4. 21 ) и в Риме, куда его конвоировали для суда перед кесарем (см. Деян. 26, 32; 27, 1 ). Весьма вероятно, что ему пришлось сидеть в тюрьме и во время трехлетнего пребывания в Ефесе, когда довелось там «бороться со зверями» ( 1Кор. 15, 32 ; ср. 2Кор. 1, 8–10 ). В 2Кор. 6, 5; 11, 23 , написанном еще до ареста в Кесарии, он пишет о своих пребываниях в заключении как о чем-то многократно испытанном. В 1-м Послании св. Климента Римского к Коринфянам (5, 6) сохранено предание, что Павел сидел в узах семь раз 477 . Богатый тюремный опыт не только входит в чисто фактическую биографию Павла, но и рассматривается им самим как своего рода признак и даже как одно из доказательств его апостольства (см., например, 2Кор. 4, 7–12; 11, 22 – 12, 12 ). Узы апостола всегда были теми экстремальными условиями, когда его благовествование не прекращалось, а даже приносило новые плоды, как, например, обращение темничного стража в Филиппах (см. Деян. 16, 25–34 ) или беглого раба Онисима (см. Флм. 10 ). Павел не переставал общаться с христианами и проповедовать. При этом он усматривал в своих узах прежде всего для самого себя, а также и для своих подопечных, некий символически важный духовный смысл: в условиях внешней несвободы, навязанной этим миром, противящимся Евангелию, человек тем более остро и по достоинству способен оценить ту свободу, которая даруется верующему во Христа. Никакие узы не способны заградить человеку путь к жизни по Евангелию и в духовной свободе, ибо настоящие узы – это узы Христовы, а христианин – узник Христов (хотя, конечно, здесь есть некоторая игра словами). |
Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Практически все исследователи признают Павла автором это послания. Жанр послания. Хотя здесь присутствуют элементы апологетики (т. е. там, где автор, по-видимому, стремится выступить в собственную защиту), Павел не сосредоточивает свое внимание на риторических приемах, которые обычно использовались в судебных процессах. Скорее, это послание отражает «риторику убеждения», аргументацию древних ораторов и писателей, призванную убедить людей изменить свое поведение. Этот аргумент сам по себе показывает весьма рациональный подход, а эмоциональный язык этого послания был характерен для риторики обличительных посланий (здесь есть отдельные элементы древних «обличительных писем»). Дата написания. Некоторые богословы отстаивают точку зрения о более ранней дате написания (тем самым делая его одним из наиболее ранних посланий Павла), поскольку Павел непосредственно не обращается к решениям Иерусалимского собора, о котором говорится в Деян. 15 ; но упоминание Павла о том, что он берет с собой в Иерусалим Тита ( Гал. 2:1 ), указывает на завершение им своего первого миссионерского путешествия ( Деян. 13, 14 ), а потому собор, вероятно, уже состоялся ( Деян. 15 ). Таким образом, Послание к Галатам могло быть написано в конце 50-х гг. Историческая обстановка. Павел выступает против своих оппонентов, живших в Галатии (о месте см. в коммент к 1:2; если принять в качестве места проживания читателей Павла Южную Галатию, то Деян. 13–15 может служить наиболее достоверным источником для данного послания). Это были христиане из иудеев, которые принуждали галатов пройти обряд обрезания (тем самым, как они говорили, помогая им отречься от язычес-кой культуры), внушая им мысль о неэффективном служении христианских миссионеров (4:29; 5:11; 6:12,13). В отличие от Павла, странствующего миссионера, эти миссионеры стремились навязать свою собственную культуру галатам. Тематика. Несколько ранее некоторые христиане из иудеев настаивали на том, что фригийские (может быть, галатийские; см. коммент. к 1:2) верующие должны пройти через обряд обрезания, чтобы спастись ( Деян. 15:1 ). Хотя Иерусалимский собор разрешил этот вопрос, проблемы остались нерешенными: «Могут ли язычники быть частью народа Божьего без обрезания?» Некоторые из наиболее строгих сторонников учения фарисеев требовали непременного обрезания во имя спасения, но многие из фарисеев верили, что каждый язычник, соблюдающий те несколько законов, которые были даны Ною, спасется. Но даже по представлениям этих более либерально настроенных фарисеев (ср.: Деян. 15:5 ) никто не мог стать частью народа Божьего без обрезания; очень небольшое число иудеев готовы были принять язычников без совершения над ними обряда обрезания. Таким образом, обрезание стало важным культурным символом верности иудаизму: попытки ограничить эту практику приводили к мятежам как во времена Павла, так и позже. |
Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства. |
архиеп. Антоний (Паканич) Раздел I. Исагогика Глава 1. Основные вопросы исагогики 1. Состояние Римской Церкви ко времени написания к ней Послания 1.1. Основание римской христианской общины История не предоставляет нам достоверных сведений о первом основании Римской Церкви, поэтому в библеистике существует ряд гипотез, призванных решить эту проблему. В качестве самого раннего свидетельства пребывания христиан в Риме обычно цитируется сообщение Светония об изгнании иудеев из Рима: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он [Клавдий] изгнал их из Рима» 1 . Оно надёжно датируется благодаря сообщению Орозия в его «Истории против язычников» (VII. 6), приурочившего это событие к девятому году Клавдия, т. е. к 49 г. после Р.Х. Такая датировка согласуется с сообщением о том же изгнании в Деян.18:2 и с рассказом о появлении Павла перед Галлионом в Деян.18:12 и далее, которое датируется этим же временем 2 . Правда, некоторые учёные связывают сообщение Светония с сообщением Диона Кассия (60.6.6), относящимся к 41 г., о том, что евреи в Риме так умножились, что Клавдий посчитал нужным отнять у них право собраний 3 . Но более вероятно, по мнению большинства исследователей, изгнание иудеев из Рима относить всё-таки к 49 г., а что касается данных Диона Кассия, то вполне возможно, как считает Джеймс Данн, что Клавдий мог предпринять и то, и другое: в 41 г., в начале своего правления, – паллиативные и малоэффективные меры – закрытие синагог, а в 49 – решительные и суровые, т. е. изгнание 4 . (См. также об этом событии ниже, в 1.2). Другое важное свидетельство принадлежит Амвросиасту , неизвестному автору толкования на 13 посланий св. апостола Павла, о том, что римские христиане «приняли веру во Христа без того, чтобы видеть славные чудеса или кого-нибудь из апостолов» 5 . Это вполне согласно с миссионерским принципом апостола Павла, сформулированным в этом Послании: «не строить на чужом основании» ( Рим.15:20 , КП) 6 : если бы кто-нибудь из апостолов основал Римскую Церковь , он вряд ли написал бы Рим. (здесь и далее это будет означать Послание к Римлянам) в том виде, как мы его знаем. Кроме того, из Послания ясно, что Апостол рассматривал римлян как свою паству среди языческих народов ( Рим.1:6, 13–15 ) и весьма желал быть в Риме ( Деян.19:21 ; Рим.15:22–24 ). |
Библия, изложенная для семейного чтения. Второе апостольское путешествие Павла Второе апостольское путешествие апостола Павла Путешествие с Силой Пробыв здесь некоторое время, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне (см. Деян. 15, 33, 35), апостол Павел, избрав себе нового спутника — Силу, предпринял новое свое апостольское путешествие, прошел с ним «Сирию и Киликию, утверждая церкви». «Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали в пользу его братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его пожелал Павел взять с собою» и душевно расположился к нему. «Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме». «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну и Мисию, сошли они в Троаду. И было (здесь) ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам». «После сего видения, — продолжает повествователь, — тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призвал нас Господь благовествовать там». «Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь, оттуда же в Филиппы: это первый город в той части Македонии, колония». (Деян. 15, 41; 16, 1–4, 6, 8–12) Обращение Лидии. Павел и Сила в темнице Здесь апостолы «пробыли несколько дней. В день же субботний вышли они за город к реке, где был молитвенный дом», и вступили в разговор «с собравшимися там женщинами». Между ними была и слушала Павла «женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею (порфирами), чтущая Бога; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян. 16, 12–14). И вскоре «крестилась она и домашние ее» и тогда просила апостолов войти в дом ее и жить у нее и убедила их. Так что, вероятно, дом ее сделался местом собрания вновь возникшего христианского общества, к увеличению которого содействовало исцеление одной одержимой духом прорицательным служанки, «которая через прорицание доставляла большой доход господам своим». Вместе с тем это же обстоятельство подвергло опасности проповедника. Озлобленные лишением дохода от исцеленной служанки, господа ее «схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам. И, приведя их к воеводам, сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять». |
| |