| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| А позднее Писание приводит другой пример: муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога... он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия ( Деян. 10:1–3 ). И ни первому, ни второму сотнику, ни Господь, ни апостолы не сказали ни слова в осуждение его воинской службы и не заповедали оставить её. Точно так же и воины, которые приходили к святому Иоанну Крестителю и спрашивали: «что нам делать?», в ответ слышали не повеление о дезертирстве, а призыв воздерживаться от греха во время своей службы: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем ( Лк. 3:14 ). А из истории Церкви мы знаем, что с времен первых христиан «общепризнанное апостольское правило – каждый оставайся в том звании, в котором призван ( 1Кор. 7:20 ), давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам» 2 . Воин, благодаря таким своим качествам как стойкость и отказ от житейских дел по первому же приказу, берётся как образ христианина: Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа ( 2Тим. 2:3 ). Говорится в Писании также о духовной подготовке воинов перед битвой. Она заключается, во-первых, в правильном устремлении мыслей к Богу – Они надеются на оружие и на отважность, а мы надеемся на Всемогущего Бога, который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас и весь мир ( 2Мак. 8:18 ), а во-вторых, в усиленной молитве перед битвой: И собрался сонм, чтобы быть готовыми к войне и помолиться, и испросить милости (1Макк. 3:44). Писание учит милосердию к побежденному и обезоруженному неприятелю, предостерегая от чувства озлобления и злорадства (см.: Притч. 24:17–18 ). Борясь с грехом, важно не приобщиться к нему, не впустить зло в свое сердце. Что говорят святые Война прежде всего – великое бедствие, поэтому, говоря о предпочтительности мирной жизни перед войной, святитель Григорий Нисский (†394 г.) писал: «О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир... война пресекает наслаждение всеми благами». Поэтому святитель называет предотвращение войны величайшим благодеянием, за которое Господь дарует двойную награду, «ибо сказано: блаженны миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим» 3 . |
| Вторым камнем преткновения для критиков Деяний является наличие в этой книге нескольких отрывков с формулой “мы” ( которые якобы нарушают ткань повествования (см. Деян 16:10–17; 20:5–21; 27:1–28) и вряд ли могут принадлежать самому святому Луке. Необходимо, однако, отметить, что все эти отрывки находятся во второй части Деяний, которую святой Лука писал как самовидец. Поэтому естественно, что описывая события, в которых он принимал самое непосредственное участие, Дееписатель мог легко перейти от формы объективного изложения к личным воспоминаниям. Как справедливо заметил профессор Д. Богдашевский, «употребляя форму “мы”, Дееписатель просто оттеняет своё ближайшее соучастие в описываемых событиях» 9 . Кроме того, можно констатировать, что в Деяния включается несколько речей. Можно было бы поставить под сомнение их подлинность, но для этого нет серьёзных научных оснований. Естественно, что Дееписатель не мог передать их буквально, но общий смысл их, как слышанных им лично, так и воспринятых им через устное предание, он скорее всего изложил достаточно точно. Наконец, для характеристики святого Луки немаловажен тот факт, что он опирался не только на устную традицию и собственные воспоминания, но и на письменные источники. Таковых в Деяниях два: послание Иерусалимского Апостольского собора (15:23–29) и послание Клавдия Лисия к Феликсу (23:26–30); сохранение этих ценных документов можно вменить в большую заслугу Дееписателя. В общем Деяния святых Апостолов предстают перед нами как цельное, подлинное и достоверное историческое сочинение. Без данного сочинения воссоздать ряд важнейших моментов истории первоначальной Церкви было бы невозможно. Автор его, естественно, не мог описать все подробности и нюансы жизни первохристианского общества, но он поведал нам о главном — о духовной сути этой жизни, о славных и достопамятных мучениках и первых подвижниках дела Христова, о пламенных радетелях священного Благовествования. Одним словом, в Деяниях мы имеем живое и богодухновенное описание современника, свидетельствам которого можно вполне доверять. Эти свидетельства, наряду со свидетельствами других богодухновенных мужей, следует класть в основу истории первохристианской Церкви. 2. Предшественники Евсевия Кесарийского: |
| г) Значение доверия кому-либо в смысле принятия его слов и вообще поведения за искренние, правдивые, истинные. В таком смысле употребляли слово: вера 1) Спаситель, когда, например, говорил Никодиму: «Если Я сказал вам о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном?» ( Ин. 3, 12 ); 2) ученики, сказавшие Ему среди прощальной Его беседы, что они теперь веруют, что Он от Бога изшёл, на что Спаситель употребляя слово: вера уже в другом, более обширном смысле (см. ниже) ответил: «Теперь веруете? Вот наступает час и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного» ( Ин. 16, 31–32 ). В таком же смысле употребляет это выражение евангелист Иоанн о Самом Спасителе, что Он не вверял Себя тем многим, которые из-за его чудес уверовали во имя Его ( Ин. 2, 23–24 ). Понимаемая в таком смысле вера называется исторической. д) Значение доверия, в частности, к силе чудодейственной. В таком смысле говорил Спаситель ученикам, удивившимся тому, что по слову Его засохла смоковница: «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: подвигнись и ввергнись в море, – и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, будет ему, что ни скажет» ( Мк.11:13–14; 22–23 ). е) Значение твёрдой надежды на помощь Божию: «Верой (ветхозаветные праведники) побеждали царства, получали обетования, укреплялись в немощи, были крепки на войне» и пр. ( Евр. 11 гл.); на обетования Божии: «Авраам, – говорит в другом месте св. апостол Павел, – не поколебался в обетовании Божием (о рождении сына) неверием, но пребыл твёрд в вере ( Рим.4:20 ); «Вера есть, – говорит тот же св. апостол, – уповаемых извещение» 126 ; и особенно на спасение благодатью: «Мы веруем, – говорит св. апостол Пётр на Иерусалимском соборе в подтверждение той мысли, что не следует возлагать на выи христиан из язычников ига обрядового Моисеева закона, – что благодатью Господа Иисуса Христа спасаемся» ( Деян.15:11 ). Наконец, ж) значение, обнимающее собой все три последние вида веры, и в то же время заключающее в себе понятие о практической деятельности, согласной с содержанием того, во что веруется, именно значение последования за Христом, вступления в число Его учеников – не в смысле слушателей только его учения, а слушателей и исполнителей вместе, и ещё больше исполнителей, чем слушателей, значение принятия Христа всеми силами души, короче: значение веры во Христа, как всецелой личной преданности Ему, как своему Богу и Спасителю, в своих мыслях, чувствованиях и делах. |
| Интересно, что тот же о.Андрей Кураев, который когда-то представлял принятие раскольников в Церковь в образе соединения живого человека с трупом, сегодня полностью поменял богословские взгляды. Теперь он проецирует на ту же ситуацию… притчу о блудном сыне! Поразительно, как профессор богословия забыл о том, что притча – о покаянии. Как же можно применять рассказ о покаянии там, где покаяния нет? Ведь раскольники не покаялись. Они хотят войти в Церковь в том состоянии, в котором находятся сейчас – гордости, самодовольства, лукавства. И принять их – значит узаконить грех! Вспоминается история Анании и Сапфиры (см.Деян.5,1-11). По собственному желанию супруги продают свое имущество, и приносят апостолам деньги, выдавая часть за целое. Бог через апостола Петра отнимает у них жизнь. Почему? Потому что Анания и Сапфира попытались внести в молодую христианскую Церковь особо ненавистные для Бога грехи: сребролюбие и лицемерие (по Златоусту – святотатство). Так и резюмирует А.П.Лопухин: «вместо правдивости и искренности тут являются в святое общество христианские два наиболее противных ему качества - фарисейское лицемерие и иудино сребролюбие». Лишив жизни Ананию и Сапфиру, Господь сделал предупреждение на века: нельзя протаскивать грехи в Церковь, делая их нормой. Одно дело нарушать заповеди по немощи, не хотя этого, и совсем другое – осознанные грехи, которые пытаются легализовать в христианской общине. Нельзя легализовать раскол. Нельзя узаконить этнофилетизм, симонию (про «соболей» - отдельный разговор!), гордыню, константинопольское папство, нарушение канонов. Нельзя без покаяния вводить такого человека, как Михаил Денисенко, в Церковь. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким!» (Ис.5,20) Однако во всей этой теме есть еще более глубокая подоплека. В заявлении Синода РПЦ о разрыве связи с Константинополем достаточно говорится о грубейшем попрании древних канонов Церкви. Но это, скажем так, понятия дисциплинарные. А вот о духовной сути вопроса ярче всех высказался, наверное, Алексей Ильич Осипов. |
| На Родину Митрополит Вениамин возвратился в 1948 г. Книга «Беседы в вагоне» была написана в 1954 г., когда владыка возглавлял Ростовскую епархию. «Беседы в вагоне» издается по авторскому машинописному экземпляру книги, хранящемуся в библиотеке Санкт-Петербургской Духовной Академии. Текст дополнен примечаниями и недостающими ссылками на библейские и богослужебные источники. Первая беседа В 1945 году я ехал обратно из Москвы в Америку, – после интронизации Святейшего Патриарха Алексия 1 . Мне дали место в международном вагоне – от Москвы до Красноярска. Пришлось ехать дня четыре или пять. На третий, кажется, день в наше купе вошли три человека: один, как я после узнал, был преподаватель физики (вероятно, в десятилетке), двое других – офицеры, морской и сухопутный. – Нам хотелось бы с вами поговорить, – сказал физик. Другие молчали. – Пожалуйста! – отвечаю им. – Но только мы не религиозные. И я пригласил их сесть. Бывший в купе нашем полковник встал и вышел куда-то. Очень скоро к нашему купе собрались добровольные слушатели из вагона: человек около десяти. Но (чтобы с ними уже покончить) они минут через 20–30 разошлись заниматься своими делами: кто – книгами, кто – игрой в карты. А те три человека провели со мной две беседы: одну – в первый день, другую – во второй день. Вот я и хочу их записать вам. – Нам бы хотелось задать вам (мне) два вопроса: одни – какая польза Советскому Союзу от религии вообще? от Православной Церкви в частности; другой вопрос – как вы, интеллигентный человек, а веруете? – Хорошо, – спокойно сказал я. Дальше я буду писать заглавными буквами: В[опрос] и О[твет] . Я. – Что касается меня лично, то мне, как верующему человеку, прежде всего важно совсем не это – какая польза от религии, – а совершенно другое: есть ли так называемый сверхъестественный мир или нет его? Если его нет, то мне совершенно неинтересно, какая польза (если бы она и была, или не была) от религии. Если бы даже и была она, я мог бы сказать с апостолом Павлом… Вы, конечно, знаете, что он сначала был гонителем христиан, а потом сам обратился и из Савла стал Павлом апостолом (см.: Деян. 9 )? |
| Немного филологии Для начала нужно разобраться со значением слова «миссия». Что же оно означает? Это слово происходит от латинского глагола mitto (митто) — «посылать, отправлять, сообщать». В греческом языке те же значения несет слово ποστλλω (апостелло), с которым связано слово «апостол» — «посланник». То есть миссия — это послание или отправление, а миссионер — тот, кто был послан с определенной целью. В чем же цель христианской миссии, миссионеров или апостолов? Ответ на этот вопрос дается в Евангелии: И приблизившись Иисус сказал им… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28, 18–20). Апостолы — не просто рассказчики, апостольская проповедь — это призыв к жизни по вере в Господа Иисуса Христа. Когда началась миссия? На первый взгляд, довольно простой вопрос: начало миссии — это начало апостольской проповеди в день Пятидесятницы (см.: Деян. 12, 1–47). Но дело в том, что это не начало, а скорее новый этап, продолжение того, что было начато задолго до апостолов. О первой миссионерской проповеди, прозвучавшей в Едемском саду, можно прочесть в Бытии — книге, открывающей Библию — Священное Писание. Господь дает падшим в грех прародителям обетование, что Семя жены сотрет главу змия (Быт. 3, 15). Сам Бог призывает прародителей верить в обещанного Спасителя, Который победит змия-диавола и избавит человечество от власти греха. Ветхозаветными миссионерами в полном смысле слова можно назвать пророков. Слово «пророк» нередко понимают не совсем правильно, ассоциируя его лишь с предсказанием будущего. Служение ветхозаветных пророков не ограничивалось пророчеством о грядущих событиях. Прежде всего пророки были посланниками Бога к Своему народу, возвещавшими волю Божию, призывавшими к покаянию и изменению жизни, обличавшими грехи. Например, пророку Моисею Господь прямо говорит: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (Исх. 3, 10). Здесь используется слово «апостелло» (посылать), поэтому Моисея можно назвать апостолом. Моисей возвестил израильскому народу избавление от египетского рабства, которое стало прообразом будущего избавления рода человеческого от рабства греху, совершенного Господом Иисусом Христом. |
| Но пусть апостол Павел сам расскажет о том, что пережил во время проповеди: Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11, 23–29). Все это претерпел апостол ради Господа Иисуса Христа. Ведь, как сам он писал, в христианине должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2, 5). И если Господь Иисус Христос отдал Свою жизнь за жизнь всего мира, то апостол Павел — верный ученик Христов — отдал Ему всего себя. В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться,— это немощь: Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу (2 Кор. 11, 30–31). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге,— вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2 Кор. 12, 9). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии — дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие — Аполлоса (о нем см.: Деян. 18, 24–28), третьи — апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1 Кор. 3, 5–7). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 20–21) и делать все во имя Господа Иисуса Христа (Кол. 3, 17). |
|
|
