| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Когда не имеешь времени много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, а Бог примет твое произволение, помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве, и опасайся давать цену своей молитве: это дело Божие, а не наше (прп. Макарий, 20). Огорчение твое о том, что не могла горячо, усердно помолиться, неправильно… Смиренный может ли когда подумать, что он хорошо молится? Он всегда видит свою худость и не мечтает о высоте молитвы, а вопиет, как мытарь, а Бог приемлет молитвы смиренных и дает им цену, а не сами мы (прп. Макарий, 20). Вы, прибегая к молитве, видите ее нечистой и говорите: какая это молитва? Правда, что худая, однако ж не фарисейская, но, кажется, хотя не совершенно мытарева, но ближе к ней. И не должно ее оставлять, укоряя себя за скверну ее и стараясь воззвать от помыслов. Оставив же ее, какую приобретете пользу? Там, по крайнем мере. За неисправность ее осуждаем себя, а может быть, когда и одно слово может умилостивить Бога, нам неведущим, а только смиряющим себя. Оставя ж молитву, совершенно охладеем (прп. Макарий, 20). Вычитывая утреннее правило, чувствовала особенное сокрушение и усердие, после же во весь день борима была помыслами гнева и злопамятства. Этим не смущайся. Святой Исаак Сирин говорит: «Аще молишься якоже подобает, – жди якоже не подобает», – так и с тобой случилось (прп. Иларион, 20). С новоначальных не взыскивает Бог нерасхищаемой молитвы: она приобретается многим временем и трудами, как писание святых отец говорит: «Бог дает молитву молящемуся» (прп. Иларион, 20). Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия, ибо занятия, освященные молитвой, будут благотворны для нашего душевного спасения (прп. Иларион, 24). Молитва – вещь такая, что, прожив в монастыре несколько лет, не скоро научишься молиться как следует, а теперь пока молись как умеешь и как можешь, только с мытаревой мыслью (прп. Амвросий, 1). Молись пока, как можешь и как умеешь, ожидая конца от Промысла Божия. Веруй, что силен Господь помиловать тебя. Он пришел не праведников спасти, но грешников призвать на покаяние, как Сам объявил в Евангелии, прибавив, что радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся (см. Лк. 15, 7, 10 ). Страх, бывающий при молитве, считай искушением от врага, который старается отвратить от молитвы всякого желающего молиться. Приступая к молитве, ограждай себя крестным знамением и продолжай молиться, и по времени милостью Божией избавишься от сего искушения, если поменьше будешь гневаться на других и удерживать себя от осуждения. Вкратце сказано:многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие ( Деян. 14, 22 ). Помни это и старайся терпеть все находящее неприятное и скорбное, прощай разумеющему и неразумеющему, по слову Господню: прощайте, и прощены будете ( Лк. 6, 37 ). Вот что значит умудряться во спасение (прп. Амвросий, 1). |
| Предисловие Речи св. Ап. Петра могут быть выделены из общего состава книги Деяний, как самостоятельный предмет исследования, с трёх сторон или точек зрения: во-первых, – по автору, как произведения, в известной степени, принадлежащие не самому Дееписателю, а другому лицу; во-вторых, – по содержанию, как учительный элемент в общем историческом содержании книги Деяний, и, в-третьих, – по форме, как живая речь в ряду исторических повествований. Каждая из этих точек зрения‚ представляет свой интерес и имеет своё значение. С первой точки зрения открывается вопрос о принадлежности первоверховному Ап. Петру ряда н. з. творений, по объему своему превосходящих его первое послание 1 . Со второй точки зрения речи являются единственным памятником апостольской проповеди и учения за весь период от Вознесения до Апостольского собора, т. е., приблизительно за 20 лет самой начальной эпохи апостольской истории. Все послания Апостолов написаны уже в более позднее время, после собора, и так как все они вызывались обстоятельствами окружающей жизни, то все они в известной степени являются памятниками апостольской проповеди времён написания их. Кроме того все, послания написаны к верующим христианам; речи же, изложенные в кн. Деяний, являются единственным памятником апостольского благовестия в той его форме, как оно предлагалось неверующим – иудеям и язычникам. Наконец, в третьей точки зрения, со стороны формы, речи могут представлять особый интерес в гомилетическом отношении: в то время, как послания являются писаниями апостольскими; речи в Деяниях можно рассматривать, как запись живого слова апостольской проповеди. При определении границ предмета нашего исследования, мы руководимся, главным образом, первой точкой зрения, в виду её наибольшей определённости, а так же в виду того, что она обнимает собою две остальные. Вторая точка зрения мене определённа и не может быть проведена с строгой последовательностью: речи богаты не только учительным, но и историческим содержанием (см., напр, Деян.1:15–26 ), и некоторые из них прямо приближаются к повествованию ( Деян.11:1–15 ). |
| Предметами творения третьего дня являются, во-первых, разделение вод и суши, а во-вторых – постепенное формирование растительного мира: лишайников, травы, кустарников и деревьев. Согласное мнение святых отцов о третьем дне творения выражает преподобный Иоанн Дамаскин : «Когдаже Бог повелел, произошли вместилища вод, и тогда возникли горы и земля, по Божественному повелению, приняла свое украшение – всякие злаки и растения, в которые Божественное повеление вложило и силу, способствующую возрастанию, и силу, питающую и заключающую в себе семя, то есть способную к рождению подобного каждому из них» 11 . Четвертый день (Быт. 1:14 – 19) Предмет творения четвертого дня – светила небесные, предназначенные, во-первых, для того, чтобы освещать землю, полагать различие между днем и ночью. Во-вторых, по назначению Творца, светила небесные должны служить знамениями (ср.: Быт. 1:14 ), то есть указателями тех или других естественных явлений и перемен в природе (см.: Мф. 16: 2 – 3 ), свидетельствовать о присносущей силе и Божестве Творца (см.: Рим. 1:19 – 20 ) и быть знамениями необычайных событий в роде человеческом (см.: Деян. 2:19 –20 ; Мф. 2:9; 24:29–30 ; Лк. 21:6 – 25 ). В-третьих, светила должны служить для указания времен, дней и лет, определяя своим видимым движением годовые, месячные и суточные периоды и времена года. Отсутствие в библейском тексте наименований этих светил и придание им чисто функционального значения было обусловлено желанием бытописателя избежать всякого намека на их обожествление. В этом же святитель Василий Великий видит и причину столь позднего упоминания об этих светилах: «Но солнца и луны еще не было, дабы не ведущие Бога не именовали солнца начальником и отцом света и не почитали его зиждителем произрастаний. Поэтому настал четвертый день, и тогда сказал Бог: да будут светила на тверди небесной ( Быт. 1:14 ) " 12 Аллегорическое истолкование третьего дня творения дает епископ Феофил Антиохийский : «Солнце есть образ Бога, а луна – человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то луна «каждый месяц умаляется и как бы умирает» 13 , потом вновь нарождается, символизируя будущее воскресение. Светила светлые и блестящие – образы пророков, менее светлые – праведников, блуждающие и падающие – образ нечестивых и богоотступников». 14 Пятый день (Быт. 1:20 – 23) |
| Выслушай слова пророка Давида: В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело Твоих рук ( Пс.101:26 ), они погибнут, а Ты пребудешь ( Пс.101:27 ). Но скажет кто-либо, почему же он говорит ясно: погибнут? Это видно из последующего: и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся ( Пс.101:27 ). Ибо как о человеке говорится, что он погибает, как то сказано: Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу ( Ис.57:1 ), – между тем как он ожидает воскресения, – так равно ожидаем некоторого воскресения и небу. Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь ( Деян.2:20 ). Да вразумятся этим обратившиеся из манихеев и не боготворят более светил; и это, имеющее помрачиться, солнце, за Христа нечестиво да не почитают. Выслушай также слова Господа: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут ( Мк.13:31 ). Ибо творения не имеют такой цены, как слова Владыки. 4 . Итак, прейдет видимое и придет ожидаемое лучше его. Но о времени том никто не любопытствуй. Ибо не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:7 ). И не дерзай назначать времени, когда это случится; впрочем, и не засыпай от беспечности: бодрствуйте, говорит Христос, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ). Так как надлежало нам знать признаки окончания мира и так как мы Христа ожидаем, чтобы не умереть в заблуждении и не впасть в обольщение лжеца антихриста, то подвигнутые Божественною волею апостолы, для назидания нашего, приступают к истинному Учителю и говорят: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончина века? ( Мф.24:3 ). Мы надеемся, что Ты опять придешь; но сатана преобразуется в ангела светла (см. 2Кор.11:14 ); для этого предохрани нас, чтобы не поклониться нам вместо Тебя иному». Он, отверзши Божественные и святые уста Свои, говорит: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас ( Мф.24:4 ). И вы, слушатели, как бы созерцая Его теперь очами ума своего, слушайте Его, и к вам то же самое говорящего: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. |
| Ефес. 4:13 . (Непрестанно растет) в меру полного возраста Христова. Ефес. 15 . (И в себе) возвращает все в Того, который есть глава Христос. з) Православная Церковь, разрешая разные вопросы на соборах, основывалась на свящ. Писании и Предании Апостолов Деян. 15:28 . Угодно Св. Духу и нам... Деян. 16:4 . Они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. и) На вселенских соборах св. отцы проповедовали тоже, чему учили Христос и Апостолы, догматов не сочиняли, и брали их готовыми из свящ. Писания: напр., Символ веры весь основан на свящ. Писании. (См. подробности в кн. «Щит веры» стр. 9.). 6) О церковном учительстве в) Дар на проповедь евангельского учения дар чудотворения – различные дары 1Кор. 12:3–11 . Иному чудотворения, иному пророчество... 7) О поклонении Богу в духе и истине а) Вся жизнь человека должна быть служением Богу всем его существом Быт. 2:7 . Создал... Бог человека из праха земного и вдунул дыхание жизни. 1 Кор. 6:20. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших... 1 Фесс. 5:17–18. Непрестанно молитесь. За все благодарите... 1Тим. 6:17 . Богатых... увещевай, чтоб они... уповали на Бога живого... Евр. 9:14 . (Иис. Христ.) Духом Свят. принес Себя... очистив совесть вашу... для служения Богу живому... 8) О благодати и пребывании Духа Святого в Церкви Христовой а) Благодать – Сила Божия 2Кор. 12:9 . Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи… б) Подается без всякой заслуги со стороны человека Рим. 11:6 . Если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. Ефес. 2:8–9 . Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. в) Благодать открыта для всех людей Иоан. 1:14,16,17 . Слово стало плотью, полное благодати и истины... благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Рим. 5:15–16 . Благодать Божия и дар по благодати одного человека, Иисуса Христа. – 6:14. Мы не под законом, а под благодатью. е) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
|
|
