| Ст. 10–12. Царь иудейский, царствовавший вместо Иосии, отца своего, называется здесь «Селлимом » или Саллумом. Между тем из 4Цар. 23:30 и сл., 2Пар. 36:1, 2 видно, что преемником Иосии на иерусалимском престоле был Иоахаз. Иоахаз же называется первым из 4 сыновей Иосии и в 1Пар. 3:15 , но называется только по слав. переводу; по евр. тексту, также как и по переводу 70-ти толковников, первый сын Иосии носил имя: Иоханан=ωανν. Нет достаточного основания к тому, чтобы Иоанана отожествлять с Иоахазом, т. е. полагать, будто Иоахаз имел еще другое имя: Иоанан. В указ. м. кн. Пар. Селлумом или Саллумом называется четвертый сын Иосии. Настоящее место кн. пророка Иеремии дает свидетельство, что Саллум был преемником Иосии по званию царя иудейского, – другими словами, что Саллум есть одно и то же лицо с Иоахазом. Т. е. Саллум-Иоахаз представляет один из тех случаев, когда одно лицо носило два различных имени: припомним Елиакима-Иоакима ( 4Цар. 23:34 ), Матфанию-Седекию ( 4Цар. 24:17 ). Поставить царем четвертого сына, минуя трех старших, по свидетельству 4Цар. 23:30 и 2Пар. 36:1 , зависело от народной воли. Свидетельства 4Цар. 23:32 и 2Пар. 36:2 о том, что Иоахаз делал злое в очах Господних, не устраняют предположения, что делавший зло пред Господом, т. е. покланявшийся идолам, царь был добр и приятен для народа. Этим предположением можно объяснить, с одной стороны, то, что из четырех братьев ему, младшему, народ оказал предпочтение, – с другой, что пророк Иеремия советует провожать его в страну изгнания горьким плачем. Он предупреждает, что страна изгнания для царя будет и страною смерти, и уверен вместе с этим, что смерть царя будет принята народом, как несчастие. Не плачите мертваг, ниж рыдайте немъ. Иоахаз был уведен в плен чрез три месяца после своего вступления на престол. Три месяца прошло и после смерти Иосии, доброго и благочестивого царя иудеев. Еще не перестал народ оплакивать его. Сам Иеремия рыдал по Иосии ( 2Пар. 35:25 ). Но в отведении Иоахаза в египетский плен он видит такое великое несчастие для народа, что плач по Иосии должен уступить место плачу по Иоахазе. Изгнание Иоахаза вместе со вступлением на иерусалимский престол Иоакима имело для иудеев великое значение. Иоаким был посажен на престол египетским фараоном, и его воцарение не только означало собою начало склонности иудейских царей к Египту, но и возбуждало опасения вавилонских царей, смотревших на фараонов, как на своих соперников в югозападной Азии и не желавших усиления их влияния здесь. Со вступлением Иоакима на иерусалимский престол, опасность для Иудеи со стороны Вавилона стала серьезнее. Иоахаз, избранный в цари самим народом, следовал бы, вероятно, независимой политике, которая могла бы обезпечить безопасность иудеев среди двух великих монархий – египетской и вавилонской. В безвозвратном плене Иоахаза пророк Иеремия научает видеть великое народное несчастие. |
| Каковы в действительности были эти матросские силы трудно сказать. Ленин требовал вывода всего флота, полагая, что в Петербурге революции грозит большая опасность, чем со стороны Балтийского моря, но матросы сами не пожелали оголять внешний фронт. Всего но исчислению морского офицеры Рейнгартена, автора одного из значительных дневников современности, из Гельсингфорса выехало 1500 человек (1800 по словам Антонова). Число «кронштадтцев», по-видимому, не превышало 2000 человек 124 . Матросы были реальной силой, которую могла поддержать рабочая молодежь из красной гвардии. Последней было все-таки немного – Пешехонов в своей статье на другой день в «Пар. Сл.» говорил о «ничтожных жучках» красногвардейцев 125 . По первоначальным соображением «балтийцы» и становились в центр плана восстания, которое должно было начаться в рабочем Выборгском районе (предполагалось, что матросы прибудут по железной дороге на Финляндский вокзал, так как Нева окажется недоступной для морских судов). С периферии восстание будет постепенно расширяться по направлению к центру. Планщики ВРК допускали захват Смольного правительственными войсками и перенос при таких условиях руководительского центра в Петропавловскую крепость. Но противодействия не было, казаки объявили нейтралитет, войска с фронта не приходили – авантюра с Зимним Дворцом и при малых силах могла увенчаться успехом. В городе за ночь и утро «восстание» распространилось чрезвычайно быстро, насколько под восстанием можно понимать захват правительственных учреждений. Никакого сопротивления захватчикам не оказывалось. Может быть, кое-где возникала «перебранка». Эти первые «военные операции», по меткому выражению Суханова, походили скорее «на смену караулов». Комиссары ВРК «просто» приходили и занимали подлежащие учреждения. Так, еще накануне, двумя невооруженными даже комиссарами занято было столь важное учреждение, как центральный телеграф. Лагерь повстанцев действовал с совершенно развязанными руками – «играючи». Это – наблюдение далеко не одного только Суханова. |
| Последняя версия космогенеза и легла в основу святоотеческих учений. Наиболее показателен в этом плане труд Немезия. В нем идея гармоничного сочетания стихий по качествам, перечень которых мы видели у Зенона, нашла, пожалуй, наиболее развернутое выражение в византийской литературе. «Каждая стихия, – пишет Немезий, – имеет по два сопряженных качества, сообщающих ей определенность. Так, земля суха и холодна, вода – холодна и влажна, воздух – влажен и горяч,... огонь – горяч и сух» 310 . Стихии «...первоначальны и просты в сравнении с другими телами... всякая стихия однородна ( μογενς) с тем, элемент чего она составляет» 311 . Такое «понимание элементов в качестве исходных, реальных материально-чувственных структурных начал, основ строения вещества, равнозначных по отношению друг к другу, благодаря которым Богом созданы материальные объекты» 312 , восходит, как указывает давший эту формулировку С. В. Бондарь, к переработанным ранним христианством (особенно важен здесь вклад св. Иустина) платонизму и аристотелизму, будучи ближе именно к позднеантичной версии последнего (ср. «вторую материю» Аристотеля – субстрат конкретной вещи, близкий определенному веществу или материалу: Metaph. V 4, 1014 b26 и сл.; и др.). Среди четырех стихий есть две пары противоположностей: вода – огонь и земля – воздух; члены этих пар не могут соприкасаться друг с другом. Поэтому порядок следования стихий таков: земля > вода (соприкасаются холодностью и тяжестью, «...благодаря которой они по природе тяготеют к низу») 313 > воздух > огонь (общее качество – горячесть и легкость, «...благодаря которой они по природе простираются вверх») 314 . «Все тела... происходят из сочетания четырех указанных стихий...» 315 «...Творец премудро устроил так, что стихии переходят друг в друга и в составляемые из них тела, а эти последние опять разрушаются в стихии» 316 , благодаря чему происходит круговорот вещества в природе (этой теме в связи с проблемой воскресения тел, как известно, уделяли внимание Афинагор и св. Григорий Нисский ). Немезий осведомлен о споре платоников и аристотеликов по вопросу об эфире (признавать ли его пятым элементом, образующим самостоятельную сферу вокруг Земли?), но не высказывается определенно по этому поводу. С подобной неоднозначностью мы столкнемся и при разборе космологии Паламы; пока заметим лишь, что архиепископ Солунский осведомлен о «материальной диаде» 317 , но его собственная космология кажется более созвучной платонизму... Античная составляющая византийского духовного богатства допускала различные интерпретации космоса, оставляя пространство выбора среди возможных альтернатив; а это способствовало повышению градуса натурфилософской рефлексии, пусть на первый взгляд и незначительному. Аналогично с Немезием о порядке элементов учил и Пселл 318 . |
| Под чертою помещаем те варианты Мстиславова и других списков этой группы, которые разделяются некоторыми списками первой, югославянской группы и потому не могут быть с определенностью относимы к особенностям нашей (второй) редакции. Так Мф.3:8 (янв. 4, суб. пред просвещ.) сътворите оубо покаанию (καρπος ξους – в Пар. 62 VΙΙΙ в. и других поздних списках, в толк. Злат, и Феофил., сл. Лк.3:8 ) – в Мст. Юр. Арх. 2. Сим. Лавр. Амф. 3. 4. Но так же читается уже в глагол. Евангелии XI в. Ассем., в Тип. I и Ник. сербском списке (из позднейших редакций – в Константинопольском Ев. 1383г. и Никоновском в.). Надобно заметить, что в Сав. Зогр. Мар. Тур. Рейм. Волок. и др. первой группы и Тип. 6 второй совсем нет этого места. Наконец, Остром. Гал. Чуд. и полные списки Библии (по-нашему пятая редакция) имеют по нын. плодъ достоинъ покаанию (текст одинаковый во многих списках приводим по правописанию старшего из них). Мф.3:11 (там же) тъ крьстить дхмь (и гнемъ опущ. – в греч. опущение κα πυρ показано в Баз. VΙΙΙ в. Ват. 949г. Моск. IX в. и др., в сир. пер., в толк. Феофил. и Евфимия) в Мст. Юр. Арх. 2. Хлуд. 29, из поздних в Конст. Никон. Библ. 1499г. Но это опущение знают уже Остр. Ассем. Тип. 1. По-нынешнему читается в Гал. Зогр. Арх. 1092. Никол. Чуд. Острож. Моск. и Киев. Библиях. Большая древность, первоначальность чтения, кажется нам, на стороне этих последних списков и нынешней Библии, так как κα πυρ чит. в Син. Ват. Ефр. и в большинстве древних греческих код. не говоря уже о разных древних переводах и отеческих толкованиях, а первоначальный славянский перевод Нового Завета следовал вообще греческому тексту в его древнейшем виде; опущение же греч. κα πυρ имеет место между прочим в толкованиях Феофилакта и Евфимия, к которым, как видно, русские исправители особенно любили прибегать. Отсюда же этот вариант мог попасть и в некоторые списки Евангелия первой редакции. Следует сделать здесь еще одно замечание. Приводимые славянские варианты Мстиславова и других Евангелий второй группы любознательный читатель благоволит сам сличить с нынешним евангельским текстом. Чтения же списков Евангелия первой, югославянской, равно и позднейших редакций, будем по возможности каждый раз нарочито отмечать. |
| Восьмая песнь. Озия, Иона, Иеремия, Даниил, Азария. На ц.-сл. языке На русском языке Ирмос: Егоже воинства небесная славят, и трепещут Херувими и Серафими, всяко дыхание и тварь, пойте, благословите и превозносите во вся веки. Кого прославляют воинства небесные и пред Кем трепещут Херувимы и Серафимы, Того, все существа и творения, воспевайте, благословляйте и превозносите во все века. Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Ты Озии, душе, поревновавши, сего прокажение в себе стяжала еси сугубо: безместная бо мыслиши, беззаконная же дееши; остави, яже имаши, и притецы к покаянию. Соревновав Озии, душа, ты получила себе вдвойне его проказу, ибо помышляешь недолжное и делаешь беззаконное; оставь, что у тебя есть и приступи к покаянию. (4 Цар. 15, 5). (2 Пар. 26, 19) Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Ниневитяны, душе, слышала еси кающыяся Богу, вреищем и пепелом, сих не подражала еси, но явилася еси злейшая всех, прежде закона и по законе прегрешивших. Ты слышала, душа, о ниневитянах, в рубище и пепле каявшихся Богу; им ты не подражала, но оказалась упорнейшею всех, согрешивших до закона и после закона. (Иона 3, 5) Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя. В рове блата слышала еси Иеремию, душе, града Сионя рыданьми вопиюща и слез ищуща: подражай сего плачевное житие и спасешися. Ты слышала, душа, как Иеремия, в нечистом рве с рыданиями взывал к городу Сиону и искал слез; подражай плачевной его жизни и спасешься. (Иер. 38, 6) Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Иона в Фарсис побеже, проразумев обращение ниневитянов, разуме бо, яко пророк, Божие благоутробие: темже ревноваше пророчеству не солгатися. Иона побежал в Фарсис, предвидя обращение ниневитян, ибо он, как пророк, знал милосердие Божие и вместе ревновал, чтобы пророчество не оказалось ложным. (Иона 1, 3) Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Даниила в рове слышала еси, како загради уста, о душе, зверей; уведела еси, како отроцы, иже о Азарии, погасиша верою пещи пламень горящий. Ты слышала,, душа, как Даниил во рве заградил уста зверей; ты узнала, как юноши, бывшие с Азариею, верою угасили разожженный пламень печи. (Дан. 14, 31); (Дан. 3, 24) |
| 1, с. 480). «Я говорю с тобою, – сказал однажды таинственно явившийся св. Симеону Сын Божий, – как Друг с другом, чрез Духа Святаго, Который вместе со Мною говорит тебе» (Слово XCI; т. 2, стр. 499). Архиепископ Феофан. 1928. XI. 13. София. Печатается по кн.: Бэттс Ричард, Марченко Вячеслав. Духовник Царской Семьи. М.: Братство прп. Германа Аляскинского, 1996. С. 394 46. М. А-ной О борьбе со страстьми и о бесстрастии Многоуважаемая М. А-на! Пока человек не достигнет бесстрастия, он пребывает в страстях. Но только страсти у одних людей проявляются в сильной степени, а у других бездействуют. Но бездействие страстей не есть бесстрастие. Страсти в таком случае только пребывают в сокровенном состоянии. Когда же человек вступает в борьбу с ними, они заявляют о своем существовании. Совершенное бесстрастие есть достояние совершенных. «Святых много, – говорит св. Симеон Новый Богослов , – а бесстрастных (совершенных бесстрастием) немного, и в среде тех и других имеет место великое различие» (Сл. 84-е, пар. 1; т. II, с. 398). «Совершенная чистота превосходит дар творения чудес», – говорит Авва Нестерой (Творения Иоанна Кассиана , 15-е собеседование, пар. 10). А каков правильный способ борьбы со страстьми, об этом говорит св. Иоанн Лествичник . «Кто хочет бороться с плотию и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается; ибо если Господь не разорит дома плотской похоти и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить его» (Лествица, сл. 15-е, пар. 25). Что же нужно делать? «Представь Господу немощь твоего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарование целомудрия» (Сл. 15-е, пар. 25). Это говорится, конечно, подвизающимся, а не нерадивым и беспечным. – М.Р. О-ая спрашивает меня: «когда она причащалась, священник не произнес слов: причащается раба Божия Мария; действительно ли причащение?» – Конечно, действительно. Особого письма ей об этом я не буду писать. Будьте добры передать ей мой ответ. Арх. Феофан. 1928. XI. |
| Евангелие. (Парем. общие Преп.) – Пр. Михаила Клοпского, Христа ради юродивого. Апостол. Евангелие. 12. Мчц. Татианы. Мч. Петра, нариц. Авессаламита. – Св. Саввы, архиеп. Ссрбского. Сл. Святит. 13. Муч. Ермиила и Стратоннка. Пр. Иакова, еп. Нисивийск. 14. Преп. Отец, в Синаи и Раифе избиеинных: Исаии, Саввы Моисея, Иосифа, Домна, Иеремии, Павла, Адама, и др. – Пр. Феодула. Апостол. Евангелие. – Отдание праздн. Богоявления. Сл. праздп. (кроме Пар. и Ев. у.) а преп. Отец служба отправл. 13-го Января. 15 Преп. Павла Фивейск. и Преп. Иоанна кущника. Апостол. Евангелие. 16 Поклонение вериг Ап. Петра. Апостол. Евангелие. Муч. Спевсинна, Елевсиппа и Мелевсиппа, и бабы их Мчц. Леониллы, и иже с ними. 17+ Преп. Антония великого Апостол. Евангелие. (Парем. Преп.) 18 Св. архиеп. Александрийских Афанасия велик. и Кирилла. Апостол. Евангелие. 19 Преп. Макария Египетского. Сл. Препод., см. 14 Янв. Пр. Макария Александрийск. Мучц. Евфрасии дев. 20 Пр. Евфимия вел. Сл. см. 17 Янв. 21. Пр. Максима исповедника . Апостол. Евангелие. Мч. Неофита. Муч. Евгения, Кандида, Уаллериана н Акилы. Мчц. Агнии дев. 22. Апост. Тпмофея. Апостол. Евангелие. И Пр. мч. Анастасия Персского. Преп. муч. Анастасия Печерск. 23. С-мч. Климента, еп. Анкирского. Мч. Агафангела и проч. Апостол. Евангелие. Св. Павлина, еп. Нолаиского. 24. Пр. Ксении Римляныни. Мч. Вавилы Сикилийского и др. 25+ Св. Григория Богослова , патр. Кон. Апостол. Евангелие. (Парем. особен.) Мчц. Филицаты и сынов ее. 26. Преп. Ксенофонта, дружины его Марии, и сынов их Аркадия и Иоанна. 27+ Перенесение мощей св. Иоанна 3латоустого (Сл. Ноября 13). 28 Пр. Ефрема Сирина . Сл. Преп. Апостол. Евангелие. – Преп. Ефрема Печерск. и Пр. Ефрема Новоторжского, чуд. Преп. Палладия пустынника. – Пр. Феодосия Тотамского, чуд. Апостол. Евангелие. (Парем. общ. Препод.) Евангелие. Преп. Лаврентия, затворн. Печерского. Муч. Романа, Иакова, и др. 30+ С.мч. Ипполита, папы Римск. и с ним Кенсорина, Савина, Хрисии дев., и др. – Св. отец: Василия вел., Григория Богослова и Иоанна Златоуста . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| [Евр. , греч. Ναθν; лат. Nathan], прав. (пам. в Неделю св. праотец), ветхозаветный пророк во времена царя Давида (ок. X в. до Р. Х.). Впервые Н. предстает в тексте 2 Цар 7. 2-4 без к.-л. вводных слов или сведений о его происхождении. Он обращается к царю со словами, одобряющими его желание построить дом Богу. Однако это спонтанно данное согласие пророка, основанное на личном авторитете, было отклонено Самим Господом, Который явился Н. ночью и сообщил новое откровение (2 Цар 7. 4 сл.). Н. пересказывает его царю, начиная с классической формы пророческого речения - «Так говорит Господь» (2 Цар 7. 5). Отстраняя царя от строительства храма, Н. обещает, что дом Господень будет возведен его потомком. Отныне связь между Богом и потомком из рода Давида будет складываться подобно отношениям отца и сына. В случае нарушения этого принципа наказание будет осуществляться «жезлом мужей и ударами сынов человеческих» (2 Цар 7. 14). Также Н. передает Давиду важное обетование о вечном характере царской династии, происходящей из его рода: «И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Цар 7. 15-16; ср.: 1 Пар 17. 11-14). Это обетование вечного царства объясняется особым действием божественной милости и является закономерным итогом Божественного Промысла, проявляющегося в истории избранного народа со времен Исхода и до периода Судей (2 Цар 7. 6, 11). Представленная в пророчестве картина отличается от оценки монархии как божественного попущения и снисхождения к слабостям народа в служении прор. Самуила (1 Цар 8. 7 сл.). Др. вариант пророчества Н. представлен в 1 Пар 17. 1-15, его поэтическое переложение - в Пс 88. 19-37 (дискуссию о взаимосвязи всех 3 версий см., напр.: Anderson. 2002. P. 112-113). В пророчестве Н. представлена картина божественной легитимности правления Давида, которая легла в основу мессианских представлений главенствующей царской династии. В ответ на дарованные обетования Давид обратился к Богу с молитвой благодарения (2 Цар 7. 18-29). Причина появления пророчества о задержке строительства храма неясна, в рассказе Книги Царств она, очевидно, связана с поспешным личным решением пророка. В 1 Пар 22. 8 устами царя Давида в качестве причины его отстранения от постройки дома Господня сообщается о том, что он пролил «много крови», впосл. его сын Соломон объясняет этот факт войной «с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его» (3 Цар 5. 3). |
|
|
