| Иорам Иорам (Бог высок) – имя следующих лиц: а) ( II Цap. VIII, 10 ) – сын Фоя, ц. емафского, отправленный сим последним приветствовать Давида от его имени с победой над Адраазором, ц. сувским. В I кн. Пар. ( I Nap.XVIII, 10 ) на еврейском читается: Хадорам; б) ( 4Цap. VIII и сл.) – второй сын Ахава, царь израильский, брат и преемник Охозии (889–877 гг. до Р. Х ). Хотя он и ниспроверг идола Ваала, сделанного его отцом, и уничтожил нечестивое идолослужение пред ним, но он все-таки делал неугодное в очах Господних, и продолжал держаться грехов Иеровоама и не отставал от них ( 4Цap. III, 1–3 ). В начале его царствования моавитский ц. Меса отложился от царства Израильского и перестал платить ему дань. С помощью Иосафата, ц. иудейского, и царя идумейского, Иорам отправился с войском для усмирения возмутителя. После семидневного похода они приблизились к земле Моавитской и пришли в такое место, где не оказалось воды. Иосафат обратился за помощью и советом к пр. Елисею, находившемуся тогда при войске. Елисей при сем случае строго порицал Иорама за его беззакония, но из уважения к Иосафату вопросил Господа. Выкопанные союзниками в безводной пустыне канавы помощью Божией чудесно наполнились водой, чем оказана им двоякая польза, именно: утолилась жажда войск, а затем вода, показавшаяся неприятелю кровью, вследствие то ли отражения лучей заходящего солнца или, быть может, вследствие особенного цвета самой воды – от песчаной, красноватой почвы, ввела в обман неприятеля. Полагая, что союзники перессорились и вступили в кровавый бой между собой, моавитяне поспешно в беспорядке вышли из лагерей собирать добычу и вместо добычи встретили сильный отпор. Союзники, обратив неприятеля в бегство, успешно преследовали его и опустошили всю страну Моавитскую. Во власти моавитян оставался только укрепленный город Кир-Харешет, и тот был обложен союзниками и доведен до крайности. Царь моавитский для умилостивления богов вознес на стене во всесожжение своего сына, первенца, что произвело сильное негодование в израильтянах; и они, отступив, возвратились в свою землю ( 4Цap. III, 27 ). |
| Всего определеннее, однако же, указывает именно на эпоху Соломона, как на время происхождения книги Π. П., употребление слова , слова санскритскаго и означающего растение индийское. Известно, что корабль Соломонов, с Хирамовыми корабельщиками, из Эционгавера отправлялся в Офир, чтоб при везти оттуда золота (3 пар. IX, 26 и сл.). К этому путешествию евреев в Индию (Офир) нужно приурочивать и первое знакомство их с нардом. Уже в последние годы Соломона Идумея отложилась от него, и путь к Эционгаверу из Иерусалима перестал быть свободным для евреев. Впоследствии, когда Иосафату удалось поразить идумеян (обитателей горы Сеара), соединившихся с аммонитянами и моавитянами, царь этот, в союзе с Охозией, построил было корабли в Эционгавере, но они были разбиты бурей ( 2Пар. ХХ, 35–37 ). О позднейших экспедициях евреев в Офире ничего неизвестно. Итак, слово «нард» указывает на время царствования Соломона, как на время написания книги П. П. Правда, предметы, с которыми евреи познакомились в первый раз только в царствование Соломона, могли быть известны евреям и в последующее время. И в самом деле, из естественноисторических имен некоторые, встречающиеся в Песни Песней, встречаются и в священных книгах, позднее Соломона написанных, но не встречаются в книгах, раньше написанных. Это имена: барсы, леопарды IV, 8. Oc. XIII, 7 . Uc. XI, 6 . Abb. I, 8 . Uep. V, 6. XIII, 23 ; = – кипарис I, 17; 8 Цар. V, 22. 24 (слав. и русск. 8. 10); VI, 15. 34; IX, 11; 4Цар. XIX, 23. Пс. 103–104 (греч. «Давида, о сотворении мира»; по евр. без надписания) 17. Oc. XIV, 9 . Uc. XIV, 8. XXXVII, 24. XLI, 19. LV, 13. LX, 13 . Hayм. II, 4 . Иезек. XXVII, 5. XXXI, 8. Зax. XI, 2 . 2Nap. II, 7 (русск. и слав. 8). III, 5. Единственное место в П. П., по первоначальному происхождению относящееся ко временам раньше Соломона, где также употреблено слово , находится в 2Цap. VI, 5 , в истори перенесения ковчега из в Иерусалим упоминается, что играли при этом на музыкальных инструментах, между которыми называются буквально «деревья кипарисовые» . |
| Ещё одна тревога прошла. У меня зуб на зуб не попадает: ночью я провалился в одну из канав и вымочился по грудь. Вода со льдом. До сих пор ещё не высох – волглый. 13.3.44. Понедельник. Вчера к 12 ночи кончили переправу через Олу. Пошли мимо лобского леса, в котором стоят н[емцы]. Селищи , мимо этой деревни идёт шлях с Паричей на Красный Берег шириной около 50 метров. Когда подходили к шляху, по нему, несмотря на ночь, шли тягачи-машины со светом, непрерывным рядом. Давно забытое впечатление подъезда ночью к большому городу охватило меня и отозвалось болью в сердце. Мимо Селищ прошли в 50 метрах, оставя его влево. Подползли к шляху, поражённому плетню и залегли, ожидая возможности проскочить, что пасмурная ночь и дала нам вскоре сделать. Около 5 часов утра заходим в Заречье. Там на одном конце стоят н[емцы]. Видел Андреевича, достали хлеба, по деревне свирепствует тиф, без жертв не проходит дня. Днюем в кустарнике, очень холодно, ноги мокрые, хочется спать, но холод не дает. Никон очень слаб, еле идёт, температурит. Р[ая] тоже страдает. Фурункул у неё под мышкой очень большой, болит, руку держит на весу. 15.3.44. Среда. Во вторник в Алек[андровской] Сл[ободке] оставили Тур[ковского]: заболел тифом. Зашли в Скрыто , набрали хлеба, взяли проводника, обошли Брусово и попали на новое место. Первую ночь провели у костра, вторую – в бане гр[ажданина] Белоусова. Его группа мне нравится – народ пожилой, серьёзный. 17.3.44. Пятница. Белоусовцы живут вольно. Играют на гармони, поют: «Шел я лесом, видел чудо: Партизан кашу варил, Котелок на сук повесил, Из-под крышки пар валил». Сочиняют и сами: «Нам хотели запретить “По куски” в Брусов ходить , Стены каменны пробьём, “По куски” в Брусов пойдём». 20.3.44. Понедельник. Все дни проходил по лесу. Знакомлюсь с местностью, ищу место для будана. В субботу ходил в д. Полянки на заготовку. Там оказались беженцы из Замен-Рыньи, вот их и бомбили. Народ богатый, взяли сала, белья, обуви. Я взял кальсоны и штаны, да жалко, чуть маловаты. Привели на две группы одну корову. |
| 140 О пророческих школах см начертание Церк. – Библ. Истории изд. 2. 1819 стр. 372–73; Kirchen Lexikon v. Wetzer und Welte, Bd. VIII. Freiburg 1852. S. 822 ff., Hengstenbergs Psalmen IV, S. 550 ff. 149 Hengstenberg в Comment zu den Psalm IV 2 Abh 2 o. v. Gerlach, II. Schrift 3, Binl. In die poet Buch. A. T. 10–11. При этом немецкие богословы слишком односторонне держались вошедшего в пословицу древнего изречения: «wo kamen Dawids Psalmen ber, wenn er nicht auch versuchet war». 151 Об относительно-значительной продолжительности этого промежутка времени можно лишь приблизительно заключать из перечисленных далее совершившихся в течение его событий; но какова именно продолжительность его с точностью определить нельзя, тем более что хронологи разногласят и в определении времени Саулова царствования, назначая для него одни 40 л (Флав., Ю. Афр., Иер., Авг. и друг.; у нас: Спасский, – исслед. библ. хронол.; Богословский в хронологии при Св. Ист. В. З. говорит вообще: «Самуил и Саул преемственно управляют 40 лет», но не определяет в частности время правления каждого из них); другие 25 л. (Сегаль – Ист. Евр. Пар. 1870 г. Варш. Стр. 86), иные 20 л. (Пеарон L Aptiquite de temps); еще другие – 8 л. (Смарагдов – пособ. к чт. сл. Бож.); некоторые 12 с половиной л (Прозоровский – Странник 1862. Янв.). 159 Что музыка Давида соединялась с песнями, за это ручается характер древней музыки, нераздельной с пением, и согласное свидетельство о том всех вообще толкователей и историков. Св. Григорий Нисский именно «божественным словам сладкопения» приписывает то чудесное успокоительное действие, какое музыка Давидова оказывала на Саула. См о надпис. Псалмам кн. 1 гл. 3. 161 Мнение это подробно и, по отзыву E. G. Bengelя, cum magna very specie раскрыто в сочинении Naclimigalя: Psalmengesungen vor Dawids Thronbesteigung.1797. Тоже высказывают: Cramer в Einleitung in die Psalmen c. 17. Tholuck в своем Comm in die Psalmen Einl u Ps. 8 . Krummacher – Dawid d Konig von Israel. 1867 г. Berlin, стр. 14–15 и др. |
| В.В. Виноградов Пароход ПАРОХОД В современном русском языке есть две небольшие соотносительные группы сложных терминов, в которых создалось своеобразное противопоставление морфем -ход и -воз: теплоход, пароход и электроход, с одной стороны, и тепловоз, паровоз и электровоз – с другой. Ср. также: вездеход. В этих словах -ход обозначает: «сооружение, ходящее, движущееся по воде посредством того, на что указывает первая часть сложения: посредством пара (пар-о-ход), посредством теплового двигателя (тепл-о-ход), электричества (электр-о-ход) " . В соответствии с этим -воз служит для обозначения механизмов, везущих, передвигающихся по суше, по рельсам с помощью пара, тепла или электричества (паровоз, тепловоз и электровоз). Эти два коротких параллельных семантических ряда сложных слов резко выделяются из круга других сложных слов, имеющих в своем составе те же две морфемы, особенно -воз. Например, скороход, дымоход, бомбовоз, нефтевоз, лесовоз, водовоз и т. п. Любопытны грамматические отношения между основами в словах типа пароход (ходящий паром, т. е. посредством пара, с помощью пара). Ср. дымоход, т. е. ход дыма или для дыма. Слово пароход не зарегистрировано в словарях Академии Российской. Очевидно, в конце XVIII b. и в самом начале XIX b. этого слова еще не существовало. Но в словаре 1847 г. оно уже стоит в центре целого гнезда слов – пароход, пароходный, пароходство. Пароход определяется так: «Водоходное судно, приводимое в движение парами». «Пароходство... Плавание на пароходах; все, что относится к строению и употреблению пароходов. Пароходство составляет одно из главнейших изобретений новейшего времени. Пароходный, ая, ое, пр. 1) Принадлежащий к пароходству. – Пароходное сообщение. 2) Принадлежащий к пароходу. Пароходный котел» (сл. 1847, 3, с. 161). До образования слова пароход водоходное судно, двигавшееся на парах, называлось у нас английским словом cmuмбom(smeam -boat). Проф. Р. Ф. Брандт в своей статье «Несколько замечаний об употреблении иностранных слов» (1882), коснувшись слова пароход (ср. хорватск. pъroplov) и признав его «весьма удачно составленным», заметил: «Слово пароход, как мне рассказывал покойный адмирал Андрей Васильевич Фрейганг, не очень давно нарочно было образовано моряками, взамен английского стимбот (steam-boat: smeamдым boat лодка). Баратынский еще не знал этого слова и стихотворение про плавание на пароходе озаглавил италианским (собственно греческим) словом пироскаф – piroscafö pyr (πiρ) – огонь, skaphos (σκφος) судно» (Изв. Ист.-фил. ин-та кн. Безбородко в Нежине, т. 8, 1883, с. 16). |
| С развитием общественной морали встал вопрос об источнике зла. Благостный и милостивый Бог-Отец, каким теперь представлялся Иахве, казалось, не может творить беззаконие. В V в. до н. э. в Книгах Иова (1:6-12) и пророка Захарии (3:1-2) персонифицируется Сатана, тогда как раньше слово сатан было всего лишь нарицательным именем всякого противника, врага (1 Цар 5:18; 3 Цар 29:4; 4 Цар 19:23). Впрочем, в рамках Ветхого Завета образ «мирового искусителя» не получил достаточного развития. Представление о падшем ангеле, антагонисте Бога, главе всех злых духов (бесов), сложилось уже в послебиблейскую эпоху, с появлением апокрифической Книги Еноха (II в. до н. э.), в которой описывается падение части ангелов в начале мира. В позднеиудаистких легендах и талмудической литературе Сатана, именуемый также Саммаэлем, Азазелем и др., превращается в ангела смерти (ВТ Бава-Батра, 16а), вредоносное существо и в источник мирового зла, весьма напоминающий зороастрийского Ангро-Маинью (Ахримана). Рисуя образ Сатаны, раввины обращались к тем сюжетам и персонажам Ветхого Завета, которые вызывали соответствующие ассоциации, и истолковывали их в новом свете. Так, слова «гнев Иахве» в 2 Цар 24:1 были заменены словом «сатана» в 1 Пар 21:1. Обычная змея (нахаш ) из истории грехопадения Адама и Евы (Быт 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим. Совершенно так же, но уже большей частью на христианской почве складывалось представление о анти-Мессии, уполномоченном Сатаны, появляющемся при конце света во время последних чрезвычайных испытаний. Обильную пишу для таких ассоциаций давали ветхозаветные пророки, предсказания которых, относящиеся к противникам Израиля, сопровождались яркими, запоминающимися образами. Яркость этих образов была такова, что с течением времени они начинали вести самостоятельную жизнь, независимую от исторической эпохи, в которую они появились. В пророчестве Исайи, называемом «победной песней на царя Вавилонского» этот могущественный деспот, мечтавший властвовать над миром, сравнивается с «утренней звездой» (то есть с планетой Венерой), самой яркой на утреннем и вечернем небосклоне. Закат, исчезновение этого светила олицетворяли ожидаемое пророком падение горделивого властителя. Позднее, в раввинской учености и в христианстве, этот отрывок был переосмыслен как описание падения Сатаны в начале мира. Очевидно, под влиянием такой картины находился и Иисус, говоря, что он «видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10:18). Еврейский эпитет Хилель бен Шахар (буквально: «светило [РСП: «денница», сын зари»]), в переводе Септуагинты: ωοφρος, (Светоносный), в Вульгате: Lucifer (Люцифер), сделался одним из обозначений Сатаны. Вместе с тем, начиная с Ипполита Римского, этот отрывок Исайи стал употребляться также в эсхатологических описаниях и связываться с могуществом и падением грядущего Антихриста. |
| Действительно, в библейской письменности послепленного происхождения не встречается прямых упоминаний ни о левирате, ни об ужичестве. Лишь косвенные указания на существование левирата и ужичества во времена послепленные и позднейшие древние и новые толкователи находили в родословиях: при сличении нескольких родословных таблиц разности имен в параллельных генеалогиях лучше всего и с большой вероятностью изъясняются и в эти времена из существования левирата-ужичества. Так, если в 1Пар.3:19 отцом Зоровавеля назван Педайя или Федайя, а в Ев. Мф.1:12 и Лк.3:27 имя отца Зоровавеля указано – Салафииль, то вероятнее всего объяснение, что Зоровавель, будучи плотским сыном Педайи, по закону о левирате, именовался сыном умершего дяди своего Салафииля, котораго сменил Педайя, женившись левиратным браком на вдове его 4 . Таким же образом еще Юлий Африканск ий – из предположения левиратного брака матери Иосифа Обручника – объяснял разность между родословием Ев. Матфея ( Мф.1:16 ), где отцом Иосифа назван Иаков, и – Лк.3:23 , где Иосиф назван сыном Илия 5 . Тем не менее существование и совершенная обычность и распространенность левирата-ужичества даже околоевангельского времени не только очевидны из лукавого вопроса саддукеев Христу Спасителю о браке семи братьев с одной женой ( Мф.22:23 сл. и пар.), но и подтверждаются фактом неодинакового понимания левирата у фарисеев, саддукеев и самарян. Воззрения последних на левират в историческом отношении особенно ценны, поскольку в вероучении, культе и мировоззрении самарян сохранились многие важные остатки древнейших времен библейских. В понимании левирата у самарян обращалось внимание прежде всего на кажущееся противоречие института левирата с постановлениями закона, запрещающими брак с женою брата ( Лев.18:16, 20:21 ). Не довольствуясь тем примирением этих статей, какое давали фарисеи, утверждавшие, что брак с женою умершего брата был запрещен, если оставались дети, наоборот, становился дозволенным и даже обязательным, если брат умирал бездетным, самаряне предложили другой выход: левират дозволен и даже обязателен лишь с формально-обрученною невестой умершего брата; если же последний вступал в действительные супружеские отношения с женой, то она не могла уже требовать левиратного брака от деверя (Kiddusch. |
| Жертвоприношение Исаака. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. F. 6. Л. 68) Жертвоприношение Исаака. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. F. 6. Л. 68) Топоним Мориа упоминается в Свящ. Писании еще только в 2 Пар 3. 1, где говорится, что Соломон построил храм Господень «в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его». Т. о., этот стих хотя и не упоминает о жертвоприношении И., но, вероятно, свидетельствует об уже сложившейся традиции соотнесения жертвоприношения И. с Иерусалимским храмом и горой Сион. Совр. исследователи считают это результатом позднейшего истолкования Быт 22 в иерусалимской традиции, к-рая превратила жертвоприношение И. (или скорее заместительное принесение в жертву овна) в прообраз иерусалимских храмовых жертвоприношений ( Kalimi I. Jerusalem- the Divine City: The Representation of Jerusalem in Chronicles Compared with Earlier and Later Jewish Compositions//The Chronicler as Theologian: Essays in Honor of R. W. Klein/Ed. M. Graham et al. L., 2003. P. 194). Аналогичным образом самаритяне, приносящие жертвы Богу на горе Гаризим, отождествляют ее с горой Мориа. Принесение в жертву сына-первенца являлось самой большой жертвой, к-рую мог принести божеству человек древнего Ближ. Востока в качестве последнего доказательства своей безусловной преданности. Примеры таких жертвоприношений можно обнаружить у ближайших соседей израильтян финикийцев и моавитян. Историк Филон Библский (II в. по Р. Х.), по свидетельству Евсевия Кесарийского, отметил в «Финикийской истории», что «у древних [финикийцев] был такой обычай: во время великих бедствий и опасностей, чтобы избежать всеобщей гибели, владыки города или народа отдавали на заклание самого любимого из своих детей…» ( Euseb . Praep. evang. IV 16. 11 слл.). Порфирий говорит, что, согласно Филону Библскому, эти жертвы приносились Кроносу (т. е. финик. богу Элу), и в «Финикийской истории» содержится множество подобных рассказов (Ibid. IV 16. 6 сл.). О детских жертвоприношениях в Карфагене, важнейшей финик. колонии в Средиземноморье, рассказывают Диодор Сицилийский ( Diodor. Sic. Bibliotheca. 20. 14), Плутарх ( Plut. De superst. 13) и Клитарх ( Plat. Resp. I 337A [схолии]). Согласно Диодору, после того как в 310 г. до Р. Х. войска сиракузского тирана Агафокла подступили к Карфагену, его жители, решив, что Кронос отвернулся от них, отобрали неск. сот детей, в т. ч. из благороднейших семей, и публично принесли их в жертву своему божеству. |
| Духовное знание не есть знание от слышания, от авторитета, но непосредственное обладание истиной, самоочевидное ведение, хотя вместе с тем ясно, что оно не дает нового содержания, новых представлений и понятий. Оно не обходится помимо слышания, – оно заменяет собою последнее в том смысле, что делает его более не нужным: оно делает слышанное своим, воспринятое самобытным, оно уясняет сообщенное прежде и, с этой стороны, оно является как бы всезнанием, устраняющим нужду в научении 1277 . Так со смертью Христа, которую пережили Его ученики, для них стало ясным многое, чего они прежде не вмещали в словах Христа: победив соблазн Его смерти, они теперь действительно стали Его друзьями. Однако в этом действии Духа не трудно видеть его родство с делом Христа: Дух открывает верующим Его же слова, и только Его слова, напоминает слышанное от Него, берет из Его сокровища, о Нем свидетельствует, Его прославляет 1278 . И это родство так далеко простирается, что вселение в учеников Духа есть в то же время пришествие к ним самого Христа 1279 : оно есть духовное общение Его с ниши. На евангельское учение о воскресении Христа и послании верующим Духа Святого можно смотреть трансцендентно и гностически, но это не будет евангельская точка зрения, так как это учение Христа, как и вся евангельская проповедь, истекает из глубин Его самосознания, Его богосыновних переживаний. Это не дает нам права рационализировать евангельское учение, считать исчерпанною тайну второго пришествия Христа. Но несомненно одно, что для нас нет иного доступа к этой тайне, как евангельский богосыновний опыт. От этого, несмотря на весь туман, которым застилает наши глаза догматический гностицизм, мы доселе не можем читать прощальной беседы Христа без пронизывающей грусти, в которой отражается пережитая некогда скорбь Его учеников, понесших тяжесть всемирно-религиозного вопроса... 1145 Мф. X, 37 – 39 пар. Uoah. V, 23; XV, 4 сл. и др. Все это до такой степени ясно с евангельской точки зрения, с такою неизбежностью дано в сущности богосыновства, богосыновнего самосознания, что все эти Штраусы и Ренаны не понимают Евангелия не по силе своего отрицания, а по изумительному бессилию своего мещанского кругозора. |
| 62. Шпренгелъ (Sprengel Matthias Christian) издавал труды по народоведению и страноведению («Beitrage sur Volkerund Landerkunde»). В 5-й части этих трудов (1786), на с. 267–292, была помещена статья, содержащая критику сочинений Джеймса Рамсея (James Ramsay) («Essay on the Treatment and Conversion of African Sclaves in the British Sugar Colonies», London, 1783). 63. Марсден (Marsden William, 1754–1836) – английский лингвист и этнолог. Кант имеет в виду первое издание его книги об истории Суматры («The History of Sumatra». London, 1783). 64. Уллоа (Ulloa don Antonio de, 1716–1795) – испанский морской офицер, член Королевского общества Англии, автор книги «Relacion historica del viage a la America meridional». 65. В Сочинении капитана Форреста (у Канта неправильно – Форрестер), переведенном на немецкий язык: «Kapitan Thomas Forrest " s Reise nach Neuguinea und den molukkischen Inseln. Auszug dus dem Engl.» (Ebeling " s Neue Sammlung von Reisebeschreibungen, 2 Eh., Hamburg, 1782), S. 83. 66. Кант имеет в виду немецкий перевод сочинения Картерета (Carteret Philip, 1729(?) – 1726) «Hauptmann Carteret " s Fahrt urn die Welt von 1766–1769» (в: «Histotischer Bericht von den sammtlichen, duroh Englander geschehenen Reisen um die Welt». Aus dem Englischen, 3 Bd, Leipsig, 1776, S. 162 и сл.). 67. Принадлежать к одному и тому же первичному роду вовсе не означает происходить от одной первоначальной пары, это значит лишь, что многообразие, которое наблюдается в настоящее время у того или иного рода животных, не должно поэтому рассматриваться как первоначальное различие. Если первичный человеческий род состоял из многих лиц (обоего пола), которые, однако, все были одинаковыми, то современных людей я могу с таким же успехом вывести из одной пары, как и из множества пар. Господин Ф[орстер] подозревает меня в том, будто я хочу утвердить последнее как факт, и притом ссылкой на авторитет; однако это всего лишь идея, которая совершенно естественно вытекает из теории. Что же касается того, что человеческий род, происходя от одной пары, плохо был бы защищен от диких зверей, то это обстоятельство не может доставить ему особых трудностей. Дело в том, что все рождающая земля могла породить диких зверей позднее, чем людей. |
|
|
