| I. с. С., первоначально существовали, в виде отдельных сочинений, две части: I – XVI, 21 и XVI, 22–36, XXII, – две части, принадлежавшие различным писателям. Эти части с течением времени соединены в одну книгу третьим писателем, который при этом несколько изменил вторую часть и в конце прибавил отдел собственного сочинения XXXVI, 23–51. Основания для такого объяснения происхождения книги Пр. с. С. Двоякого рода: формальные и материальные – предметные. К первым относятся следующие данные: 1) Во второй из древнейших частей часто встречаются сравнения в роде следующего: «стрела вонзена в стегно плоти: тако слово во чреве буяго» XIX, 12. XXI, 5. XX, 4. XXII, 17. 28. XXVII, 4. 6. XXXIV, 23 – 26 (сравнения с частицей так во второй половине без соответствующей частицы как в первой). 2) Во второй из древнейших частей встречаются обороты в роде следующего: XXIII, 20 и сл. «два вида умножают грехи, и третий наводит гнев»… XXV, 9 и сл. XXVI, 5. 24. – Предметные основания мнения Эвальда заключаются в некоторых исторических указаниях, встречающихся во второй части книги и подобных которым будто бы нет в первой части. Сюда относит Эвальд упоминание об Адаме, XXXIII, 10, – Аароне XXXVI, 18,– о сатане XXI, 30,– об Израиле XVII, 14. – Иакове XXIII, 14. Потом Эвальд находит различие между характеристикой премудрости в 1 гл. и такой же характеристикой в XXIV гл. – настолько существенным, что ту и другую главу не считает возможным признать произведением одного и того же лица. Таковы данные, на которых основывает Эвальд мнение о происхождении первых двух частей книги от различных писателей. Сделаем замечания на суждения Эвальда по пунктам, начиная с последнего. Правда, премудрость в 1 гл. характеризуется с другой стороны, чем в гл. XXIV; там (в 1 гл.) она рассматривается как принцип нравственной жизни, а здесь (XXIV гл.), как исторический факт, имевший место и значение в жизни Израиля и выразившийся особенно в скинии и храме видимых знаках пребывания премудрости в избранном народе Божьем – и в законе и пророческом учении. |
| 20-й на слова еретиков: «ни раб, ни Владыка Он (Дух св.), но свободный», говорит: «чтó больше оплакивать в них надобно? Неразумие ли их, или хулу?» И объясняет им то и другое их достоинство. В гл. 21 и 22-й показывает, что Свящ. Писание именует Духа Св. Господом ( 2Сол. 3:5 ; 1Сол. 3:12, 13 ; 2Кор. 3:17 , – 18:61–62), и также непостижимым, как непостижим Отец ( Ин. 14:17–19 ). В гл. 23 объяснив, в чем должно состоять славословие Сыну, в 24 гл. показывает, что по действиям Духа, Дух также должен быть прославляем как Отец и Сын. В гл. 25 возвращается к возражению: «славословить надобно Отца и Сына во Св. Духе, а не со Духом». Св. Василий отвечает, что, то и другое славословие обыкновенно в употреблении верных, а не определено Свящ. Писанием: «что до меня, я не сказал бы, что сей слог в (в Духе) показывает мысль меньшей важности, но он чаще, если понимают его правильно, возводит ум к величайшей высоте», и доказывает это употреблением Библейским. «Другое славословие – слава Отцу со Св. Духом – употребляется, чтобы заградить уста врагам веры, так как с по употреблению в Писании означает тоже, что соединяющее и; и тогда как последний введен для опровержения Савелиевой ереси, выражая участие различных лиц в одном действии, тот лучшим образом выражает присносущное общение ипостасей». «Но, прибавляет св. Василий, они спорят с нами собственно не о слогах и не о произношении, а о предметах, которые по силе своей различаются между собою... Потому-то они скорее лишатся языка, нежели примут это слово». Чтобы обличить несправедливость их, св. Василий в 26 гл. доказывает, что предлог с, вопреки их словам, употребляется в Свящ. Писании и о Св. Духе. В 27 гл. оправдывает славословие: слава Отцу со Св. Духом – употреблением церковным. «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий (δογματων κα κηριγμτων) некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые пряли от апостольского предания, преданные нам втайне. Те и другие одну и туже имеют силу для благочестия, и сему никто не станет противоречить, кто хотя несколько по испытанию знает установления церковные. |
| Характерные особенности и темы Основная богословская идея, заложенная в Книге Иисуса Навина, обетование Бога отдать землю Ханаана потомкам Авраама ( Быт. 12,7 ) доминирует и в книгах Бытие и Второзаконие. Свидетельствуя о верности Бога Своему обетованию, Книга Иисуса Навина рассказывает об успешном вторжении израильтян в Ханаан (2,1 5,12), изгнании его прежних обитателей (5,13 12,4; ср. Быт. 15,13–16 ) и передаче этой территории двенадцати коленам Израилевым (гл. 13–21). «И не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас» (23,14). Это решительное утверждение об абсолютной верности Бога Своим обетованиям. События, изложенные в книге, нельзя рассматривать в отрыве от тех, что описаны в Пятикнижии. В гл. 24,2–10 автор вспоминает историю Авраама, Исаака и Иакова от того времени, когда Аврааму впервые было дано обетование ( Быт. 12,1–3 ) до смерти Моисея ( Втор. 34 ), который вывел израильтян из египетского рабства (Исх., гл. 1–18). Однако Пятикнижие заканчивается описанием событий, когда народ еще находился за пределами обетованной земли. Поколение израильтян, вышедших их Египта, оказалось под Божиим наказанием за непокорность ( Чис. 13,14 ; Втор. 1,26–36 ), и даже Моисей умер, не ступив на землю обетованную ( Втор. 1,37; 32,48–52 ). Книга Иисуса Навина возвещает о верности Господа обетованиям, данным патриархам, несмотря на восстание против Него предыдущего поколения израильтян. Книгу Иисуса Навина необходимо рассматривать в контексте дальнейших событий, а именно истории жизни Израиля в земле обетованной, описанной в последующих книгах Ветхого Завета вплоть до Четвертой книги царств. В еврейской Библии эти книги (за исключением Книги Руфи) носят название «Ранние пророки». История Израиля, изложенная в них, трагична. Народ оказался неспособным следовать воле Господа и подвергался судам Божиим, что проявлялось в неоднократных нападениях ассирийцев в VIII в. (4 Цар., 17) и вавилонян в VI в. до Р.Х. (4 Цар., гл. 25). Книга Иисуса Навина свидетельствует, что причину упадка Израиля следует искать не в том, что Бог отступил от Своего завета, а в неверности Израиля Богу. |
| Пророк Михей в Иудейском царстве проходил свое служение. Он очень часто упоминает о Сионе и Иерусалиме ( Мих.3:10–12; 4:13 ), о Вифлееме ( Мих.5:2 ) и других Иудейских городах ( Мих.1:10–15 ). Он высказывает обетования, имевшие значение для Иудейского царства и народа ( Мих.4:2–10 ). В надписании книги время служения его определяется царствованиями Иудейских царей: Иоафама, Ахаза и Езекии ( Мих.1:1 ). Современники Иеремии свидетельствуют, что пророк Михей произносил свои речи в царстве Иудейском ( Иер.26:18–19 ). Как ветхозаветные книги, так и Иудейское предание почти не сохранили сведений об обстоятельствах жизни пророка Михея. Современники пророка Иеремии упоминают, что он произнес свое пророчество о разрушении Иерусалима и храма пред царем Езекией и вызвал в нем покаяние ( Иер.26:18–19 ). У Созомена сохранилось предание, что мощи пророков Аввакума и Михея найдены были елевферопольским епископом близ Елевферополя, в царствование Феодосия великого (Церк. Истор. VII кн. 29 гл.). Но, подобно другим древним христианским писателям, Созомен не различает двух пророков, носивших имя Михея: сына Иемвлая ( 3Цар.22 гл.) и писателя книги. А потому, может быть, это были мощи первого пророка Михея. Время служения пророка Михея точно определяется в надписании его книги. Он пророчествовал во дни Иудейских царей: Иоафама, Ахаза и Езекии ( Мих.1:1 ). Свидетельство надписания о служении пророка Михея при Езекии подтверждается вышеуказанным признанием современников Иеремии ( Иер.16:18 . Мих.3:12 ). Речи пророка Михея, вошедшие в его книгу, произнесены, вероятно, большей частью в царствование Езекии. Но их содержание стоит в связи с настроением еврейского народа, развившимся в царствование Иоафама и Ахаза. Пророк Михей, например, предсказывает разрушение Офела и других Иудейских башен и крепостей, истребление военных коней и колесниц, и всякого военного оружия, наступление всеобщего мира ( Мих.4:8; 5:5,10–11 ). Это пророчество можно считать косвенным порицанием воинственного настроения Иудейского народа, которое развилось при воинственном царе Иоафаме, и продолжалось, вероятно, при Езекии (ср. Ис.2:7–15 . 2Пар.27:1–7 ). Пророк Михей порицает поклонение своих современников на Иерусалимских высотах ( Мих.1:5 ) и возвещает истребление в Иудее волшебства и идолопоклонства ( Мих.5:12–14 ). Идолопоклонство было распространено в Иудее при нечестивом царе Ахазе и, может быть, продолжалось при Езекии (ср. 2Пар.28:1–5 ). Таким образом, в книге пророка Михея заключается богопросвещенный пророческий суд на царствования Иоафама, Ахаза и Езекии, выраженный в речах, произнесенных преимущественно при Езекии. В ней заключено слово Божие, изреченное чрез пророка Михея, о всех трех современных ему царствованиях. В надписании книги точно не обозначены начало и конец жизни и служения пророка Михея. Принимая во внимание его современность царствованиям Иоафама, Ахаза и Езекии, можно относить время его жизни к 757–699 гг. до РХ. |
| Значительное место отводится и официальной переписке. Эти послания даже не были переведены на древнееврейский, но вошли в текст на языке оригинала на арамейском, имевшем в ту эпоху на Ближнем Востоке статус языка международной дипломатии. В Ездре-Неемии таких посланий шесть: 1) письмо Рехума Артаксерксу (4,9–16); 2) ответ Артаксеркса Рехуму (4,17.22); 3) письмо Фафная Дарию (5,7–17); 4) указ Кира (6,2–5); 5) ответ Дария Фафнаю (6,6–12) и 6) письмо, данное Артаксерксом Ездре (7,12–26). Помимо этих посланий, в текст повествования включены повеление Кира (1,2–4), «мемуары Ездры» (7,27 9,15) и «мемуары Неемии» ( Неем. 1,1 7,5; 12,27–43; 13,14–31). Три основные темы, которым посвящено повествование Ездры-Неемии, обозначены уже в повелении Кира (1,2–4): 1) восстановление дома Божиего цель искупления; 2) весь народ Божий, а не только выдающиеся вожди, необходим Богу для исполнения задуманного Им; 3) письменное слово могучее средство, используемое Богом для достижения Его цели. Кир санкционировал возвращение израильских пленников на родину с определенной целью для восстановления «дома Господа Бога Израилева» (1,3). Имеющийся здесь в виду «дом Божий» есть нечто большее, нежели собственно храм, и включает в себя также и Иерусалим, и народ Божий (ср. Чис. 12,7 ). Строительство дома Божиего было закончено не тогда, когда был отстроен храм (6,15), а лишь с завершением восстановления и освящением городских стен ( Неем. 12,27–47 ) и с возрождением городской общины (гл. 10; Неем., гл. 13). Повеление Кира было обращено не к вождям, а ко всему народу в целом главному действующему лицу повествования. Повеление Кира образец письменного слова. Именно этим человеческим волеизъявлением было положено начало цепи событий, изложенных Ездрой-Неемией. Письма оказывают значительное влияние также и на ход отдельных событий. Так, из-за писем приостанавливается, а затем возобновляется строительство храма (4,23; 6,6.7); письмом Ездре даруются практически неограниченные полномочия для проведения необходимых преобразований (7,25,26). Действительной же движущей силой повествования является слово Божие (1,1; 3,2; 7,10; 10,3; Неем. 8,1; 9,13; 10,34 ). Это тем более важно, что события происходят в эпоху последних ветхозаветных пророков (Аггея, Захарии и Малахии). Отныне Израилю предстояло жить исключительно по изложенному письменно Слову Божиему. |
| Существенное содержание послания Апостола Иакова состоит в увещании к благоразумному и терпеливому перенесению искушений, как имеющих благотворное значение в ходе благочестивой жизни. Выясняя взгляд на искушения, применительно к тем обстоятельствам, по поводу которых он писал, Апостол Иаков говорит: «с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие»... ( Иак.1:2–4 ). Бывайте творцы слова, а не точию слышателие ( Иак.1:22 ). Иже бо весь закон соблюдет, согрешит же во единем, бысть всем повинен ( Иак.2:10 ). Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать: еда может вера спасти его (14)? Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (26). Указывая далее разные обстоятельства, производящие искушение, а именно: злословие, ложную мудрость (3 гл.), сластолюбие, клевету (4 гл.) и притеснение бедных богатыми, святой Иаков возвещает, в чем должна состоять истинная мудрость ( Иак.3:17 ), советует повиноваться Богу и противиться диаволу ( Иак.4:7 ), избегая клеветы и осуждения ( Иак.4:11–13 ); богатым же угрожает грядущими скорбями ( Иак.5:1 ). В заключение увещаний святой Иаков говорит: Долготерпите убо, братие моя, яко пришествие Господне приближися ( Иак.5:8 ). Терпение Иовле слышасте и кончину Господню видесте (11). В конце послания святой Апостол Иаков дает повеление в случаях болезни верующих призывать пресвитеров церковных для молитвы над больным и помазания его священным елеем ( Иак.5:14–15 ) и увещевает молиться друг за друга, ибо много может молитва праведнаго поспешествуема (16). Дух и характер послания Апостола Иакова, как и язык, во многом напоминают воодушевленное, пламенное слово замечательнейших ветхозаветных пророков, которым Иаков является подобным и в способе обращения, равно как в картинности и живости изображения, и меткости сравнений глубокознаменательных и образных. Но, напоминая речь пророков, Апостол Иаков ведет ее в чисто христианском духе, причем нередко почти с буквальною точностью воспроизводит некоторые Евангельские изречения и мысли, особенно же из бесед Спасителя, находящиеся в Евангелии святого Апостола Матфея. Церковное употребление послания |
| 34:1; 43:9, 26, – ср. 45:20; 48:14; 49:24–26; 50:8; ср. 1:18, 2; 3:13; 18:3...). Тон речи пророка остается одинаково сильным в тех ли случаях, когда пророк переживает грустные моменты тяжелых «судов Божиих», среди которых едва не погибают праведные (24–27 гл.), или когда поражается дебелостью (6:10: «одебеле бо сердце людей сих») человеческого сердца, невнимающего проповеди (53:1 и дал.), или изумляется величию Божественных благодеяний дому Израилеву (63:7, ср. 25:1–5, 4... и др.)... Для примера можно указать на следующие места: «враждуйте, народы, но трепещите, и внимайте, все отдаленные земли! Вооружайтесь, но трепещите, вооружайтесь, но трепещите. Замышляйте замыслы, но они рушатся, говорите слово, но оно не состоится, ибо с нами Бог» (8:9–10, ср. 34:1; 41:1...). Вся вообще речь в 8, 9 и 10 гл. проникнута необыкновенной силой; см. напр. 9:8 и дал. или 10:15 – о царе ассирийском: «величается ли, секира, пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его, как будто палка поднимается на того, кто не дерево?»; ср. 37:22: «вот, слово, которое Господь изрек о нем – Сеннахериме: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона, покачает в след тебя головою дочь Иерусалима». Или какою, напр. дерзновенностью проникнуты слова в 13:11 и дал.: «Я накажу мир за зло и нечестивых за беззакония их и положу конец высокоумию гордых и надменности притеснителей. Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи дороже золота Офирского» (ср. 21:2), – или слова в 65:1: «Я открылся не вопрошавшим Меня; Меня нашли не искавшие Меня; «вот, Я! вот, Я», говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим». Характерны особенно в этом отношении частые вопросы пророка, обращения, повторения слов, употребление повелительного наклонения, напр. в 19:11–12: «как скажете вы Фараону: «я сын мудрецов, сын царей древних?» где они, где твои мудрецы? пусть они теперь скажут тебе, пусть узнают, что Господь определил о Египте!» ср. |
| Какой смысл и значение клятвы? То значение, чтобы именем самого Бога преимущественнее удостоверять истину, устранять подозрение во лжи и внушать доверие к себе и надежду. Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твёрдое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы ( Евр.6:13–19 ). Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит её, говорит по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем: как всеведущий, слышит и знает, говорит ли тот истину или ложь; как праведный, покарает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетелем и поручителем за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва и надежда, какая внушается ею, для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы души. Какой клятвы нужно избегать? Клятвы безрассудной, какой клялся Ирод ( Мф.14 гл.; Мк.6 гл.), клятвы во лжи, как клялся апостол Пётр ( Мф.26:74 ), клятвы измышленной, как клялись книжники и фарисеи ( Мф.23:16–22 ), клятвы легкомысленной, какова божба, употребляемая без всякой нужды в обыкновенных делах и разговорах. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно ( Исх.20:7 ), говорит Слово Божие. Должно избегать клятвы ложной, когда ею подтверждают неправду, обманывая ближних. Против этой клятвы Господь говорит: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не безчести имени Бога твоего ( Лев.19:12 ). Ложной клятвы не любите, ибо всё это Я ненавижу, говорит Господь ( Зах.8:19 ). Пример Анании и Сапфиры показывает, что ложь пред лицом Божиим влечёт за собой страшные наказания от Бога ( Деян.5:3–10 ). |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
| «И там повелю морскому змею уязвить их»: морской змей или левиафан чудовище, по народным представлениям обитавшее в морях (ср. Пс 103.26 ; Ис 27.1 ). Ам.9:4 . И если пойдут в плен впереди врагов своих, то повелю мечу и там убить их. Обращу на них очи Мои на беду им, а не во благо. Спасшиеся от меча неприятелей пленом погибнут в плену. Ам.9:5 . Ибо Господь Бог Саваоф коснется земли, – и она растает, и восплачут все живущие на ней; и поднимется вся она как река, и опустится как река Египетская. Как и в Ам 5.13 , возвещение суда заканчивается прославлением величия и всемогущества Божия. Образ речи в ст. 5 заимствован из воспоминания о недавнем землетрясении ( Ам 4.11 ). Отсюда же в Ам 8.8 пророк заимствует и форму для выражения угрозы. См. прим. к Ам 8.8 . Ам.9:6 . Он устроил горние чертоги Свои на небесах и свод Свой утвердил на земле, призывает воды морские, и изливает их по лицу земли; Господь имя Ему. Пророк дает образное описание величия Божия. «Он устроил горние чертоги Свои (maalothav) на небесах»: maalah значит собственно восход или ступень на лестнице ( 3Цар 10.19 ; Пс 120.1 и др.); LXX перевели его словом νβασις, слав. «восход»; новейшие комментаторы обыкновенно отождествляют maalothav с евр. alijomh вышние обители, горние чертоги. «И свод Свой» (Vaaguddatho): евр. aguddah значит связь, ярмо, пояс ( Исх 12.22 ; Ис 58.6 ), толпа людей ( 2Цар 2.25 ); в приложении к зданию agguddah может означать свод, фундамент, в каковом смысле и употреблено это слово в ст. 6-м. Пророк называет фундаментом (сводом) чертогов вышних твердь или видимое небо. Все выражение пророка тождественно крепкому изречению Исаии: «небо – престол Мой, земля – подножие ног Мои " х ( Ис. 66:1 ): – LXX производили слово aguddah от гл. nagad и перевели – παγγελα – свидетельство, обещание; отсюда в слав. «обещание Свое на земли основаяй». Ам.9:7 . Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? говорит Господь. Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской и Филистимлян – из Кафтора, и Арамлян – из Кира? У Израиля могла оставаться надежда, что он спасется от предстоящего суда Божия, как народ завета, избранный Богом из среды других. |
|
|
