| Джош Макдауэлл (протестант, евангелик) Скачать epub pdf Часть III. Воздействие Бога на историю и жизнь отдельных людей Если Бог существует, и если Он жив сегодня, то мы можем увидеть Его влияние на течение истории, а также на жизнь отдельных людей. Свидетельствами Его продолжающегося влияния является выполнение пророчеств, а также преображение жизни людей на протяжении веков. Глава 11. Исполнение пророчеств в истории Эта глава посвящена исполнению географических и исторических пророчеств. Её главная цель – показать величие Бога на материале сбывшихся предсказаний, которые в своё время казались невероятными. Редкому исследователю удаётся работать в такой поразительно интересной области знания. Очевидно, что Бог вдохновлял пророков, произносивших своё слово для тех, кто желал его слушать. Пророчества – это наглядное доказательство всезнания и всесилия Бога. Они дают также пищу для размышлений о таких, например, вопросах, как богодухновенность Писания. В данной главе пророчества разделены на 12 категорий, касающихся определённых городов, поселений, народов и т.д. Рассмотрению конкретных пророчеств предшествует предварительный анализ. Нижеследующий план поможет вам ориентироваться в материале, предлагаемом в этой главе. Введение 1 . Определение пророчества. 2 . Кого можно считать пророком? 3 . Несостоятельность критики пророческих предсказаний. 4 . Конкретное исполнение пророчеств. Пророчества 1 . Тир 2 . Сидон 3 . Самария 4 . Газа и Аскалон 5 . Моав и Аммон 6 . Петра и Едом 7 . Ниневия 8 . Фивы и Мемфис 9 . Вавилон 10 . Хоразин, Вифсаида, Капернаум 11 . Рост Иерусалима 12 . Палестина Определение пророчества Небиблейское определение «В Британской энциклопедии» говорится следующее: «Литературная запись древнееврейских пророчеств в Книге пророка Исаии показывает, что под пророчеством понимается прежде всего слово или устное высказывание, выражающее для слушателей волю Бога с помощью Его избранного посланца. Предсказания, обещания или угрозы при этом ставятся в зависимость от реакции слушающих (1:18–20), либо же служат «знамением» предстоящих событий (7:14), поскольку всё происходящее в конечном итоге подчиняется целям Господней воли»... |
| Предварительные понятия 1. Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души. 2. Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк.1,4. Деян.18,25). 3. Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. 4. Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр.11,6). 5. С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак.2,20). 6. По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11,1), т.е. уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем. 7. Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях. 8. В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. " Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис.7,9) " (Огл. поуч. пятое). 9. Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: " Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря " (Огл. поуч. пятое). |
| Слово на Святую Пасху. Святого Григория, епископа Нисского 6 Если какое благословение, данное (древним) патриархам Духом Божиим, подтверждено, – если какому прообразованию истины в исторических гаданиях верили праведники, – если какой пророческий голос благовествовал о сверхъестественном: то все это относится к настоящей благодати. От каждого из Богодухновенных указаний можно заимствовать что-либо приличествующее настоящему празднеству. Вот тебе – благословенная суббота первого Мироздания ( Быт. 2:3 ): в той субботе познай сию субботу, сей день успокоения, который Бог благословил преимущественно пред прочими днями. В этот день Единородный Бог, воистину, успокоился от всех дел Своих, почив во плоти спасительной смертью и чрез воскресение паки возвратившись туда, где был, – соделавшись жизнью, воскресением, востоком и днем для сидящих во тьме и сене смертней ( Ис. 9:2 ). (Священная) история полна примерами подобного благословения. Отец Исаака, не пощадивший сего возлюбленного сына своего, и единородный сын, соделавшийся приношением и жертвой, и агнец вместо его закланный ( Быт. 22:1–13 ) – в этом повествовании можно видеть всю тайну благочестия ( 1Тим. 3:16 ). Агнец висел на древе, держимый рогами, – и единородный нес на себе дрова для всесожжения: видишь ли здесь, как Носяй всяческая глаголом силы Своея ( Евр.1:3 ) Сам и несет бремя наших дров (т. е., грехов) и на древо возносится, – нося, как Бог, и возносясь, как Агнец? Так Дух Святой прообразовательно распределил великую тайну между обоими, между возлюбленным сыном и указанным вместе с ним агнцем, чтобы в агнце показать таинство смерти, а в единородном жизнь, неразрушаемую смертью . Если же возьмешь в пример Моисея, который распростертием рук изображает крест и сим самым изображением обращает в бегство Амалика ( Исх. 17:11–13 ), то ныне можешь видеть осуществление сего прообразования – видеть Амалика, поражаемого крестом... Наиболее же очевидное и ясное указание (благодати настоящего дня) мы получаем от Пророка, чрез которого ясно прообразована великая тайна: именно, от Ионы, который безвредно был поглощен китом и безболезненно изшел из него, и который пребыванием во чреве китовом, в продолжение трех дней и стольких же ночей, преднаписал пребывание Господа во аде ( Ион. 2:1–11 ) В настоящем торжестве весь закон и пророцы висят (т. |
| Глава 11 Недовольство на Петра со стороны верующих иерусалимлян за общение с необрезанными и успокоение недовольных (1–18). Проповедь Евангелия вне Палестины, особенно в Антиохии (10–21). Варнава и Савл в Антиохии (22–26). Пророчество о голоде и милостыня христианам в Иудее (27–30) Деян.11:1–3 . Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Примечательно, что верующие из иудеев (обрезанных) упрекают Петра не за то, что он проповедал язычникам Евангелие и крестил их, а зато лишь, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними...» По существу, они не могли ничего возразить против проповеди Христа между язычниками, так как не могли забыть повеления Самого Господа «учить все народы, крестя их» – Мф.28:19 . Протест их касался лишь допущенного Петром общения с необрезанными. «Тако быша еще косни ученицы» Того, Который Сам некогда столь сильно боролся против неразумно упрекавших Его «яко с мытари и грешники Сей яст и пиет». В данном случае протест крайних ревнителей иудейского закона и обычаев, даже не заповеданных Моисеем, а лишь составлявших предания неведомых старцев, был тем опаснее, что был проявлением того лжеучения, которое после с такою резкостью распространяли иудействующие лжеучители, и которое готово было требовать обязательности всего иудейства с его обрезанием и обычаями для вступления в христианство . Это было уже крайностью, с которой борется Петр, впоследствии еще более Павел – даже после того, как апостольский собор раз навсегда покончил с этим вопросом в своих авторитетных постановлениях. Деян.11:4–17 . Пересказ кесарийского события Петром почти буквально точен с рассказом дееписателя. Петр не прямо отвечает на обращенный к нему упрек о хождении к обрезанным и общении с ними, а просто устраняет его столь непререкаемо явленной волей Божией относительно принятия язычников в Церковь Христову. Когда это последнее было сделано, – не столько волею и действиями Петра, как волею и знамениями Божиими, – было бы, очевидно, неразумным противодействием Богу не признать их полноправными членами Братства Христова, общение с которыми уже не могло быть чем-либо зазорным. После такого объяснения, зазиравшие Петра не только успокоились, но и славили Бога, даровавшего и язычникам «покаяние в жизнь», т.е. вечную, в вечном Царстве Христовом. «Видишь ли, говорит св. Златоуст, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние: так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам...» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМНИЙ [лат. Domnius; хорват. Duje, Дуйе] († 303-305?), сщмч. (пам. зап. 11 апр.), еп. г. Салона (совр. Солин, Хорватия). Самое раннее упоминание о Д. содержится в «Прологе к Викторию» (395), приложенном к пасхалии Виктория Аквитанского (Prologus Paschae ad Vitalem//MGH. AA. T. 9/1. P. 738), где под 7-м консульством имп. Диоклетиана и 6-м Максимиана (299) значится мученичество Д. и Феликса в Салоне. Однако массовое гонение на христиан началось только в 303 г., поэтому ряд исследователей предлагают исправить датировку на 9-е консульство Диоклетиана и 8-е Максимиана Геркулия (304). В этом году пострадал св. Маркеллин , еп. Римский, мученичество к-рого в «Прологе...» также ошибочно отнесено к 299 г. Гибель Д. в годы правления Диоклетиана подтверждается данными археологических раскопок Салоны, проведенных в 1900-1902 гг. Ф. Буличем. При раскопках была обнаружена эпитафия еп. Прима (1-я пол. IV в.), в к-рой епископ назван племянником Д. (nepos Domniones martores). Была найдена также сильно поврежденная эпитафия Д., в к-рой указана дата кончины священномученика - 10 апр. (Depositus Domnius episcopus martyr IIII Idus Apriles). В Сирийском Мартирологе (кон. IV в.) память Д., епископа и мученика, значится под 11 нисана (11 апр.). Под тем же числом память священномученика указана в Мартирологе блж. Иеронима вместе с безымянными воинами, число к-рых в одних рукописях определяется как 3 или 8, в других - 8 тыс. По мнению И. Делеэ , переписчики Мартиролога неверно поняли лат. сокращение mil (milliarium - миля), к-рое они прочли как milites - воины. Это слово относится к заметке о св. Юлии , папе Римском, помещенной под 12 апр. Более точным указанием на число спутников Д. является мозаика VII в. в оратории св. Венанция в рим. Латеранском баптистерии. Священномученик изображен в окружении пресвитера и 4 воинов, рядом с к-рыми надписаны их имена - Астерий, Антиохиан, Гаиан, Павлиниан, Телий. При раскопках в Салоне была обнаружена сильно поврежденная надпись VII в., также содержащая имена мучеников. Вероятно, все спутники Д. были клириками, а изображение их в облике воинов было вызвано ошибкой в Мартирологе блж. Иеронима. В Мартирологе Узуарда (кон. IX в.) и в Римском Мартирологе (XVI в.) упоминаются Д. и 8 воинов. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Исследования Общие проблемы 25. Брек И., свящ. Православие и Библия сегодня: [Докл. на Междунар. симпозиуме по поводу 50-летия Св.-Владимирской ДС. Нью-Йорк, сент. 1988]/Пер. с англ.: Н. А. Корнилов//АиО. 1996. 4(11). С. 8–26. Пер. ст.: Breck J. Orthodoxy and the Bible today//Sourozh. 1991. 46. P. 5–11. 26. Выставка «Из истории издания Библии»//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 315–316. 27. [Рец. на кн.:] Маннучи В. Библия – Слово Божие: Общее введение в Священное Писание /Пер.: Д. Л. Капалет. М., 1996. 428 с.//Страницы. 1996. 3. С. 157. 28. Мень А. В., прот. Литературные жанры в Библии: (Из словаря по библеистике)//МБ. 1999. Вып. 6. С. 39–41. См. также 250. Канон 29. Десницкий А. С. Ветхозаветный канон в православной традиции//Страницы. 1996. 4. С. 39–48. 30. Сканлин Г. Ветхозаветный канон в Православных Церквах/Пер. с англ.: игум. Иона (Жильцов)//Страницы. 1996. 4. С. 28–39. Библейская текстология 31. Алексеев А. А. Вопросы текстологии и перевода Священного Писания : [Докл. на Богосл. конф. «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия». Москва, 7–9 февр. 2000 г.]//ЦиВр. 2000. 2(11). С. 51–85. 32. Казенин К. И . Текстология Ветхого Завета: (Обзор)//АиО. 1997. 1(12). С. 34–47. 33. Камчатнов А. М. О продолжении работ по научно-критическому изданию Библии//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 224–229. 34. Константину М. Оригинальный текст Ветхого Завета в Православной Церкви: [Докл. на симпозиуме Греч. библ. о-ва по проблемам библ. перевода. Афины, 1–3 сент. 1997 г.]/Пер. с англ.: А. Федорчук//Страницы. 1998. Т. 3. 2. С. 163–181. 35. Логачев К. И. Критические издания текстов Священного Писания как представители рукописного материала//БТ. 1975. Сб. 14. С. 144–153. 36. Эллинворт П. Библия и Православная Церковь ?: [Докл. на семинаре ББИ: О значении традиционных переводов Нового Завета]/Пер. с англ.: И. Кукота//Страницы. 1996. 3. С. 13–16. Древнееврейский текст. Кумранистика 37. Жамкочян А. С. Древнейшие рукописи Самаритянского Пятикнижия//МБ. 1999. Вып. 6. С. 64–68. |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
| Глава 3 1. Повеление Божие пророку. 2–3. Исполнение повеления пророком. 4–5. Символическое значение пророческих действий. Ос.3:1 . И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепешки их. Новым символическим действием пророк предвозвещает прощение Иеговою преступного народа. «И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую». Смысл повеления, полученного пророком, понимается различно. Многие экзегеты (Генгстенберг, Кейль, Шольц) видят в ст. 1 речь о втором браке пророка с другой неизвестной по имени женщиной. При этом предполагается, что Гомерь или умерла, или получила развод. Но большинство комментаторов под женщиной, полюбить которую повелевается пророку, разумеют названную в I гл. жену пророка Гомерь. Такое понимание основывается на следующих соображениях: а) Если бы женщина, о которой говорит пророк, отличалась от Гомери, то пророк сообщил бы о ней более определенные сведения, подобно тому, как он сделал это в Ос 1.3 . б) Правда слово ischah, жена в Ос 3.1 не имеет члена, что возбуждает недоумение при отнесении этого слова к лицу, упомянутому ранее и известному читателю; но пример подобного опущения члена у пророка Осии встречается неоднократно (ср. Ос 5.11 acharej zav «по установлении» Ос 4.11 ikkah lev, овладевают сердцем; при словах zav и lev здесь нужно бы ожидать члена). в) Из контекста видно, что символическим действием пророк хочет указать на неизменность любви Божией к Израилю, несмотря на измену и неверность последнего. Мысль об этом будет выражена только в том случае, если под женою в ст. 1 разуметь Гомерь, изменившую пророку и все-таки любимую им. г) О женщине говорится, что она любима мужем, евр. achubath rea, собств. любима другом (сл. любящую зло, так как LXX вместо геа читали га негодность). В данном месте rea может обозначать любовника или мужа (ср. Иер 3.1,20 ; Песн 5.16 ). |
|
|
