| Киево-Могилянская академия в рамках реформы духовного образования (ввиду того, что уровень подготовки преподавателей не отвечал новым требованиям и что состав воспитанников оказался слабым) была временно преобразована в КДС. В июле 1817 г. ректором КДС стал М. 1 авг. он был возведен в сан архимандрита и стал настоятелем Киево-Братского в честь Богоявления мужского монастыря , в к-ром располагались здания КДС. Вместе с прибывшими с ним в Киев коллегами по СПбДА иером. свт. Мелетием (Леонтовичем) (получил должность инспектора) и прот. И. М. Скворцовым (преподаватель философии) занялся преобразованием КДС в соответствии с новым академическим уставом. Из 960 воспитанников академии М. оставил в КДС 273 чел., остальных направил в ДУ. М. лично занимался восстановительными работами строений ДС, пострадавших в результате пожара в мон-ре в 1811 г. После 1-го выпуска обновленной ДС (1819) возникла возможность сформировать 1-й набор в академию, КДА была возрождена (указ Синода от 26 авг. 1819 г.), открытие состоялось 28 сент. М. заложил нравственные и педагогические основы обучения: по его мнению, академия должна была готовить благочестивых и просвещенных служителей Церкви, важно было воспитать в студентах живое чувство Божественного Откровения и вместе с тем сделать общедоступными богословские истины; во главу учебного процесса было поставлено доскональное изучение Свящ. Писания, значительное внимание уделялось обучению древним языкам (латинскому, греческому, еврейскому), а также русскому. М. первым в КДА стал читать лекции на рус. языке, считая, что богословские понятия, преподаваемые на латыни, «не свободно действовали в умах во время обучения, а после учения с трудом переносимы были на русский язык для сообщения народу» (цит. по: Новиков, Барзилов. 2000. С. 305). За лекции, прочитанные в КДА, М. был удостоен степени д-ра богословия (1822). 31 дек. 1823 г. вышел указ о назначении его викарным епископом, 2 марта 1824 г. М. был хиротонисан во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии, 28 нояб. 1827 г. переведен на Вологодскую и Великоустюжскую кафедру. |
| М. Зиоров написал по курсу В. О. Ключевского реферат «О Земских Соборах в России», за канд. соч. «О католицизме и протестантизме и их влиянии на цивилизацию западно-европейских народов» он получил отлично у проф. Д. Ф. Касицына. По воспоминаниям, Горский советовал ему писать магист. диссертацию. Касицын предложил тему «О янсенизме» и обещал снабдить «надлежащими выписками» из соч. «Августинус» Корнелия Янсения , к-рое планировал найти в европ. б-ках. Горский рекомендовал исследовать историю Утрехтской Церкви как основу возникшего старокатолицизма, Тридентский собор , богословие Луиса де Молины, времена блж. Августина и ересиарха Пелагия . «Со смертию о. ректора (с 11 на 12-е окт. 1875) закончился период славы и величия Московской Духовной Академии, Филаретовского периода!» (Там же. С. 24). Когда Касицын сообщил Н. о безрезультатности поисков сочинения Янсения в Риме и в Женеве, Н., бывший к тому времени уже преподавателем Рязанской ДС, «бросил все написанное в горевшую печь» (Там же. С. 24). 10 окт. 1875 г. М. Зиоров стал учителем Свящ. Писания, затем гражданской истории Рязанской ДС. По отзыву В. М. Скворцова , выпускника этой семинарии (1880), он был выдающимся учителем, любимым учениками, произносил «яркие, живые, полные захватывающего содержания лекции и речи при мастерском произношении», отличался «профессорской» начитанностью и эрудицией, обоснованностью суждений «в духе школы любимых московских профессоров Горского и Голубинского Феодора» и оказал «огромное развивающее и воспитывающее влияние на учеников» (Памяти высокопреосв. Николая. 1916. С. 4), в т. ч. и на будущих ректора Московского ун-та М. К. Любавского, проф. Киевского ун-та прот. П. Я. Светлова (1882), проф. МДА А. П. Шостьина (1881). Также в числе воспитанников Н. были будущие проф. МДА М. М. Тареев (1887) и проф. СПбДА Д. П. Миртов (1887). По признанию Н., в Рязани он «впервые узнал дух истинно-русского человека и научился любить все русское так, как прежде и не думал!» (Несколько поучений и речей. 1898. С. 78). Сохранились 2 его речи этого периода - перед панихидой по историку С. М. Соловьёву, отслуженной ректором прот. В. И. Гаретовским 7 окт. 1879 г., и при прощании с воспитанниками семинарии (Там же. С. 67-75, 76-81). |
| Мч. Василий Анкирский пострадал за исповедание веры во Христа (ок. 362 г.), а наши раскольники-странники стараются скрыться в разных тайниках, чтобы не попасть в руки властей. 2 . Предпразднство Богоявления. Свт. Сильвестра, Папы Римского (335). Прп. Сильвестра Печерского (XII). Прав. Иулиании († 1604). Из-за своей любви к бедным прав. Иулиания часто оставалась без средств к жизни. Однажды во время зимы, не имея средств купить теплую одежду и обувь, она не ходила несколько дней в церковь , и вот священник той церкви услышал голос от иконы Богоматери: «скажи вдове Иулиании, чтобы она ходила в церковь : домашняя молитва угодна Богу, но не так, как молитва в храме. Уважайте ее: Дух Божий почиет в ней». Согласно с этим говорится и в книге о вере: «Возможно и в дому помолитися, но не тако, якоже в церкви. Идеже в собор общий ангел и человек и Самого Господа ради пречистых словес Его: идеже бо, рече, два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их. А наипаче же при Божественной Литургии теплейше молитвы на небо возносятся» (л.20). Особенно же ясно эта черта из жития св. Иулиании обличает так называемых духовных христиан и сектантов, которые отвергают храм и молитву в нем. 3. Прор. Малахии, мч. Гордия. Изобразив исповедание св. мученика Гордия, пострадавшего в начале века, свт. Василий Великий говорит о нем: описав на себе образ креста, пошел он под удар, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица (Василия Вел. Кн. , стр. 203, в русск. переводе). И так свящ. важность крестного знамения запечатлена мучениками, шедшими на смерть за Христа с Его крестом на челе. 4 . Собор 70-ти апостолов. Прп. Феоктиста, основателя обители свт. Николая близ Кукума (в Сицилии); прмч. Зосимы монаха и мч. Афанасия комментарисия, т.е. смотрителя за узниками, ведшего им запись. 5 . Сщмч. Феопемпта и Феоны волхва, прп. Синклитикии, прор. Михея, св. Аполлинарии девицы, подвизавшейся под именем Дорофея; прпп.: Григория Акритского, Фостирия и Мины. Сочельник . 6 . Богоявление Господа нашего Иисуса Христа . |
| Ни в «Словаре историческом о святых, прославленных в Российской церкви» (Спб. 1836), ни у Ключевского (Древне-русские жития святых, M., 1871), ни у Барсукова (Источники русской агиографии, Спб., 1882), ни у графа М. Толстого (Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии, Ярославль, 1887) о Тихоне Карашевском даже не упоминается. Комбинируя вышеприведенныя сведения, мы позволяем себе сделать следующий вывод: 1) В пределах Ярославской епархии существовал с XV столетия Карашевский Воскресенский мужской монастырь; 2) основателем его был инок Тихон, именуемый (или точнее – лишь nominandus, a еще не nominatus или dictus) Карашевским; 3) означенный основатель иноческой обители не был причтен русской церковью к лику святых – общецерковных или местночтимых. Тем не менее, появление изображения неканонизованного святого на иконе само по себе не представляется невероятным: история иконописи знает несколько таких случаев (см. у Голубинского, архим. Никодима, В. Лебедева). Затруднение является с другой стороны. Описанная свящ. Η. А. Скворцовым икона Казанской Божией Матери, несомненно, принадлежит к числу «обетных» икон с «приписью» святых, имена которых носили заказчики или их родители. В таком случае, маловероятно появление на иконе изображения Тихона Карашевского (или Ярославского) с титлом преподобного, особенно в эпоху Петра I, резко преследовавшего самочинные попытки прославления неканонизованных святых, тем или другим способом, без строгого расследования подлежащей церковной власти. Сомнение увеличивается еще одним сопоставлением: изображение преподобного Тихона, подвижника Ярославского, появляется на иконе, писанной калужанином и вложенной в Московскую церковь . Вспомним при этом, что на той же иконе имеется изображение юродивого Лаврентия Калужского, которому местное празднование установлено во второй половине XVI или первой половине XVII века (см. у Голубинского, стр. 153). «Не вернее ли будет предположить, – заключает автор, – что на иконе, писанной в 1703 году калужанином Романом Родивоновым сыном, первоначально было помещено изображение преподобного Тихона Калужского, прежде называвшегося Медынским, местное празднование которому было установлено, «как будто не позднее времени Грозного» (см. у Голубинского, стр. 151). Перемена эпитета преп. Тихона «Калужского» или «Медынского» на «Ярославецкого» могла быть делом реставратора иконописца, не обладавшего достаточными познаниями в агиологии». |
| О недвижимых имуществах духовенства в России//ЧОИДР. 1859. Кн. 4. Отд. 1. С. 54). Согласно жалованной грамоте от 30 дек. 1700 г., еще 3 июля 1696 г. царь Петр I издал именной указ о передаче Н. М. п. Соловецкому мон-рю: «...и в прошлом 204 году июля в 3 день, по нашему именному указу велено тое Соловецкую пустынь, что в Марчугах, приписать к Большому Соловецкому монастырю, а надзирать Московские их службы строителю, и чтоб в той пустыне инокам пред прежним прибывало, а не малилось» ( Скворцов. 1911. С. 196). Приписка пустыни к Соловецкому мон-рю произошла после посещения царем Петром I Соловков в 1694 г. Приблизительно в то же время к Соловецкой обители отошла и Чухломская Авраамиева Ризоположенская пуст. с землями (История. 1899. С. 115-116). До 1696 г. настоятелями Н. М. п. были строители, направлявшиеся в обитель Московским Соловецким подворьем. Известны строители Геннадий (1674), Прохор (1677), Иринарх (Тарбеев; 1678-1680), Игнатий (Римский-Корсаков; 1680-1683), совмещавший настоятельское служение с лит. деятельностью, Моисей (после 1683), входивший вместе с бывш. игуменом путивльского Молченского мон-ря Сергием и вдовым свящ. Никифором Семёновым в Комиссию по справе богослужебных книг. После 1696 г. пустынью управляли строители, избиравшиеся из числа братии Соловецкого мон-ря ( Досифей (Немчинов). 1836. С. 402). К 1700 г. в Н. М. п. проживали от 3 до 8 монашествующих и до 15 служителей. 30 нояб. 1712 г. в обители принял монашеский постриг Ефрем (Коротков), впосл. строитель Саровской в честь Успения Пресвятой Богородицы пустыни . В XVIII в. в Н. М. п. ссылали на покаяние за различные проступки священнослужителей. Так, в 1724-1726 гг. в обители «по обещанию» находился инквизитор, насельник московского во имя святителя Иоанна Златоуста монастыря иером. Иов (Попов), обвиненный в самоуправстве, мздоимстве и пьянстве (ОДДС. Т. 9. С. 448). На рубеже 1763 и 1764 гг. в пустыни проживал лишь монах-строитель ( Богданова. Секуляризация. 2015. С. 62). Церковь во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких над юж. |
| О. Николай Флоринский – автор многих научно-богословских, исторических и проповеднических трудов. К числу первых его работ принадлежит труд озаглавленный: «Согласно ли с Евангелием действовал и учил Лютер», составленный по поручении ректора Владимирской семинарии, впоследствии митрополита Московск. Леонтия, заслуживший самое лестное одобрение епископов Феофана, Иустина и архиепископа Антония (как видно из писем их к о. Николаю, отпечатанных в начале названной книги) и выдержавший 5 изданий. Далее следуют: «О Божественной Личности Господа Иисуса Христа», «Несомненность истины славного Воскресения из мертвых Господа нашего I. X» (Владим. Епарх. Ведом.), «Чаяния вечной жизни – доказательства бессмертия души человека и будущего воскресения нашего тела» (там же), «Жизнеописание св. Иоанна Златоуста » (там же), «Описание Успенского женского Княгинина монастыря в г. Владимире», «О препод. Несторе Летописце и о его летописи» (Губер. Влад. Ведом.), «Черты из жизни графа М.М. Сперанского» (там же), «История богослужебных песнопений православной кафолической церкви Восточной (последнее сочинение одобрено Учебн. Комит. при Святейшем Синоде для употребления в дух. семин. и дух. училищах и выдержало три издания); «Биография епископа Аполлинария, викария Киевской митрополии» (Влад. Епарх. Вед.), «Воспоминания о митрополите Киевском Филарете (Амфитеатрове) , о проф. Киев. дух. академии: отце Михаиле Монастыреве, о. архим. Данииле (Мусатове) и об архим. Феофиле (Авсеневе)» – там же; «Биография епископа Александра (Голтовского-Павловича)»; «Воспоминания о митрополите Киев. Платоне (Городецком) , архиеп. Костромском Платоне (Йивейском), архиеп. Пермском Неофите, архиеп. Ярославском Евгении, митрополите Филарете (Дроздове) , архиеп. Херсон. Иннокентии»; «Описание жизни епископа Феофана (Говорова) во Владим. губ.» с приложением его писем к о. Николаю (Воскресное Чтение). – «Биография проф. С.С. Гогоцкого (Вера и Разум). – «Исследование о свящ. книге Иова». – «Биография преосв. Димитрия (Муретова) , архиеп. Херсонского». – «Биография проф. Киев. дух. академии прот. I. М. Скворцова». – «Воспоминания священника о 10-летнем служении в Княгинином Успенском женском монастыре», – Поездка в Богословский Рязанский монастырь», – «Поездка в Почаевскую Лавру». В течении 30 лет Ник. Ив. был сотрудником журн. «Душеполезное Чтение». |
| Один из наиболее интересных списков К. К. и. (55x39,7 см) сделан в 1703 г. калужским иконописцем Романом Родионовым (ГИМ); 2-строчная надпись о создании иконы расположена на нижнем поле (Чугреева. 2009. С. 180. Ил. 5). На боковых полях - изображения арх. Рафаила, прор. Анны, прп. Тихона и блж. юродивого Лаврентия Калужских. Образ находился в Никольском приделе храма Нерукотворного образа Спаса на Божедомке в Москве (ныне ул. Дурова), построенном в 1696 г. царицей Марфой Матвеевной в память об упокоении царя Феодора Алексеевича (разрушен в 1934) (Скворцов Н. А., свящ. Церковь во имя Нерукотворного образа Спасителя на Божедомке в Пречистенском сороке, более известная по приделу св. великомученицы Параскевы-Пятницы. М., 1904. С. 3. Табл. I - икона в окладе). Список К. К. и. 1-й трети XVIII в. с 8 клеймами из Повести митр. Ермогена создан, видимо, в Калуге (Шесть веков русской иконы: Новые открытия: Выст. из частных собр. к 60-летию Музея им. Андрея Рублева/Авт. вступ. ст. и ред.-сост.: Н. И. Комашко. М., 2007. Кат. 52. С. 178. Ил. на с. 68). По сторонам средника - святители Гурий и Варсонофий Казанские в рост, вверху и внизу - клейма из истории явленного в 1579 г. образа Божией Матери в Казани. Под изображением К. К. и. на рамке средника надпись: «Истин(н)ое Изображение Подобиемъ I [ме]рою Ссамого Чюдотворнаго б[раза] Каза(н)ски Пре(с)ты Б(д)цы Что Вколги Смирн[ых]». В храмах Калуги бытовали списки К. К. и. с подобными надписями внизу. Об особом почитании Казанского образа в Калуге говорит основание здесь в 1-й пол. XVII в. Казанского девичьего мон-ря недалеко от Преображенской ц. Из монастырской описи 1857 г. известно, что храмовая Казанская икона, стоявшая слева от царских врат и украшенная серебряным позолоченным окладом с драгоценными камнями и жемчугом, имела клейма с изображениями чудес (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 2652. Л. 5). Значение К. К. и. как символа города выразилось в том, что она вместе с иконой Спасителя помещалась на величественных триумфальных Московских воротах города (Малинин. 2004. С. 71). Перед иконами на воротах теплились лампады, масло для к-рых было ежедневным пожертвованием калужан. |
| Официальное присутствие Православия на территории буддистской ойкумены началось с учреждения Православной миссии в Китае в 1712 году, однако прошло более ста лет, прежде чем ее работники обратили внимание на изучение буддизма . В России «исследованиям светских ученых предшествовали буддологические изыскания деятелей Русской Православной Церкви, активно ведущей миссионерскую работу и стремящейся вооружить будущих миссионеров знанием буддийской догматики, культовых практик различных школ и направлений буддизма» , причем «сочинения православных миссионеров отличались высокой тщательностью» . В 1884 г., с целью подготовки миссионеров среди российских буддистов, в Казанской Духовной Академии была создана кафедра истории и обличения ламайства. Ее студенты обучались калмыцкому и бурятскому языкам, а с 1914 г. и тибетскому. Именно это отделение подготовило целый ряд православных специалистов по буддизму и в целом по монголоведению, таких как А.А. Бобровников, свящ. Иоанн Попов, архиеп. Гурий (Степанов), свщмч. Амфилохий (Скворцов) и др. К концу XIX века в западных христианских странах, а затем и в России появилась своего рода мода на буддизм. Теософическое Общество успешно распространяло свою интерпретацию этого древнего мировоззрения, издавались написанные для христианского читателя «Буддийские катехизисы», а в нашумевших книгах утверждалось, что христианство все свои основные положения заимствовало из буддизма, и что Сам Христос лишь «образ и подобие Будды», — наконец, предсказывалось, что христианство вот-вот сойдет с исторической арены и уступит место в Европе буддизму. Эти идеи стали очень популярны у светской части общества, даже не столько в силу интереса к самому буддизму, сколько из желания использовать указанные идеи для ослабления позиций Церкви в обществе. В свете новых обстоятельств стало очевидно, что осмысление буддизма востребовано уже не только в миссионерских, но и в апологетических целях. В целом количество книг и статей, написанных русскими православными авторами на рубеже XIX–XX веков с полемикой в адрес буддизма, исчисляется десятками. Как по количеству, так и по качеству русская дореволюционная литература этого направления уникальна. Хотя православная литература, посвященная буддизму, создавалась позднее и в греческой, и в сербской, и в англоязычной православной среде, равно как создается и в новейшее время в России, нигде уже она не основывалась на столь серьезном изучении материала, когда автор был бы в курсе всех научных трудов по его теме, читал буддистские канонические книги на восточных языках и имел личный богатый опыт общения с буддистами. В своих лучших представителях дореволюционная апологетика дала авторов целого ряда серьезных работ по сравнительному религиоведению, выполненных на высоком научном уровне. |
| С 2014 г. в М. и Ч. е. выходит газ. «Доброе слово», действует молодежный епархиальный клуб. По инициативе еп. Диодора открылись 3 храма при исправительных учреждениях. С территорией М. и Ч. е. связаны жизнь и служение епископов священномучеников Амфилохия (Скворцова) и Леонида (Антощенко) , священников священномучеников Иоанна Миронского и Константина Сухова , иером. прмч. Владимира (Пищулина) . В димитровградской Никольской ц. почивают мощи преподобноисп. Гавриила (Игошкина). Святыни Преображенского кафедрального собора - чудотворный образ Казанской Божией Матери и икона с частицей мощей преподобноисп. Гавриила; там же хранятся епитрахиль и скуфья святого. В Богоявленской ц. пос. Ст. Майна Старомайнского р-на находится чудотворный список Боголюбской иконы Божией Матери. Ежегодно с 2001 г. в Димитровграде проводится общегородской крестный ход от Георгиевской к Никольской ц., приуроченный ко дню памяти преподобноисп. Гавриила Мелекесского (5 окт. по ст. ст.). Близ с. Ерыклинск Мелекесского р-на имеется св. источник в честь Казанской иконы Божией Матери. Архиереи Симбирский митр. Прокл (Хазов; 26 июля 2012 - 19 мая 2013, в. у.), еп. Диодор (Исаев; с 19 мая 2013). Ист.: Определения Свящ. Синода//ЖМП. 2012. 9. С. 5; 2013. 4. С. 22. Лит.: Мартынов П. Л. Город Симбирск за 250 лет его существования: Сист. сб. ист. сведений о г. Симбирске. Симбирск, 1898. С. 199-201; Покровский И. М. Казанский архиерейский дом. Каз., 1906. С. 194-195; РПЦ и коммунистическое гос-во, 1917-1941 гг.: Док-ты и фотомат-лы. М., 1996. С. 313; Липаков Е. В. Архипастыри Казанские, 1555-2007. Каз., 2007. С. 83, 85; Скала А. В., прот. Церковь в узах: История Симбирской-Ульяновской епархии в советский период: (1917-1990 гг.). Ульяновск, 2007; он же. Святые, в земле Симбирской просиявшие. Ульяновск, 2009. С. 216-234; Беглов А. Л. В поисках «безгрешных катакомб»: Церк. подполье в СССР. М., 2008. С. 63, 139, 196-197, 265-266; Губайдуллов Р. З., Шаповалов С. Н. Исторические храмы Симбирского-Ульяновского края. Ульяновск, 2011. Т. 1: Недействующие храмы. С. 149-163, 178-181; Куликова Л. В. Угодник Божий Гавриил, архим. Мелекесский. М., 2011. С. 66-75, 80-99, 134-135; Наречение и хиротония архим. Диодора (Исаева) во еп. Мелекесского и Чердаклинского//ЖМП. 2013. 8. С. 45-47; Мелекесский исповедник: К 15-летию канонизации св. преподобноисп. Гавриила, архим. Мелекесского/Авт.-сост.: В. Соколова и др. Ульяновск, 2015; Погосов А. Церковь обеспокоена проблемами экологии//ЖМП. 2015. 10. С. 52-53. |
| Слушайте, слушайте, православные, что заповедует духовенству всех стран русский Лев: он пресерьезно и самоуверенно утверждает, что необразованных, особенно рабочих и детей не должно учить вере в Бога, в Церковь , в таинства, в воскресение, в будущую жизнь, не должно учить молиться, ибо все это, по Толстому, есть нелепость, и потому, что они не могут обсудить того, что им преподается, как будто у них нет смысла, и восприимчивости, между тем как «Господь из уст младенцев и ссущих совершает хвалу Своему величию и благости; утаивает от премудрых и разумных Свою премудрость и открывает ее младенцам» ( Мф.11:25 ), и от гордеца Толстого утаил Свою премудрость и открыл ее простым неученым людям, каковы были апостолы, и каковы и нынешние простые и неученые или малоученые люди, – да не похвалится никакая плоть, никакой человек пред Богом ( 1Кор.1:29 ). Толстой хочет обратить в дикарей и безбожников всех: и детей, и простой народ, ибо и сам сделался совершенным дикарем относительно веры и Церкви, по-своему не воспитанию с юности в вере и благочестии. Думаю, что если бы Толстому с юности настоящим образом вложено было в ум и в сердце христианское учение, которое внушается всем с самого раннего возраста, – то из него не вышел бы такой дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю. – Невоспитанность Толстого с юности и его рассеянная, праздная с похождениями жизнь в лета юности, – как это видно из собственного его описания своей жизни в его псевдониме, – были главной причиной его радикального безбожия, – знакомство с западными безбожниками еще более помогло ему стать на этот страшный путь, а отлучение его от Церкви Святейшим Синодом озлобило его до крайней степени, оскорбив его графское писательское самолюбие, помрачив его мирскую славу. Отсюда проистекла его беззастенчивая, наивная, злая клевета на все вообще духовенство и на веру христианскую, на Церковь , на все священное богодухновенное Писание. Своими богохульными сочинениями Толстой хочет не менее, если еще не более, как апокалипсический дракон, отторгнуть третью часть звезд небесных, т. е. целую треть христиан, особенно интеллигентных людей и частью простого народа. О, если бы он верил слову Спасителя, Который говорит в Евангелии: кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской ( Мф.18:6 ). |
|
|
