| Ранние христ. егип. подвижники в кон. III - нач. IV в., уходя от мира в поисках уединения и молитвенного делания, селились в естественных и рукотворных пещерах, в старых гробницах, в заброшенных поселениях, в руинах языческих храмов и т. д. (см.: Badawy. 1953; Brakke. 2008). Основоположник егип. монашества прп. Антоний Великий в начале своего подвига поселился в шалаше на окраине родного селения, по мере же продвижения в пустыню, жил в гробнице, в заброшенном укреплении, в пещере ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 3, 8, 12; Hist. mon. Aeg. 24. 2). Некоторые монахи не оставались на месте и, перемещаясь по пустыне, ограничивались временным приютом (Достопамятные сказания. С. 47, 101-102; Palladius. Lausiac. 37. 1); подвижники могли жить и под открытым небом (свт. Иаков Нисибинский, прп. Марон , прп. Мария Египетская ); однако большинство из них все же старались обустроить в пустыне жилище. В конструкции первых К. не было единообразия. Уже к сер. IV в. егип. монахи начали строить для себя не только примитивные шалаши, но и полноценные дома из глины, кирпича или камня. К. могли иметь вид обычной хижины с окнами и с деревянной дверью или чаще с плетеной циновкой, закрывающей вход ( Реньё. 2008. С. 62). Вместе с тем К., особенно у отшельников, могли отличаться от привычного жилья. В случае строгого затворничества дверные проемы заделывались, подвижник не выходил из К. и общение с ним осуществлялось через небольшое окно. Так в своей К. безвыходно прожил более 30 лет прп. Иоанн Ликопольский ( Palladius. Lausiac. 35). Нередко жилище отшельника не имело ни окон, ни дверей, т. е. подвижник был замурован в своей К. Для сообщения с внешним миром оставлялось лишь маленькое отверстие в стене. В такой К. сир. подвижник Акепсим провел 60 лет. Любой человек мог подойти к его К., однако он ни с кем не разговаривал. Пищу он принимал через отверстие в стене, к-рое было «просверлено не совершенно прямо, но сделано несколько извилистым, дабы любопытствующие не могли заглянуть внутрь» ( Theodoret. Hist. rel. 15. 1). Нек-рые подвижники сооружали для себя весьма причудливые жилища, предназначенные больше для самоистязания, нежели для отдыха. В таких К. часто нельзя было выпрямиться или лечь (Ibid. 3; Evagr. Schol. Hist. eccl. I 21). Так, К. Фалалея Сирийского († ок. 460) представляла собой 2 старых колеса, скрепленных между собой неск. досками. Держалась эта конструкция в подвешенном состоянии на 3 вбитых в землю кольях, соединенных между собой. В этой К., напоминавшей клетку, подвижник провел 10 лет ( Theodoret. Hist. rel. 28). |
| Св. Амос духовными, Богопросвещёнными очами видит Господа, стоящего на жертвеннике или иначе: на алтаре. Некоторые из толковников, водясь тою мыслью, что Господь не терпит языческих жертвенников и сходит только на св. алтари, разумеют здесь жертвенник храма Иерусалимского; думают, что там явился Господь и самое видение относят к Иудеям, а не к Израильтянам. Но должно иметь в виду, что это было таинственное видение, оно могло и не означать определенного места и храма, что Господь сошел на жертвенник не для освящения и благословения, а для наказания и истребления самого храма, чего нельзя думать о храме Иерусалимском, где во времена св. Амоса совершалось истинное Богослужение, что наконец св. Амос пророчествовал о Израильтянах, в царстве Израильском (см. Ам. 7:12–17, 8:2,7,14 и также введение к толкованию сего пророка), или, как выражается далее сам св. Амос о доме Израилевом (ст. 8), т. е. о разрушении царства Израильского, вместе с языческими капищами, что и означает рассматриваемое видение пророка Божия Амоса. Видех Господа, т. е. Христа (поясняет Св. Ефр. Сир.), стоящего на стенах церковных.“ И рече. Кому глаголет Господь? По одним Самому Себе, по другим 192 Ангелу, или св. Амосу. Порази очистилище, 193 с Евр: ударь в верх двери или капители. Нужно думать, что св. Амос под очистилищем разумеет вообще языческое капище или капища, где было Самарийское очищение ( Ам. 7:14 ), т. е. где Израильтяне думали найти себе умилостивление очистительными жертвами пред тельцами и кумирами. Отселе Израильтяне могли и самые капища называть очистилищами, как Иудеи называли очистилищем священную златую деку на кивоте Завета ( Евр. 9:5 ), итак, порази, говорит Господь, храм – это мнимое очистилище нечестивых, или (по еврейскому тексту) так ударь в опоры храма, чтобы поколебались его преддверия – 194 все основания и связи его, т. е. чтобы он совершенно разрушился. По бл. Феодор., такое полное разрушение „означает, что царь Вавилонский преодолеет Евреев по Божию велению, а не своею собственною силою.“ Но поскольку говорится об израильском царстве, то сообразнее с контекстом разуметь Ассирийского царя, который разрушил храмы, жертвенники и самое царство. Пресецы в главы всех, т. е. смертельно порази всех, кто находится в храме, а остальных, говорит Господь, Я Сам избию так, что не убежит никто, кто вздумал бы спасаться бегством, и не уцелеет, не спасется ни один из тех, которые будут искать какого либо спасения от врагов. Все это означает полнейшее и совершенное поражение Ассирианами Израильтян, из которых одни погибли от меча (под. Иез. 9:2–6 ), другие в плену, а те, которые бежали в Египет, там нашли мучения и смерть ( Ам. 9:6 ; Иер. 42:16 ). |
| Скачать epub pdf Беседа первая Мы все, братья и сестры, особенно страдаем двумя основными недостатками. Первый заключается в том, что мы не умеем молиться, не учимся молиться, не работаем над нашею молитвой, не готовимся к ней всею нашей жизнью. Второй же наш недостаток – отсутствие того основного, что было у всех угодников Божиих, что и в Ветхом Завете у пророков, и в Новом Завете было непременным условием служения Богу – страха Божия. У нас его нет совсем или почти нет, и теперь многим кажется, что он и вовсе не нужен. Мы слишком часто забываем, что Господь не только Спаситель, но и Судия, что не только милосерд Он, но и справедлив, и Святая Церковь не перестает напоминать нам о необходимости иметь страх Божий, она постоянно напоминает нам о нем через творения святых отцов, через молитвы и церковные песнопения. Когда вы входите в церковь , вспоминайте, дорогие мои, молитву, которую произносит диакон на ектении: «О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь». Эта общая молитва , произносимая в начале ектении, служит основанием для следующих за ней частных прошений: «о страждущих, плененных» и т.д. Во время всенощного бдения мы поем: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему со трепетом» ( Пс.2:11 ), и пророк говорит Господу: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святóму Твоему в страсе Твоем» ( Пс.5:8 ). В Священном Писании Ветхого Завета, в книге Иисуса сына Сирахова, указывается: «Страх Господень – слава и честь, и веселие и венец радости» ( Сир.1:11 ). Этим говорится, что страх Божий нужен не для одних нас – новоначальных, но и для тех, которые не только шли, но и дошли, и удостоились Царствия Небесного. Постоянное напоминание о страхе Божием относится не только к нам грешным и боящимся Страшного Суда, но и к святым: «Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» ( Пс.33:10 ). Для чего же нужен этот страх? Тем, кому это непонятно, надо вспомнить, что Христос, пришедши на землю, сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» ( Ин.13:34 ). Святые отцы говорят, что Церковь есть Тело Христово, и соединяет нас во Христе Иисусе любовь, без любви мы ничто. Любовь нам необходима: не имея ее, мы не члены Церкви, не ученики Христовы. Нам необходимо иметь, стяжать ее, но как, каким путем? |
| Скачать epub pdf Сегодня мне, как священнику хотелось бы рассказать, что о пьянстве говорит Священное Писание и церковная традиция. С вином человечество знакомо, оказывается, уже очень давно. В государственном музее Грузии хранится оригинальная глиняная посуда Квеври. Ей 8 000 лет, она украшена орнаментом и предназначалась для хранения вина. Ботаники и вправду считают территорию нынешней Грузии и Армении родиной винограда. У древних народов Востока вино органично входило в их культуру и пользовалось большим уважением как целебный напиток. Принцип здесь был такой: «Надо знать меру. Не вино виновато, а тот, кто им злоупотребляет». В древности любили говорить: « Не презирай вина, но презирай пьянство» 1 . Священное Писание, в общем, придерживается этого же правила. В нем много говорится о вреде пристрастия к вину. Вот несколько характерных примеров. Впервые о вине рассказывается в истории библейского праведника Ноя: «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник. И выпил вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем» ( Быт. 9:20–21 ) . Ной опьянел, потому что не знал его хмельного свойства, и сколько его можно пить 2 . Святой Иоанн Златоуст (+407) обращает здесь внимание на один интересный момент. Ошибки даже праведников являются для нас предостережением против самоуверенности. «Для того, – говорит он, – и описаны не только добродетели святых, но и прегрешения, чтобы мы последних избегали, а первым подражали… Не так ведь преступно грешить, как закосневать в грехе» 3 . А вот в книге, которая называется Притчи царя Соломона, мы уже встречаемся с пьянством, как безобразным пороком: «У кого вой? У кого стон? У кого ссоры? У кого горе? У кого раны без причины? У кого багровые глаза? У тех, которые сидят за вином… Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше; впоследствии, как змей, оно укусит и ужалит как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное ( Притч. 23, 29–34 ). Очень красочно описывает действие вина и другой ветхозаветный сборник афоризмов «Книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова» : «Не храбрись против вина, ибо многих погубило вино…Горесть для души, когда пьют его много, при раздражении и ссоре…вино увеличивает ярость неразумного до преткновения, умаляя крепость его и причиняя раны» ( Сир. 31:29,34–35 ). |
| Скачать epub pdf Сентябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: вступл. – гл. 1 (Ин. 7, 27–30)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1903. Т. 2. 9. С. 177–192 (1-я пагин.). (Продолжение.) —177— одного только молчания начальников и необычной их кротости идут к вере, даже исследуют и само священное писание, призываемые к этому здравым разумом, но однако ж совсем невежественно и неразумно подвергая тайну исследованию. В самом деле, на основании одного только того, что они знают, откуда – Говорящий с дерзновением, то есть из какого селения является и от каких родителей произошёл, они утверждают, что Он не есть Предвозвещённый в законе. Потом присоединяют к этому: „а Христос когда придёт, никто не знает, откуда Он“. Ведь всякому очевидно, что по невежеству им пришлось впадать в заблуждение и в этом. Но, думаю, надо исследовать, откуда произошли у них такие мысли. Что в самом деле заставило тех, кои так прекрасно о Нём рассуждали, не считать Его за Христа по той именно причине, что они знали, откуда Он? И почему присоединяют к этому: „Христос когда придёт, никто не ведает, откуда Он“. Ведь вследствие этого-то наконец они и не достигают истины. Имеется у Исаии одно изречение о Христе такое: „род Его кто изъяснит? потому что взъемлется от земли жизнь Его“ ( Ис.53:8 ). Но блаженный пророк употребляет это изречение о Боге Слове и „род“ говорит вместо „существования“. Кто в самом деле в состоянии выразить словом образ существования Единородного? Какой язык изъяснит неизреченное рождение Сына от Отца? Или какой ум будет силён для этого? Что Он рождён от Бога и Отца, это мы знаем и этому веруем. Но как, это считаем недоступным никакому уму и опасным для исследования, ибо не должно искать глубочайшего и исследовать труднейшего, но размышлять о том —178— что заповедано ( Сир.3:21,22 ) и непоколебимо веровать относительно Бога, „что Он существует во истину и ищущим мздовоздаятелем бывает“ ( Евр.11:6 ), – и уже не искать, по Писанию, того, что выше ума и разумения, не только наших, но и всякой твари или всякого созданного разумного существа. Кто же поэтому Единородного „род изъяснит? ибо взъемлется от земли жизнь Его“, то есть слово о существовании Его выше всего, существующего на земле, ибо жизнью и здесь опять называет существование. |
| Скачать epub pdf Содержание Прп. Исаак Сирин Прп. Симеон Новый Богослов Очевидные параллели Понятие и термин «безмолвие, покой, уединение» (ησυχα 1 , сир. , êelyà) имеют ключевое значение для аскетической письменности – как древней, так и особенно для письменности периода паламитских споров XIV в. Несмотря на ряд синонимов, ησυχα – термин с самым глубоким содержанием, этимология которого, согласно словарю П. Шантрена, неизвестна 2 , или, по И. Хофманну, восходит к санскритским корням с основным значением «вечер», «покой», «остановка» 3 . Уже в Античности философы ценили и стремились к безмолвию как одному из высших идеалов любомудрой жизни 4 . В христианской письменности Золотого века «безмолвие» – это драгоценное сокровище христианского любомудра, которое выше любых других сокровищ и должно сказываться на всем – как на внешнем, так и на внутреннем. Характерно название сочинения, составленного из слов свт. Григория Богослова , – «Перевод наставлений о безмолвии и добродетелях», которое отражает общее значение безмолвия как аскезы, воздержания, умеренности: «Достигай безмолвия в словах, но и в делах, а также в смехе и движении» 5 . В настоящем докладе предпринята попытка сравнить учение о безмолвии-исихии у двух ярчайших представителей православной духовности: прп. Исаака Сирина (VIII в.) 6 и прп. Симеона Нового Богослова (X-XI вв.) 7 , которые, несмотря на разные эпохи, регионы, обстоятельства имеют между собой много общего – в жизни, учении и последующей достаточно сложной рецепции своих ярких нестандартных мыслей и подходов. Для прп. Исаака Сирина безмолвие было не просто одной из аскетико-созерцательных тем его творчества. В одном из подвариантов общего заглавия ι-го греческого тома – на материале которого и строится весь доклад – фигурирует название «слова о безмолвии». Недаром свт. Григорий Палама назвал его Ισακ μστης κα τελετς τς καθ’ συχαν αγωγς 8 , что естественно соответствовало отшельничеству, которое он представляет в цитируемом месте. Можно найти и другие отзвуки учения св. Исаака о безмолвии в поздневизантийской письменности 9 . Поэтическая строка прп. Симеона также показывает центральную роль безмолвия в его творчестве – «вечно прилежать одному только безмолвию» (τ αε προσκαρτερειν μνη τη συχα) 10 . |
| С.И. Остроумов Вторая заповедь Синайского закона „Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе и елика на земли низу и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужити им». ( Исх. 20:4–5 ). Тексты „Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им». ( Втор. 14:15–19 ). „Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца». ( Пс. 61:11 ). „Все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил». ( Пс. 95:5–8 ). „Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих: есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них». ( Пс. 134:15–18 ). „Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему». ( Еккл. 5:9 и Еккл. 5:12 ). „Золото многих погубило и склоняло сердца царей. Здоровье и благосостояние тела лучше вся-кого золота и крепкое тело лучше несметного богатства. Многие ради золота подверглись паде-нию». ( Сир. 8:32 , Сир. 8:30 , Сир. 8:15 ; Сир.31:6 ). „Осрамил себя дом Израилев: они, цари их, князья их, и священники их и пророки их, – говоря дереву: „ты мой отец», и камню: „ты родил меня»; ибо они оборотили ко Мне спину, а не лице; а во время бедствия своего будут говорить: встань и спаси нас. Где же боги твои, которых ты сделал себе? – пусть они встанут, если могут спасти тебя во время бедствия твоего» ( Иер. 2:26–28 ). |
| В 1843 г. Й. В. Биккель издал краткий трактат на греч. языке «Каноны св. апостолов» ( Bickell J. W. Apostolischen Kirchenordnung// Idem. Geschichte des Kirchenrechts. Giessen, 1843. Bd. 1. P. 107-132). В 1848 г. Г. Таттам опубликовал коллекцию Л.-к. п. на бохаирском диалекте копт. языка, состоящую из Канонов св. апостолов, анонимного текста, к-рый впосл. стал обозначаться как Египетский церковный чин, или Апостольское предание, 8-й книги «Апостольских постановлений» (в одной из редакций) и Апостольских правил . Эта коллекция со временем стала именоваться Александрийским синодосом, или Климентовым семикнижием ( Tattam H. The Apostolical Constitutions, or the Canons of the Apostles in Coptic: with an English Transl. L., 1848). В 1854 г. П. А. де Лагард опубликовал текст Дидаскалии апостолов на сир. языке (Didascalia Apostolorum syriace/Hrsg. P. A. de Lagarde. Lpz., 1854). В 1856 г. он же издал сир. версию Канонов св. апостолов и Эпитомы 8-й книги «Апостольских постановлений» (в рукописях этот Л.-к. п. также имеет заголовок «Постановления св. апостолов через Ипполита»; Lagarde P. A., de. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimae. Lpz., 1856). В 1870 г. Д. Б. фон Ханебергом был опубликован текст арабских Канонов Ипполита ( Haneberg D. B., von, ed. Canones S. Hippolyti arabice. Münch., 1870). Неск. годами позже был открыт самый древний из известных Л.-к. п.- «Дидахе», сохранившийся в греч. оригинале, 1-е издание к-рого осуществил Филофей Вриенний ( Θιλθεος (Βρυννιος), μητρ. Διδαχ τν δδεκα ποστλων. Κωνσταντινοπολις, 1883). В 1883 г. Лагард издал Александрийский синодос на саидском диалекте копт. языка ( Lagarde P. A., de., ed. Aegyptiaca. Gött., 1883). В 1899 г. патриарх Антиохийский Игнатий Ефрем II Рахмани осуществил публикацию Завета Господа нашего Иисуса Христа ( Ignatius Ephraem II Rahmani, ed. Testamentum Domini Nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1899). В 1900 г. Э. Хаулер опубликовал т. н. коллекцию Веронского палимпсеста, включающую Дидаскалию апостолов, Каноны св. апостолов и т. н. Египетский церковный чин (Апостольское предание) на лат. языке (Didascaliae apostolorum fragmenta veronensia Latina/Ed. E. Hauler. Lpz., 1900). В 1904 г. Дж. У. Хорнер издал еще 2 версии Александрийского синодоса - на арабском и эфиоп. языках ( Horner G. W. The Statutes of the Apostles, or Canones Ecclesiastici. L., 1904). В 1913 г. Ф. Но выпустил на сир. языке Климентово восьмикнижие, состоящее из Завета Господа нашего Иисуса Христа (кн. 1), Канонов св. апостолов (кн. 2), Египетского церковного чина (Апостольского предания) (кн. 3), варианта 8-й книги «Апостольских постановлений» (кн. 4-7), Апостольских правил (кн. 8) ( Nau F. La version syriaque de l " Octateuque de Clément. P., 1913). |
| Среди правил житейского благоразумия, изложенных в 7 и 8 главах книги Сираховой, имеется несколько таких советов, которые, по своей нравственной ценности, могут быть поставлены наравне с новозаветными евангельскими заповедями. В конце 7-й главы премудрый сын Сирахов как бы пересказывает своими словами две «большие заповеди» закона Божия – ο любви к Богу и ближнему, – указывает, как человек должен исполнять их в обыденной жизни, и заключает общим наставлением: «при всех делах твоих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно». Затем в 8 главе снова дается ряд советов, касающихся житейского благоповедения и трактующих ο том, как мудрый человек должен обращаться с людьми разных общественных положений и разного характера и достоинства. О любви к Богу и ближнему ( Сир. 7:31–39 ). 31. Всею душею своею благоговей пред Господом и священников Его почитай; 32. всею силою своею люби Создателя своего и не оставляй служителей Его. 33. Чти Бога и почитай священников и отдавай им часть, как заповедано тебе: 34. хлеб при жертвах повинности, и добровольные подаяния жертвы правды и дары священные. 35. Также и к нищему простирай руку свою, чтобы благословение тебе было совершенно. 36. Подавай даяния всякому живущему, но и умершего не лишай милости. 37. He сторонись от плачущих и с сетующими сетуй. 38. He отвращай сердца своего от болящего, – за это он полюбит тебя. 39. При всех делах своих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно. 31–32 . Перечисляя то, что дорого и близко человеку, автор идет от менее важного к более важному: говорит об отношениях к детям (ст. 25–27), к жене (ст. 28), затем – к родителям (ст. 29–30) и наконец – к Богу. При этом также обнаружилась склонность его к одинаковому началу стихов: стих 29 начинался словами: «всем сердцем», a 31 начинается: «всею душею», 32 – «всею силою», – слова эти взяты из Вт. 6:5: «и возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и от всея силы твоея». Премудрый призывает всею силою любить и чтить Господа и почитать Его служителей – священников. «И священников, Его почитай», Евр. гакдûш собственно «освящай» или «почитай, как святых», – так и в Лат.: sanctifica; Γρ.: ϑαμαζε, Сир.: «почитай». Сл.: «Всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти. Всею силою (твоею) возлюби сотворшего тя и служителей Его не остави». Вместо «всею душею» в 31 стихе в Евр. читается бэкол-либбэка «всем сердцем», – но это, как мы видели, есть начало 29 стиха, опущенного в Евр.; Сир. все три стиха начинает одинаково: «всем сердцем»; правильность Гр. чтения в этом отношении подтверждается параллельным местом Вт. 6:5. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
|
|
