| Отвергая учение Православной Церкви о почитании святых угодников Божиих, молокане, естественно, отвергают и почитание мощей. «Ежели бы каким-либо случаем, говорят они (в приведенном нами «Вероисповедании»), до нашего времени сохранилось тело, в котором Христос Спаситель провел свою земную жизнь, то и этой Христовой плоти мы почли бы за грех поклоняться, ибо мы чтим Христа за Его Божественный дух и разум, а не за тленное тело, хотя бы оно и окаменело». В опровержение учения Православной Церкви о почитании св. мощей угодников Божиих, сектанты, обыкновенно, ссылаются на следующие места в книгах Св. Писания: Быт. 49:29, 50:26 ; Лев. 21:11 ; Чис. 9:6, 19:11 ; Втор. 34:5–6 ; Пс. 86:11 ; Сир. 25 ; Ис. 8:19 ; Иер. 8:1 ; Мф. 23:29; Деян. 8:2, 13, 36 ; Иуд. 1:9 ; 1Кор. 15:50 ; 2Кор. 5:16 : Флп. 3:20–21 . В этих местах нет, однако же, ни одного слова, которое могло бы служить к опровержению учения Православной Церкви о почитании св. мощей. Там говорится лишь о том, что тела умерших праведников (Иакова, Иосифа, архидиакона Стефана) после их смерти были погребены в земле, что Христос обличал книжников и фарисеев за украшение гробниц пророков и памятников праведников, что тело Моисея, после его смерти, осталось в неизвестном месте, что даже прикосновение к мертвецу было объявлено осквернением, что и Давид, увидел тление, что Архангел Михаил спорил о Моисеевом теле, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия. Каждый, беспристрастно вникнувший в смысл этих изречений, несомненно, может только недоумевать – какое отношение они имеют к вопросу о почитании св. мощей. Между тем, сектанты проходят гробовым молчанием те места в книгах Св. Писания, которые оправдывают учение Церкви. Так, тело Иосифа, действительно, было погребено в земле после его смерти; но сектанты молчат о том, что, при исходе евреев из Египта, Моисей взял с собою кости Иосифа, ибо «Иосиф клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесете кости мои отсюда» (Исх. 13:19), и что кости его были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи, с большим почетом. В 4Цар. 23:17–18 мы читаем: «и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии». Ясно, что ветхозаветные евреи с уважением относились к костям своих пророков. Спаситель обличал книжников и фарисеев не за то, что они строили гробницы пророкам и украшали памятники праведников, а за то, что, делая это, они, в то же время, своей жизнью и поведением сами против себя свидетельствовали, что они сыновья тех, которые избили пороков ( Мф. 23:31 ). |
| Говоря о воздаянии за грехи, Сирах проповедует покаяние: «Потом Он восстанет и воздаст им, и воздаяние их Он обратит на голову их. Однако, кающимся Он даёт обращение и ободряет ослабевающих в терпении. Обратись же ко Господу и оставь грехи» ( Сир.17:19–21 ). Вообще, тема покаяния звучит у Сираха неоднократно (напр., Сир.28:4, 38:9, 40:10 и др.). В грехах же Сирах видит и причину телесных недугов. В 38-й главе, посвящённой врачеванию, он пишет: «Сын мой, если заболеешь, не будь нерадив, но молись Богу, ибо Он исцеляет. Перестань грешить и очисти руки твои, и сделай сердце твоё чистым от всякого греха» ( Сир.38:9 ). Учение о нравственности, предложенное в книге бен-Сира, имеет, в принципе, интернациональный характер. «Не делай зла – и тебя не постигнет зло, удаляйся от греха – и он уклонится от тебя» ( Сир.7:1 ); «Ни в малом, ни в великом не поступай дурно» ( Сир.5:18 ) – в этом, собственно, вся суть нравственных поучений Сираха. Можно привести отрывок, который хорошо иллюстрирует статус книги Сираха, как «Книги на границе заветов»: «Тот, кто мстит, сам получит отмщение от Господа… отпусти прегрешения ближнему своему, и тогда помолись, и простятся тебе грехи твои… Помни о последних днях и перестань враждовать» ( Сир.28:1–6 ). Эти наставления сильно напоминают проповедь Христа о прощении врагов и молитву «Отче наш». Всем известное выражение «око за око», ко времени Сираха, трансформируется в этику прощения врагов. А память смерти, которая не даёт грешить – основное средство христианских аскетов в борьбе со страстями – звучит у Сираха в том же контексте, что и у христиан. 1.5.2. Авторство . Автором мог быть высокообразованный и состоятельный человек, много путешествующий и учивший в Иерусалиме ( Сир.50:29, 51:23 ). Возможно, он был близок к той линии развития иудаизма, которая, впоследствии, станет саддукейской, поскольку в его рассуждениях отсутствуют размышления об избранничестве, загробной жизни и спасении. Всё содержание книги направлено на повседневную жизнь, на обретение мудрости, которая помогает человеку стать счастливее и богаче. |
| 2 . Наследственность первородного греха всеобща, ибо никто из людей не изъят из этого, кроме Богочеловека Господа Иисуса Христа, рожденного вышеестественным образом от Святой Девы и Духа Святого. Всеобщую наследственность первородного греха подтверждает многими и различными образами Святое Откровение Ветхого и Нового Завета. Так, оно учит, что падший, зараженный грехом Адам рождал детей «по образу своему» ( Быт.5:3 ), т.е. по обезображенному, поврежденному, растленному грехом образу своему. Праведный Иов указывает на прародительский грех как на источник всеобщей человеческой греховности, когда говорит: «Кто бо чист будет от скверны? Никтоже, аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:4–5 ; ср.: Иов.15:14 ; Ис.63:6 : Сир.17:30 ; Прем.12:10 ; Сир.41:8 ). Пророк Давид, хотя и рожден от благочестивых родителей, жалуется: «Се бо в беззакониях (в еврейском оригинале – «в беззаконии») зачат есмь, и во гресех (в еврейском – «во грехе») роди мя мати моя» ( Пс.50:7 ), чем указывает на зараженность грехом человеческого естества вообще и на ее передачу посредством зачатия и рождения. Все люди как потомки падшего Адама подвержены греху, поэтому Святое Откровение говорит: «Несть человек, иже не согрешит» ( 3Цар.8:46 ; 2Пар.6:36 ); «Несть человек праведен на земли, иже сотворит благое и не согрешит» ( Еккл.7:20 ); «Кто похвалится чисто имети сердце? или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов?» ( Притч.20:9 ; ср.: Сир.7:5 ). Сколько бы ни искали безгрешного человека – человека, который не был бы заражен греховностью и подвержен греху, – ветхозаветное Откровение утверждает, что такого человека нет: «Вси уклонишася, вкупе непотребни быша; несть творяй благое, несть до единаго» ( Пс.52:4 : ср.: Пс.13:3, 129:3, 142:2 : Иов.9:2, 4:17, 25:4 ; Быт.6:5, 8:21 ); «Всяк человек ложь» ( Пс.115:2 ) – в том смысле, что в каждом потомке Адама через зараженность грехом действует отец греха и лжи – дьявол , лгущий на Бога и на богозданную тварь. Новозаветное Откровение основывается на истине: все люди грешные, – все, кроме Господа Иисуса Христа. |
| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| Письмо 50 к Павлину, т. II, стр. 87—83. Например, письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 133—134; письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. Письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 134. Письмо 104 к Гавденцию, т. III, стр. 308. Письмо 106 к Деметриоде, т. III, стр. 339. Письмо 49 к Непоциану, т. II, стр. 67, 68. Письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. В постановлениях Вселенских Соборов мы не встретили прямых указаний на отношение Церкви к богатству и бедности, что и естественно, так как первым предметом соборных рассуждений было установление православного вероучения, а затем установление порядков внешней организации церковного управления. Лишь случайно соборные постановления касались некоторых сторон интересующего нас вопроса из области христианского нравоучения. Так, 16 правило седьмого Вселенского Собора говорит о том, что роскошь должна быть чужда «священнического чина и состояния». Точно так же определенно запрещается взимать священнослужителям рост с даваемого взаем (апост. прав. 44; первый Всел. 17; шестой Всел. 10; Лаод. 4; Карф. 21). В 21 правиле Анкирского собора говорится о богатстве, что, если оно соединяется «с правдой и благотворением», то отцами «не уничижается». Но непосредственно далее определенно говорится, что одобряется простота в одежде, а изнеженность отвергается. Евр. VII:19. Втор. XV:7—11. Лев. XXV:35—37 Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:20. XII, 4—7. Мф. I:19. Например, Мф. XV, 5 и др. Притч. XXV:21—22. Исх. XXIII:10—11; Лев. XIX:9—10; XXIII, 22; Втор. XXIV:19—21; Притч. III:27; Сир. IV:1—10; VII, 26; Зах. VII:10; Тов. IV:14—17 и др. Сир. XXIX:23. 3 Цар. XVII:12—15. Тов. IV:8. Лк. III:11. Мф. XVIII:12. Втор. XII:17—18; XIV, 28—29; XVI, 11, 16—17; XXVI, 12—13. Втор. XVI:9—10. Притч. XIV:31. Притч. XIX:17. Сир. XII:2. Тов. IV:7—11. XII, 8—9. Пс. ХЦ 2; Притч. III:9; XI, 25—26; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XVI:15 и мн. др. Ис. LVIII:6—10. Ис. I:11—17. VI, 6—8. VI, 6. Мф. IX:13; XII, 7. |
| P. 121—129. 861 II/16=B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). 862 Лк. 1:35. 863 Пс. 137:7 (Пешитта). 864 4 Цар. 19:34 (Пешитта). 865 II/16,2—3=B54 (390). 866 Крестителем. 867 Ср. Кол. 1:2. 868 II/16,5—6=B54 (390—391). 869 Употреблен тот же глагол, что в Быт. 1:2 («и Дух Божий носился над водою»). 870 II/16,7=B54 (391). 871 Главы о знании 1,12—13. 872 Pseudo–Supplementa 50. 873 Речь идет о молитве вслух. 874 II/6,1—4. 875 II/10,4. 876 I/58 (308)=B6 (82—83). 877 I/56 (289)=B4 (58). 878 II/8,25. 879 Быт. 2:21. 880 Быт. 15:12. 881 Главы о знании IV,95. 882 Сир. термин «arpella можно перевести как «туча», «густой туман», «тьма». 883 Исх. 20:21. 884 См. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1—5; Послание 10. 885 Пс. 35:7. 886 Пс. 17:10 (Пешитта). Рус. Синод. пер.: «и мрак под ногами Его». 887 Главы о знании I,51—52. 888 Главы о знании IV,48. 889 Сир. dummara означает также «изумление». 890 II/35,4. 891 I/3 (17)=B3 (20). 892 I/21 (103)=B35 (259). 893 Главы о знании I,67. Ср. I/21 (99—100)=B35 (254). 894 I/57 (301)=B5 (73). 895 Главы о знании III,20. 896 II/10,2. 897 I/21 (101—103)=B35 (254—257). 898 I/56 (289—290)=B4 (58). 899 Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 62. 900 I/21 (105)=B35 (260—261). 901 I/31 (141)=B53 (388). 902 Ср. 2 Кор. 12:2. 903 B71 (492—493). 904 Или «свободой помыслов». 905 Т. е. от страха и страдания. 906 Или «свободе помыслов». 907 II/20,10—11. Букв. «как свойственно чину детей». 908 II/29,9. Ср. Пс. 4:8. 909 II/18,16. 910 Ср. 2 Кор. 7:10. 911 II/24,2. 912 II/8,1. 913 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42. 914 Там же 4,40. 915 II/35,12—13. 916 В старых русских переводах термин обычно передавался словом «упоение». Однако в современном русском языке слово «упоение» употребляется только в переносном смысле («самозабвенное наслаждение чем–либо»), не имеющем какого–либо отношения к алкоголю, в то время как у Исаака слово rawwayuta связано именно с символикой вина и опьянения. 917 Подробный анализ этой темы в святоотеческой традиции см. в специальном исследовании: H. |
| III. В естественных науках израильтяне, кажется, не далеко возвышались над простейшими наблюдениями и эмпирическими познаниями. О Соломоне упоминается, что он говорил о растениях и животных всех видов, следов. занимался естествознанием ( 3Цар.5:13 ). О наблюдении над природою различных, даже чужеземных животных свидетельствуют книга Иова и Притчи Соломона, но так, что из всего этого нельзя вывести какое-либо точное представление об объеме и свойстве этих познаний. – Уже древние израильтяне были знакомы и с наиболее выдающимися созвездиями и их именами ( Иов.9:9; 26:13; 38:31 д.; Ам.5:8 ), но из этого нельзя еще заключать к познаниям в собственном смысле астрономическим, против которых говорит уже несовершенство их календаря. И если упомянутым у Исаии 38:8; 4Цар.20:11 указателем тени должны быть солнечные часы, 1048 то Ахаз, по всей вероятности, получил их из Вавилонии, откуда и еллины заимствовали свой гномон (указатель у солнечных часов) (Герод. 11, 109). – В математике их познания едва ли восходили выше простых, достаточных для обыкновенных потребностей жизни, четырех арифметических способов счисления (сравн. Лев.25:27,50 ), которым они могли научиться в Египте вместе с потребными при разделе земли элементами землемерного искусства. 1049 IV. Судя по частому упоминанию о враче ( Исх.15:26 ; Ис.3:7 ; Иер.8:22 ; Сир.10:11; 38:1 ; Мф.9:12 ; Мк.5:26 ; Лк.4:23 и др.), медициною израильтяне должны были особенно заниматься с древнего времени, и врачи умели лечить ( Исх.21:19 ; 4Цар.8:29 ; Иез.30:21 ) раны и внешние вереда перевязкою, елеем ( Ис.1:6 ; Лк.10:34 ), бальзамом ( Иер.46:11; 51:8 ), пластырями ( 4Цар.20:7 ) и мазями, приготовленными из трав ( Сир.38:8 ). Постановления о проказе показывают, что законодатель был довольно знаком с различными видами сыпей (сравн, § 114). И не только Моисей, но и другие израильтяне были в состоянии усвоить себе различные практические медицинские познания египтян, у которых исстари медицина так была развита, что для различных болезней имела особенных врачей. 1050 Но насколько успевали израильские врачи в этом искусстве, точных сведений нет. Из точных указаний В. и Н. Завета ясно только то, что были попытки к лечению даже внутренних болезней ( 4Цар.16:12 ; Лк.8:43 ), 1051 и что больные часто посещали целительные источники, которыми владела Палестина. 1052 Впрочем, из того, что освидетельствование прокаженного и объявление его чистым предоставляется законом священникам, никоим образом не следует, что священники преимущественно занимались врачебною наукою. 1053 То, что закон предоставляет им, нисколько не касается лечения проказы. – И об употреблении магических средств нельзя представить из Писания никакого доказательства. 1054 Глава вторая – Изящные искусства |
| (3) Автобиографические заметки указывают на то, что книга многократно завершалась, а затем вновь продолжалась (ср. 16:24 слл.; 24:30–34; 33:16–18; 39:12–14:32, а также два заключения/подписи 50:27–29 и 51:30). (4) Открытым остается вопрос об отдельных крупных стадиях роста. Открывала ли, к примеру, гл. 24 изначально вторую часть, была ли она продолжением 1:1–23:27 (+ 51:13–29), или же ею завершалась первая часть (1:1–24:29)? Трудно понять также и то, какова была история редакций концовки книги, начиная с больших фрагментов после 38:24 слл.: является ли 42:15–43:33 заключением или началом заключительной композиции? (5) Крупные части наставления Бен-Сиры возникли, очевидно, в «доме учения» (51:29), т.е. были предназначены для занятий («циклы поучений»), как показывает развитие отдельных фрагментов такого рода. (6) Происхождение от Бен-Сиры (аутентичность) ставится под сомнение или дискутируется лишь для очень малого числа текстов краткой версии ( Hebr I , Gr I): впрочем, представляется, что и страстная молитва о спасении Сиона 36:1–17, и заключительный акростих 51:13–30b хорошо связываются с литературным и богословским контекстом; иначе обстоит дело лишь с литанией 51:12a-o, дошедшей только в HsB. 2.2 Исторический контекст Иисус, сын Элеазара (Бен-Сира, греч. Сирах – «броня?», возможно, семейное имя), согласно различным указаниям, которые мы находим в книге, принадлежал к числу Иерусалимских граждан. Идеальный (авто)портрет книжника 38:24–39:11 говорит о досуге (38:24), путешествиях (39:4; ср. также 34:9–11) и общественной деятельности (39:4.10 слл.) и прославляет возвышающееся сословие книжников. В 51:23, 29 мудрец приглашает в свой «дом учения», т.е. в свою школу. Остается открытым вопрос, был ли сам приверженец или почитатель первосвященника из рода Ониадов, исполнявшего эти обязанности еще до начала споров о преемстве (ср. хвала Симону, гл. 50: очевидно, речь идет о Симоне II, ок. 220–195г. до н.э.), священником или храмовым писцом при священниках (ср. упоминание таковых в указе Антиоха III от 197г. до н.э.: Иосиф Флавий, Древности, XII, 142). Если книга и читалась в Кумране и содержит некоторые точки соприкосновения с мышлением Кумранской «общины» (45:25: связь священнического союза с Давидовым; упоминание Садока в сомнительном с точки зрения авторства псалме между 51:12 и 13), все же нельзя назвать автора предтечей кумранитов. То же самое следует сказать и о наименовании его «протосаддукеем» (несмотря на близость в эсхатологии и в том, что касается священства). Различие в темах, общих с эфиопским Енохом, таких как творение, суд и откровение (ср. Сир.3:21–24 ), могло бы указывать на современные споры; это может быть отнесено и к прославлению действующей династии первосвященников в Сир.50:1–24 в сравнении с критикой в эфиопском Енохе и Завещании Левия. |
| Поскольку дело воздержания — отказываться от всякого неразумного наслаждения и ничего не делать вопреки велению Божественных заповедей. Воздержание есть узда, сдавливающая влечение вожделеющего начала к пище, деньгам или славе. Потому что никакое из благ не рождается без терпения и, прежде всего, — всеобъемлющего воздержания. Ибо терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Желающий же преуспеть в воздержании пусть часто молится, так как сказано: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17). Потому что молитва и воздержание предохраняют ум от мирских наслаждений и от всякого дурного дела его удерживают. Под плотью и кровью Апостол подразумевал плотские страсти, влекущие ум в помышления их, когда сказал, чтоплоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1 Кор. 15:50). Такая плоть есть питание для бесов: Внегда приближатися на мя злобствующим, еже снести плоти моея (Пс. 26:2). Тот же, кто посредством воздержания изнуряет плоть, тот приносит голодную смерть бесам и делает их в войне против него слабейшими его. Итак, подобает, как сказано, воздерживаться относительно всех чувств: зрения, слуха, обоняния, языка, чрева, осязания, благолепной походки и прочего. Ибо воздержанному должно быть выше всякого позорнейшего наслаждения и вожделения. Потому что любители воздержания очевидно телом своим — без изъяна, разумом здравы, душой радуются веселием, ум их от земных дел отстоит и к горним стремится. Ибо, будучи чужды всякому сладострастию, в дальнейшем они оказываются ненавистниками страстей и боголюбцами. Молитва их ко Господу чиста, и вместе с Ангелами они ублажают Бога. Говорит же и Писание: [Col. 1452] Вслед похотей твоих не ходи и от похотений своих возбраняйся… и не веселися о мнозей сладости (Сир. 18:30, 32), не всяка душа ко всем благоволит. Не пресыщайся во всяцей сладости и не разливайся на (различие) брашна. Ибо во многих брашнах недуг будет… внимаяй же приложит житие (Сир. 37:32-34). Блаженный же Давид, показывая совершенство воздержания, говорит: Уязвен бых, яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
|
|
