| 3. Сир. I тип, предпочитающий Иуду Иаковлева Фаддею, восходит не только к Евангелию от Луки и Деяниям апостолов, но и к сир. переводу «Пешитты» и Татиана. Он представлен в «Деяниях Фомы» (AAA II 2. P. 99f), чей греч. текст восходит, вероятно, к сир. первоисточнику, а также в диптихах греч. литургии св. Иакова ( Schermann. 209-210). 4. Сир. II тип стоит ближе к сир. переводу Фомы Харкальского , где в Евангелии от Матфея Фаддей заменяется на Леввея. Он засвидетельствован в Климентовых «Recognitiones» (I 55-62), где Петр и Фома перенесены в самый конец и добавлен Матфий, идентифицируемый с Варнавой. 5. Сир. III тип следует Евангелию от Марка, в переводе А. с. этого Евангелия совпадают все сир. версии. Он не встречается в кратких А. с., но зафиксирован в пространном списке Бар Эбрея (I) и в монотематическом списке сир. «Евангелия двенадцати апостолов» (см. ниже). 6. Сир. IV тип представляет вариант согласования разночтений относительно ап. Леввея/Фаддея, в остальном следует Евангелию от Матфея (с заменой Иуды Искариота на Матфия). Он сохранился в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VI 14; VIII 4) с добавлением имен Павла и Иакова, брата Господня. 7. Старолат. тип основывается на том переводе Евангелия от Матфея, где Фаддей заменен Иудой Зилотом (встречается также в эфиоп. «Послании апостолов»), но следует порядку апостолов, к-рый приводится в Деяниях апостолов. Зафиксирован в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне ( Deichmann F. W. Ravenna. Bd. 1. S. 118f; Bd. 2/1. S. 38f), где вторым стоит ап. Павел, что характерно для лат. литургического типа. 8. Лат. литургический тип А. с. отличают неск. признаков: появление на 2-м месте ап. Павла; перемещение ап. Филиппа на 8-е и ап. Фаддея на 12-е место, ап. Иакова Алфеева на 7-е (в позднейших лат. монотематических и комплексных списках ассоциируется с Иаковом, братом Господним). Он распространен прежде всего в лат. литургической традиции: Геласия сакраментарии , в ряде миссалов и др. памятников (напр., в приписываемой Августину 4-й беседе о Символе веры (PL. 39. Col. 2188-2190), без Павла). Наряду с этими 2 типами в лат. лит-ре изредка употреблялись списки из Евангелия от Луки и Деяний апостолов, а также др. варианты (см. Schermann. S. 221-229). |
| Самые ранние тексты Книги пророка Варуха - греч. рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы), во мн. рукописях она располагается между Книгой пророка Иеремии и Книгой Плач Иеремии. Более поздние сир., араб., эфиоп. и др. переводы книги основаны на греч. версии. Предметом дискуссий остается вопрос, является ли семитизированный греч. оригинальным языком Книги пророка Варуха или необходимо допустить существование евр. оригинала, следы к-рого сохранили древнейшие сир. рукописи этой книги. Евр. текст не был доступен уже во времена Оригена (III в.). Ни один из небольших кумран. фрагментов пока не может быть с уверенностью отнесен к Книге пророка Варуха. Со времени работы И. Кнойкера (1879) господствует т. зр., что оригинальным языком Вар 1. 1 - 3. 8 был евр., что касается Вар 3. 9 - 5. 9, то предлагались как евр., так и греч. оригиналы. Книга состоит из 5 глав. Во мн. греч. рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге пророка Варуха, образуя ее 6-ю главу. Содержание и жанр Книга делится на 4 части, относящиеся к разным лит. жанрам, но связанные общим мотивом: грех, ставший причиной изгнания иудеев в Вавилон, и надежда на возвращение в Землю обетованную. I. В историческом введении (1. 1-15) описывается ситуация, в к-рой возникла книга; назван ее автор - «Варух, сын Нирии, сына Маасея, сына Седекии, сына Асадия, сына Хелкии»; указаны дата и место ее написания: Вавилон, в 5-й год, в 7-й день месяца, когда халдеи захватили и сожгли Иерусалим (т. е. 582-581 гг. до Р. Х.). В этот день В. прочел свою книгу Иехонии, сыну иудейского царя Иоакима, и всем уведенным в плен, собравшимся у реки Суд (Σουδ) в Вавилоне. Иудеи послали в Иерусалим первосвященнику Иоакиму собранные деньги, а также новые серебряные сосуды для храма, к-рые приказал сделать Седекия (1. 1-9). В своем послании евреи Вавилона просят живущих в Иерусалиме вознести «на жертвенник Господа Бога» жертву, купленную на присланное ими серебро; молиться о царе вавилонском Навуходоносоре II и его сыне Валтасаре , «чтобы дни их были, как дни неба, на земле», а также об уведенных в Вавилон евреях, ибо они согрешили пред Господом, «и гнев Его до сего дня». В заключение они просят читать присланную ими книгу всенародно в храме во время праздника и в дни особых торжеств (1. 10-14). |
| 558-561 561-562 ИУЛИАН, КЕЛСИЙ, АНТОНИЙ, АНАСТАСИЙ, ВАСИЛИССА, МАРИОНИЛЛА и другие мученики Египетские († 313) (пам. 8 янв.; пам. греч. 8 янв. и 21 июня; пам. зап. 6 и 9 янв.) 528-530 530-531 531-532 532-533 562-563 563-566 566-567 567-569 569-571 ИУСТ (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля) 571-573 573-574 574-575 575-580 580-581 581-582 582-583 587-589 ИУСТИН (Полянский Михаил; 1830-1903), еп. Уфимский и Мензелинский, свт. (пам. 26 сент., в Соборе Воронежских святых - 4 сент. и в Соборе Крымских святых - 15 дек.) 589-595 595-596 ИУСТИН (Новый, Челийский) (Попович Благое; 1894 - 1979), архим., серб. богослов и проповедник, прп. (пам. 1 июня) 596-603 ИУСТИН (Мойсеску; 1910-1986), теолог, издатель, архиеп. Бухарестский и Патриарх Румынской Православной Церкви 603-604 604-605 605-608 608-610 ИУСТИНА Матвеевна Меланич (1887-1942), мц. (пам. в Соборе новомучеников и исповедников Российских) 637-638 610-637 583-586 586-587 638-642 642-643 ИШВАРА в инд. религ. и философской традиции имя-эпитет Бога как Божественной личности, создателя Вселенной 643-649 ИШО БАР НОН [Ишо бар Нун; сир. - Иисус Навин] (ок. 743 - 827), католикос-патриарх Церкви Востока (с 823) 649-350 ИШОБОХТ [Бохтишо] (2-я пол. VIII - нач. IX в.?), митр. Рев-Ардашира в Парсе (юрисдикция Церкви Востока), юрист и писатель 650-651 ИШОДАД МЕРВСКИЙ (IX в.), еп. Хадитты (Хедатты; близ Мосула, Месопотамия) в юрисдикции Церкви Востока, восточносир. экзегет 651-652 ИШОСАВРАН [сир. - «Иисус - наша надежда»] († 620/1), мч. Персидский, святой Церкви Востока (пам. в 3-ю пятницу периода Благовещения) 652-653 653-654 654-655 ИШТАР [аккад.; шумер. Инанна; древнеевр. Ашторет; в греч. передаче Астарта], древнесемит. богиня плодородия, плотской любви и войны 655-658 658-666 666-676 ИЯ († ок. 362-364), мц. Персидская (пам. 11 сент.; пам. греч. 11 сент., 5 авг.; пам. визант. 9, 10, 11, 25 сент., 3, 4, 5 авг.; пам. зап. 4 авг.) 676-677 ИЯСУ I [Иясу Великий] (1658/59-13.10.1706), царь Эфиопии (1682-1706), причислен Эфиопской Церковью к мученикам (пам. эфиоп. 5 тэкэмта (2 окт.)) |
| И все это на том основании, что она же «просвещенная», а они-то – «непросвещенные». Хотя на самом деле, раз она первая стала православной, то должна тем более прилагать усилия к сохранению истинно-православного устроения в семье – и начать с себя, а не с других. Семейная иерархия О семейной иерархии в Писании сказано многократно и вполне определенно. «Жены, повинуйтесь своим мужьям», – говорит апостол Петр (1 Пет. 3, 1), и апостол Павел повторяет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены » (Еф. 5, 22–23), «ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1 Кор. 11, 8–9). Так Писание ясно устанавливает иерархию семейных отношений. И когда жена, прикрываясь идеями «православного перевоспитания семьи» начинает эту иерархию нарушать, муж возмущен. Будучи неверующим, он не может объяснить причину возмущения на церковном языке, интуитивно понимая, что «досада, стыд и большой срам, когда жена будет преобладать над своим мужем» (Сир. 25, 24). Отсюда и упоминаемые авторами угрозы развода, которые нередко слышат воцерковляющиеся жены от возмущенных мужей. Если муж дотоле был воздержанным, то, скорее всего, на угрозы его толкает совсем не телевизор с топ-моделями; неверующий муж, сам того не зная, пытается таким поведением воплотить слово Библии: «Если она не ходит под рукою твоею, то отсеки ее от плоти твоей» (Сир. 25, 29). О том, что учительная власть в семье по закону Божьему принадлежит мужу, говорится так же прямо: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих » (1 Кор. 14, 34–35). Конечно, причин для ссоры между верующей женой и неверующим мужем множество, но одна из самых распространенных – именно та, что воцерковляющаяся жена начинает учить «уму-разуму» своего мужа, и это вызывает его протест. Он, будучи неверующим, не знает процитированных выше слов апостола Павла, но, обладая душой, созданной по образу Божиему, чувствует, что происходит что-то ненормальное, что жена покушается на его естественное и божественное право. И неудивительно, что чаще всего муж воспринимает навязчивые веро- и нравоучения в штыки. Это не бес в нем противится, это противится чувство правды. |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Христос есть всё. Христос есть источник жизни, радости. Всё. Как ты думаешь, Никос? Собеседник: То, что вы сказали, Геронда, золотые слова. Переведено по: Κλετου Ιωαννδη . Ο γερων Πορφυριος: Μαρτυρες και εμπειρες. κδοση Ιερο Γυναικεου Ησυχαστηρου Η Μεταμρφωσις του Σωτρος. 8η εκδ. Αθνα, 2001. Σ. 49–50// www.agioritikovima.gr . Рейтинг: 9.6 Голосов: 252 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ольга Полевикова 30 октября 2014, 22:05 Спасибо за публикации о подвижниках Святой горы Афоне. Елена 9 января 2014, 19:15 елене:1)Покреститься;2)Покаяться в грехах в церкви. елена 9 января 2014, 08:01 Умоляю вас помогите и растолкуйте.на мне висит РОК от Бога что это такое?Как избавится от чужих грехов ведь это наказание?Что мне делать и как жить?спасите.спасибо лена.пишите мне как сюда так и лично p.lenchik@ rambler.ru спасите меня. Елена 2 января 2014, 21:51 Я не боюсь Бога,Ведь Он любит и прощает меня.Но я очень боюсь потерять Его! Андрей Васин 30 декабря 2013, 17:59 Скорей всего к снам необходимо относиться очень осторожно, а лучше вообще никак. Святое Писание определяет как-раз именно такой подход. " Ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов,- много суеты; но ты бойся Бога. " (Екл.5,6) " Пустые и ложные надежды - у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения - суета, и сердце наполняется мечтами, как у рождающей. Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего. Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению. " (Сир.34:1-7) Елена М 27 декабря 2013, 08:45 Уважаемый Виталий!Если и Вы обратили внимание, то я в своих первых комментариях пишу о том, что до того как мне начали сниться такие сны, я, по сути, совершенно была далека от церкви, не знала даже названий икон, в церковь ходила от случая к случаю, всех молитв моих и было-то, только лишь всего " Отче наш " , молитва, которую мама моя, еще будучи жива, написала мне на листочке.Когда мне предоставилась возможность прочитать Библию (еще до снов), то я всего лишь дочитав до того места, где рассказывается о том, как некий народ, который хотел принять веру,и как иудеи всех мужчин перерезали в тот момент, когда они мучались только что пройдя обряд обрезания.Тогда это на меня произвело такое сильное впечатление, что я просто бросила Библию. |
| Мытарства, согласно свт. Кириллу Александрийскому (« Слово об исходе души и Страшном Суде» ): Мытарства, согласно свт. Иоанну Милостивому (Пролог, 19 декабря. Святой Иоанн Милостивый): На чем основано учение о мытарствах и что они собой представляют? Учение о мытарствах основано на Священном Писании и Священном Предании Церкви. О желании демонов властвовать над человеком Божественное Откровение свидетельствует неоднократно. Например, о диаволе сообщается, что он «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Само собой разумеется, что желание диавола поглотить свою жертву не ограничивается рамками её земной жизни, но распространяется и на посмертную жизнь. Именно в этом контексте становится понятным библейское изображение ада под видом живого существа с безмерно разинутой хищнической пастью ( Ис.5:14 ), ненасытной утробой ( Сир.51:7 ). Ведь в ад человек сходит не иначе как душой, то есть после разлучения души с телом. Собственно, возможность схватить и заточить человеческую душу в аду открывается перед бесами только в этот период. Сатана назван в Писании князем, господствующим в воздухе ( Еф.2:2 ). Воздух же есть та надземная сфера пространства, сквозь которую души почивших возносятся к Небу ( Деян.1:9 ). Именно здесь разворачивается театр борьбы демонических сил за овладение душой, которую диавол, в сотрудничестве с подчиненными ему падшими духами, «подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои» ( Пс.9:30 ). Но вот оказия! Просто так взять и пленить человеческую душу, отобрав её у Владыки владык, диавол не в состоянии ( Иов.2:6 ). Ведь хотя он и сильный, однако же не всесильный, как Бог. Поэтому он и стремится добиться господства над душой, желая выказать её недостойной и, главное, неспособной жить в Царстве святых. Поскольку диавол есть клеветник и отец лжи, да к тому же и «человекоубийца» ( Ин.8:44 ), постольку понятно, что если бы не вмешательство Бога, не попечительство ангелов, он, под вывеской справедливого изобличения, оболгал бы любого. Ведь «Когда говорит он ложь, говорит свое» ( Ин.8:44 ). |
| Более определенные свидетельства о появлении антифонной псалмодии относятся к IV в. Ряд древних авторов (помимо упомянутой т. зр. Сократа Схоластика) связывают появление этого обычая с практикой Антиохийской Церкви. Появление обычая петь псалмы на 2 хора блж. Феодорит Кирский (V в.; Церк. ист. II 24. 9) связывал с именами Флавиана (буд. Патриарх Антиохийский) и Диодора (буд. епископ Тарсский), боровшихся с арианством в период предстоятельства Леонтия Антиохийского (344-358). Как упоминание пения А. можно интерпретировать толкование антиохийским богословом Астерием Софистом († ок. 341) стиха Пс 18. 3 (Commentarii in Psalmos. Homilia 29. 13). На сир. происхождение антифонной псалмодии указывал Феодор Мопсуестийский († 428) ( Nicetas Choniata. Thesaurus fidei. 5. 30). Антифонное пение очень скоро стало важной частью богослужения монашества IV и последующих веков, внося разнообразие в пение псалмов, особенно во время ночных бдений. Однако термин «А.», по-видимому, не всегда был жестко связан с типом псалмодии. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин , описывая практику мон-рей Египта (см. также в ст. «Александрийское богослужение» ), Палестины и Месопотамии, говорит о пении псалмов (в Египте и Фиваиде - 12, см. Двенадцати псалмов чин пения ) антифонным способом и о завершении на Востоке каждого такого псалма пением «Слава» (т. е. слов «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу») (De inst. coenob. II 2, 4, 8-12; III 8). Для Каппадокии разделение церковного хора на 2 части для попеременного пения во время ночного бдения засвидетельствовано в 375 г. свт. Василием Великим , утверждавшим, что обычаи бдения, молитв и общих псалмопений единообразны в обеих Ливиях, Фивах, Палестине, Аравии, Финикии, Сирии и Месопотамии (Ep. 199). Упоминание А. либо антифонного пения встречается в сочинениях свт. Григория Богослова († 390) «Вечерний гимн», «О добродетели», «О себе самом» и др. (Carmina. I 1. 32; II 1. 10, 16, 50). В К-польской Церкви, по Сократу и Созомену , распространение антифонного пения произошло при свт. Иоанне Златоусте (в молодости бывшем пресвитером в Антиохии), к-рый ввел его в правосл. богослужение в противовес арианскому. О распространенности антифонного типа псалмодии в арианской среде сообщают Сократ Схоластик, к-рый при описании пения ариан (Церк. ист. VI 8. 3) использует слова «попеременно звучащие песнопения» (δς ντιφνους), и Созомен (Церк. ист. VIII 8), к-рый говорит, что ариане пели, «разделяясь по антифонному способу» (μεριζμενοι κατ τν τν ντιφνων τρπον). А. в правосл. литургической традиции |
|
|
