| Когда православная Церковь советует молиться за умерших, то советует делать это раньше дня судного и только за тех из них, которые перед смертью положили начало спасению своим покаянием. Правда, что на последнем страшном суде Бог воздаст каждому по делам его, но, кроме всеобщего суда, для каждого человека после его смерти бывает суд частный и мздовоздаяние неокончательное: Евр.9:27:11:39–40 ; не напрасно поэтому указаны в Писании примеры на молитвы и милостыни за умерших: 2Мак.12:43–45 . Рим.8:1–2 . «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Объяснение. Никто не может сказать: «Я очистил моё сердце, я чист от греха моего»: Притч.20:9 ; 1Ин.1:8 , поэтому Слово Божие и заповедует молиться даже о всех святых: Еф.6:18 . И мы веруем, что молитвы Церкви, благотворения, совершённые живыми за умерших, и особенно приношения бескровной жертвы могут способствовать всем, скончавшимся в покаянии, ибо для этой веры есть основания и в Священном Писании: Сир.7:36 . Нельзя забывать и того, что надежда на Христа не ограничивается только земной жизнью: 1Кор.15:19 . Рим.14:12 . «Итак, каждый из нас за себя даст отчёт Богу». Объясн. Правда, что на последнем суде Страшном будет воздаяние каждому соответственно его делам в земной жизни. Но, по свидетельству того же апостола, кроме последнего всеобщего суда, для каждого человека бывает после его смерти суд частный: Евр.9:27 . Люди сейчас же после смерти получают ещё не полное воздаяние, о чём свидетельствует тот же апостол. Евр.11:39–40 . Вот здесь-то Церковь и пользуется временем, пока ещё не пришёл день Господень, и молится, по слову апостола, за всех человеков: 1Тим.2:1 , за живых и умерших, так как у Бога все живы: Лк.20:38 ; члены Церкви за своих близких умерших творят милостыни: Тов.4:17 . 2Кор.5:10 . «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». |
| Люди на берегу видели всего лишь бедного плотника, нищего паренька, безымянного, незаметного. Для людей – ничего не случилось, был обычный, будничный день, и река, как и столетия назад, расточительно катила свои воды к Мертвому морю. Но река, безмолвная, безгласная, безликая – опознала Владыку. Только вода понимала трепет Предтечи, только безмолвная, немая природа содрогнулась от прикосновения Создателя, Сочинителя – вспомнила, узнала в этом прикосновении то первое касание любящих рук, из которых однажды вылились эти воды в бытие, обрели себя, нашли себя существующими и живыми. Почему вода? Сестра-вода – она особенная. Все мудрецы ей удивлялись, ее славили. Только по-настоящему мудрый человек способен любоваться водой, так ладно скроенной нашей сестрицей. Гибкая, снежная, ледяная, утоляющая – всё о ней. Как красиво у Сираха сказано о снеге: «Он сыплет снег подобно летящим вниз крылатым, и ниспадение его – как опускающаяся саранча; красоте белизны его удивляется глаз, и ниспадению его изумляется сердце. И как соль, рассыпает Он по земле иней, который, замерзая, делается остроконечным. Подует северный и холодный ветер, и из воды делается лед: он расстилается на всякое вместилище вод, и вода облекается как бы в латы» (Сир 43:19-22). Сестра-вода – и в ледяных латах! Как красиво! А вот как загадочно Бог намекает Иову о тайном сговоре, который у Него, у Бога, с водой: «Входил ли ты в хранилище снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны?» (Иов. 38:22-23). Что это за хранилище снега, что это за секреты у Бога с водой, что они там задумали? Кого Он собирается забросать снегом, с кем намерен расправиться крепкими и веселыми снежками? Узнаем. Но не скоро. Фото: Synoptic/Panoramio Что же делает воду святой? Ведь это всего лишь вода. Она может замерзнуть, испортиться, даже заплесневеть. Чин освящения не меняет химический состав воды или ее физику. Освящение воды – чудо метафизическое, поэтому церковная древность среди других таинств знала и таинство освящения воды. |
| Молился Давид: «Яви лицо Твое, и спасены будем» ( Пс. 79:4, 8, 20 ). Покажи нам, Господи, лицо Твое, и мы будем иметь надежду на спасение! Сии же разбойники не ожидают избавления и потому не хотят видеть лицо Божие, в чем единственное утешение, единственная радость святых Божиих. Но как же сыны погибели стараются о спасении? Они закрывают Его, как бы считая недостойным очей человеческих. «Создавший око не видит ли» ( Пс. 93:9 )? Когда неповинную Сусанну хотели побить камнями, закрыли лицо ее. Закрывают и лицо Христово, побивая Его более тяжелым, нежели камни, словами язвительными «Взяли каменья, чтобы бросить на Него» ( Ин. 8:59 ): бесчестные ругательства, жестокие заушения, удары и лжесвидетельства. Он же вместе с Сусанной взывает: «Боже Вечный, ведающий сокровенное! Ты знаешь, что они ложно свидетельствовали против Меня, и вот Я умираю, не сделав ничего» ( Дан. 13:42–43 ). Повелено было в Ветхом Завете закрывать Ковчег, чтобы нечестивые не могли его видеть. И здесь также лицо Христово закрывают, чтобы нечестивые никогда не увидели Его и на небе. Нечестивые не узрят славы Твоей, Христе Боже! Закрывают лицо свое Серафимы, не могущие смотреть на славу лица Господня. Здесь же лицо Господа закрыто скверным покрывалом, как солнце темным облаком, чтобы до Него не дошла их молитва , как говорит Иеремия: «Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила к Тебе молитва наша» ( Плач. 3:44 ). Закрывают Бога, чтобы жить безбожно: «Не увидит Господь, не узнает Бог Иакова!» ( Пс. 93:7 ). Они не знают, что «очи Господни в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные» ( Сир. 23:27–28 ). Моисей положил покрывало на лицо свое. Ты же, Господи, не закрывай предо мной ласкового лица Твоего: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего» ( Пс. 68:18 )), чтобы я мог смотреть на него, сбросив с моего сердца покрывало духовной слепоты, о котором говорит Павел: «Доныне покрывало лежит на сердце их» ( 2Кор. 3:15 ). Проводят эту ночь безбожные люди, дожидаясь дня, и как хотят, надругаются над незлобивым Агнцем, Который «как овца на заклание ведется» ( Ис. 53:7 ). |
| Надо давать всякому бедному и нуждающемуся в чужой помощи человеку, кто бы он ни был. И будем это делать от чистого сердца, без попреков просящему. При всяком даянии имей лицо твое веселым, – таков совет библейского мудреца ( Сир.35:8 ). Святой ап.Павел просил римских христиан: «Благотворите с радушием» ( Рим.12:8 ). И от хотящего занять у тебя не отвращайся, – говорит Иисус Христос в Нагорной беседе. Святой отец Церкви Феофилакт уяснил эти слова: «Взаймы давай не с ростом, но простой заем для пользы ближнего». А св.Златоуст говорит: «Если у тебя есть, дай и тем, от которых не надеешься получить». У святителя Тихона Задонского и у св. Димитрия Ростовского могут желающие прочесть о позорных следствиях ростовщичества, отнимающего у людей образ и подобие Божества. Стихи Евангелия от Матфея относятся к заповедям о совершенной любви к ближним. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф.5:43–45 ). » Изрекая спасительную заповедь о любви, не неудобоносимое иго возлагает на нас Христос, на Своих раменах понесший Крест нашего искупления. Любвеобильный Небесный Отец не требует от облагодетельствованных Своих последователей пожертвований, превышающих их силы. «Любви не учат», – говорит великий вселенский учитель Василий. Любовь – чувство, прирожденное сердцу; неотъемлемая, существенная принадлежность человека. Все люди – даже грубейшие, невежественные язычники – любят кровных родных и друзей. Это любовь природная. Но любовь, какую вдыхает в наше сердце наша поврежденная природа, у редких достигает такой степени силы и совершенства, чтобы включить в число любимых весь свой народ. Когда же случается, что человек, согретый чувством природной любви, принесет какую-либо жертву в пользу своего единоземца только потому, что он любит своих единоземцев, то это крайняя степень совершенства природной любви, которой удивляется самолюбивый мир и замечает в своих летописях как образец великодушия, благородства, достойных подражания для позднейших потомков. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| сентенции являются точным переводом греческих. Таблицу соответствий нумераций апофтегм в разных сир. рукописях нумерации в «Патрологии» Миня (PG. 79. Col. 1240-1249, в таблице П. Беттиоло под литерой G и порядковым номером апофтегмы; Col. 1252-1261, в таблице Беттиоло под литерой G и порядковым номером со знаком °) см.: Bettiolo, ed. 1983. P. 317-321. Сир. версия появилась не позднее 2-й пол. VII в., т. к. 2 отрывка из «Сентенций» (гл. 113 сир. собрания= Nil. Cap. paraen. 59 греч. собрания; главы 59 и 87 сир. собрания= Nil. Sent. abduc. 58; Cap. paraen. 53 греч. собрания) под именем «блаженного Нила» цитирует Дадишо Катрая в комментарии на «Аскетикон» аввы Исаии ( Dadi š o Qatraya. Commentaire du livre d " Abba Isaïe/Éd. R. Draguet. Louvain, 1972. Р. 292, 296 (текст); P. 225, 228 (франц. пер.). (CSCO; 326-327. Syr.; 144-145)). Nil. Sent. abduc. 42-43 (21-22 сир. собрания) цитируются как слова «одного из отцов» в 4-м Слове 1-го тома творений прп. Исаака Сирина ( Mar Isaacus Hinevima. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. P.; Lpz., 1909. P. 42). Nil. Cap. paraen. 43 (2 сир. собрания) цитируется в «Истории монахов» Фомы, еп. Маргского (IX в.) (The Book of Governors the Historia Monastica of Thomas, Bishop of Margâ/Ed. E. A. Wallis Budge. L., 1893. P. 219 (текст), 419 (англ. пер.)). В нек-рых сир. рукописях в основном корпусе сентенций, приписываемых Нилу, содержатся 29 изречений, не имеющих параллелей в греч. корпусе (изд.: Bettiolo, ed. 1983. P. 30-32; итал. пер.: Ibid. P. 43-45). По стилю они отличаются от сентенций Нила-Исихия и, видимо, были добавлены в собрание позднейшими компиляторами. Идентифицировать автора этих изречений пока не удалось. 3. «О восьми духах лукавства» (Περ τν κτ πνευμτων τς πονηρας; De octo spiritibus malitiae; CPG, N 2451; изд.: PG. 79. Col. 1145-1164; рус. пер.: Творения. 1858. Ч. 1. C. 201-222 (переизд.: Творения. 2000. C. 121-132); Добротолюбие. М., 18952. Т. 2. С. 229-270). Трактат состоит из 19 глав, в которых в сжатом виде с помощью метких сравнений и антитез автор описывает 8 главных страстей (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость) и указывает, какими средствами надо с ними бороться, противопоставляя каждому пороку определенную добродетель. |
| Перевод Пешитты был выполнен с евр. оригинала, содержит нек-рые добавления (напр.: в Сир 10. 6; 18. 22; 22. 22 и др.) и пропуски (напр., 17. 24; 20. 28 и др.), обусловленные, в частности, желанием переводчика сгладить трудные места. Нельзя исключить, что евр. оригинал в данном случае мог быть испорчен. Возможно, переводчик использовал наряду с еврейским греч. текст либо позднее перевод был исправлен по греч. тексту (в частности, отрывок 43. 1-10 скорее всего был скопирован из сиро-гекзапларного перевода: Toy C. H., Lé vi I. Sirach, the Wisdom of Jesus the Son of//Jewish Encyclopaedia. N. Y.; L., 1905. Vol. 11). Данный перевод содержит следы влияния экзегетических традиций: иудейской (напр., в Сир 18. 10 (в синодальном переводе это место в 19. 8) вместо «так малы лета его в дне вечности» говорится: «тысячи лет в этом мире не так, как несколько дней вечности», что можно объяснить влиянием трактата «Пирке Авот», ср.: Авот. 4. 22: «лучше один час блаженства духа в грядущем веке, чем вся жизнь в этом мире»; в 36. 18 (в синодальном переводе это место в 37. 14) используется типично раввинистический оборот «место Твоей Шехины», ср. синодальный перевод: «место покоя Твоего») и христианской (напр., опущены слова в Сир 17. 27-28 о том, что мертвые не могут хвалить Господа (в синодальном переводе это в 18. 24-25); по мнению В. ван Пёрсена, этот пропуск можно объяснить влиянием христ. эсхатологии - Peursen W., van. The Peshitta of Ben Sira: Jewish and/or Christian?//Aramaic Studies. L., 2004. Vol. 2. N 2. P. 250). Впервые перевод был издан в составе Лондонской полиглотты ( Lagarde P. A., de. Libri Veteris Testamenti apocryphi syriace. L., 1861. P. 2-51). IV. Коптские переводы. Известно неск. фрагментов переводов на диалекты: на бохайрский (Сир 1. 1-30; 2. 1-9; 4. 20 - 5. 2; 12. 13-13. 1; 22. 7-18; 23. 7-14; 24. 1-11; изд.: Burmester O. H. E. The Bohairic Pericopae of Wisdom and Sirach//Biblica. R., 1934. Vol. 15. P. 451-465) и файюмский (Сир 22. 16 - 23. 6; изд.: Bouriant U. Les papyrus d " Akhmim//Mémoires publiés par les members de la mission archéologique française au Caire/sous la dir. de M. Maspero. P., 1885. T. 1. Fasc. 2. P. 255). Текст на саидском диалекте сохранился почти полностью (изд.: Lagarde P., de. Aegyptiaca. Gött., 1883. S. 107-206). Все переводы отличаются близостью к греч. оригиналу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МААДИКАРИБ ЯФУР [Мадикариб Юфир/Яафур (?); сабейский ; сир. , ] (1-я четв. VI в.), 1-й из правителей южноарав. гос-ва Химьяр , о котором достоверно известно, что он исповедовал христианство. Наиболее поздняя надпись его предшественника на химьяритском престоле Марсадъилана Януфа датирована мартом 509 г., однако, судя по косвенным данным, почерпнутым в основном из памятников сирийской агиографии, начало правления М. Я. относится к лету 518 - маю 519 г., когда аксумский царь Калеб (см. Елезвой ) отправил из Адулиса , главного порта своего государства, в Юж. Аравию войска под командованием Хайана, чтобы возвести М. Я. на престол. Когда М. Я. оказался в затруднительном финансовом положении, христиане Награна оказали ему денежную помощь как своему единоверцу: так, одна богатая награнка ссудила ему 12 тыс. денариев, а затем простила этот долг. М. Я. нуждался в средствах в т. ч. и для организации походов во Внутреннюю Аравию. Согласно наскальной надписи Ry 510, оставленной им в Вади-Масиль в Неджде, в июне 521 г. он прибыл туда во главе крупного войска, в состав которого входили как южно- ( киндиты и мазхиджиты), так и североарав. племена (саалабиты и мудариты), и сумел восстановить контроль Химьяра над этой областью, попавшей в сферу влияния лахмидского царя аль- Мунзира III . Вероятно, к этому же походу относится обнаруженная в районе Вади-Таслис, у сев. рубежей Йемена , надпись Ja 2484 (наиболее обоснованная датировка - авг. 521). Военные действия в Аравии против зависевшего от Сасанидов царства Лахмидов не отвечали интересам значительной части химьяритской элиты, исповедовавшей иудаизм или сочувственно относившейся к этой религии, а во внешней политике настроенной антивизантийски и проирански. Принято считать, что кончина М. Я. в июне-июле 522 г. открыла путь к верховной власти в Химьяре иудею-узурпатору Йосефу Асару Ясару . Ист.: позднесабейские надписи: Ryckmans G. Inscriptions sudarabes: 10ème série//Le Muséon. 1953. Vol. 66. P. 307–310. Pl. VI (Ry 510); Jamme A. Miscellanées d’ancient arabe. Wash., 1972. Vol. 3. P. 85–86 (Ja 2484); сир. агиография: The Book of the Himyarites: Fragments of a Hitherto Unknown Syriac Work/Ed. A. Moberg. Lund etc., 1924. P. 43. Col. 2 [сир. текст], CXXXIII [англ. пер. и коммент.] (рус. пер.: История Африки: Хрестоматия. С. 213); La lettera di Simeone vescovo di BêthArâm sopra i martiri omeriti/Publ., trad. I. Guidi//MRAL. Ser. 3. 1881. Vol. 7. P. 482, 488 [итал. пер.], 509, 516 [сир. текст]; Shahîd I. The Martyrs of Najrân: New Documents. Brux., 1971. P. XXVII [сир. текст], 60 [англ. пер.]. (SH; 49). |
| De LXX interpretibus 89,588A–589D Testamentum ad cives (fragmenta) Epistula ad Joannem Hieroso-lymitanum (лат.) 11 (fr. gr.) 43, 379–392 Epistola ad Hieronymum (лат.) 43, 391–392 Epistula ad Eusebium, Marcellum, Vivianum, Carpum et ad Aegyptios (fragmentum) Epistula ad clericos Aegypti (fragmenta) (сир.) —599— Латинское название TLG (2021) 3760, cp.3744 Fragmenta in catenis: 3761/1–11 4102/1, 8, 39 Scholia in Genesim Scholia in Psalmos 43, 244D–245A Scholia in Proverbia 3761/3 Scholia in Matthaeum – 4102/1 (P. 25:23) [a] Scholia in Marcum 3761/5 Scholia in Lucam 3761/6 Scholia in Iohannem 3761/7 —600— Латинское название TLG (2021) Scholia in Actus 3761/8, ср. 3745 Scholia in epistulas Pauli – 4102/39 (P. 555:33–556:7) Scholia in catena coptica 3761/10 Scholia in catena arabica 3761/11 Spuria Латинское название TLG (2021) BHG 1143 43, 485–501 Homilia VII: In sanctam Christi Resurrectionem 43, 505–508 (лат.) —601— Латинское название TLG (2021) Homilia de hypapante (не-изд.) BHG a 1956s Homilia de nativitate (неизд.) BHGs 1894i Tractatus de numerorum mysteriis 43, 508–517 De prophetarum vita et obi tu (recensio prior) 21=1750/X02 BHG a 1585, 741c, 778d, 778f, 2155 43, 393–413 De prophetarum vita et obitu (recensio altera) 22=1750/X03 BHG a 1587, 778e–f, 958d, BHG n 484xb, 2155b 43, 415–428 Enumeratio lxxii prophetarum et prophetissarum (textus) 20=1750/X01 BHG 1591a 23=1750/X04; част. 24=1750/X05 BHG 150–150d, BHG n 150m 1750/4 BHG 151–152b Index anonymus graeco-syrus BHG 154 Index apostolorum cum appendiculis BHG 153c Index discipulorum (textus) 3781, cp. 3780 24=1750/X05 BHG 150i–k, 152k —602— Латинское название TLG (2021) 43=1750/X06 Nomina apostolorum BHG a 156n Commentarii in hexameron (араб.) (эфиоп.) Homiliae in Lucam (арм.) Testimonia ex divinis et sacris scripturis (=De divina inhumanatione) Notitiae episcopatuum 3788 (5560) 65, 161C–167A 29. Cp. TLG 7051/1 (P. 299:3–10) De Trinitate (fragmentum) 30. Cp. TLG 7051/1 (P. 317:5–8) Epistula ad Theodoretum (!) imperatorem |
| е. совершающегося не в человеке, а в Боге, в Его сознании. Однако, это мнение совершенно опровергается на тех же филологических основаниях. Правда, это слово у Гомера всегда, а у позднейших классических писателей большею частию, имеет характер религиозный и значит: делать (богов) благосклонными, располагать в свою пользу, оказывать милость, умилостивлять 81 . Но замечательно, в то время как у греков объектом λσκεσθαι почти всегда является божество, в священном Писании, напротив, Бог никогда не бывает объектом этого действия, т. е. Его Имя никогда не ставится в форме винительного или дательного падежа – лица 82 ; следовательно, оно никогда не значит умилостивить Бога, как это всегда у классиков. Здесь, т. е. в священном Писании, слово λσκεσθαι (или чаще ξιλσκεσθαι связывается лишь с 1) περ μαρτας περ τινος ( Лев. 5:18 ), περ τινος π τν μαρτιν ( Лев. 16:43 ); 2) περ τινος ( Чис. 17:11 ; Сир. 45:22 ); 6) τιν (лица или вещи, в пользу которого совершается ζιλσκεσθαι Быт. 32:20 ; Лев. 16:20 ; Езек. 43:22); 4) τς μαρτας ( Сир. 5:3,30; 20:28; 28:5 ; – σεβεας Пс. 64:4 ; Сир. 5:6; 34:23 ). Не редко Бог является субъектом λσκεσθαι, так: 2Пар. 30:19 ; 4Цар. 5:18 ; Пс. 24:11; 64:4; 77:38 ; Сир. 5:6; 16:8 ; Ез. 16:63 . В страдательном залоге λσκεσθαι с субъектом Бог имеет тоже значение очищать ( Исх. 32:13 ; 4Цар. 5:18; 24:4 ; Пс. 78:9 ; Иер. Плч. 1ер. 3:42; Дан. 9:19 ; Лк. 18:13 ). Существительное λασμς – примирение, очищение, в классической литературе, имеющее обыкновенно при себе род. объекта θεν в Библии никогда не имеет его. Напротив, здесь Бог является источником и подателем очищения и милости. «У Господа Бога Нашего милосердие и прощение» ( λασμς – Дан. 9:9 ). «Если ты, Господи, будешь замечать беззакония, Господи, кто устоит? Но у Тебя прощение» ( παρ σο λασμς στιν – Пс. 129:3–4 ). Таким образом в классической литературе человек умилостивляет Бога; в библейской наоборот – Бог оказывает милость человеку, делает его добрым, чистым 83 . Такое различие вполне объясняется характером гнева Божия и гнева богов, о чем говорили мы выше. |
|
|
