| Можно, правда, предположить, что сильный град, который шел в ночь с великой субботы на пасху, и сопровождавшая его чрезвычайная темнота (Acta Mart. II, 230, 6. 8. 10 ) зависели – отчасти – и от того, что к концу этой ночи луна была в оппозиции солнцу (известно, что и прилив и отлив, Flut und Евве, бывают особенно сильны во время сизигий, и самые сильные приливы бывают во время равноденствий, Äquinoctialspringfluten. H.Gretschel, Lexicon der Astronomie, Leipzig 1882, S. 103); но влияние луны на погоду – только гипотеза, а не факт, твердо обоснованный на данных статистики. А бывшее 29–30 марта 340 г. полное лунное затмение (maximum 16,7 дюймов марта 29 d 18 h 21, m 79, начало частного затмения в 16 h 38, m 1 по среднему гринвичскому времени) в Карка-д-Ледане, где пострадали свв. Симеон и Пусай, не могло быть видимо; так как и самое начало затмения приходится по среднему карка-д-леданскому времени на 7 час. 50, 2 мин. утра 30 марта. Kark h â d h Lêd h n, ныне развалины Aivân-i-Karkh, под φ32°18»,7 λ=†48°9 " 0, т. е. во времени λ 3 h 12, m 6 Greenwich. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 58. Мартир., Acta, saë «вгвъšтуп», d: «вагъвšтуп», g: «brbšmyn»; Sozom, 2, 13, 7 Βαρβασμης. По е, это имя «толкуется d-arbrъâ šmhîn, о четырех именах, четвероименный». Но это – вымученное толкование: если бы арамеи-родители хотели своему сыну дать имя τετρνυμος, они по духу сирского языка (ср. столетний, centenaire=сир. bar mâ’šnîn, сын ста годов) – нарекли бы его bar агвъâ šmhîn, не вагваъšтîп. Но это объяснение важно тем, что оно подтверждает, что буква «ъ» в этом имени должна непременно находиться. Что же оно значит? – Прежде всего, арамейский язык не очень благоволит к стечению некоторых согласных. Арабское al-silsila t h u цеп постулирует к сирской форме «šlšaltâ» шльшальта; между тем, цепь по-сирски «šišalta», и эта порча (пропуск l) – очень древняя, как показывает армянское «š λθαj», сокращенное из «šš λθαj»: армяне слышали в сирском выговоре, следовательно, уже быстрое шшльта’. Lagarde, Arm. |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| ЛИЦО человека – зеркало души. О ЛЖИ в шутку. Как достигать и добиваться хорошего дела дурными средствами не подобает христианину, так же грешно и лгать в шутку, даже если эта шутка и веселит. Это тем более опасно, что человек, начиная лгать для шутки, постепенно приучается лгать и в делах серьезных. О нем и мнение составляется как о человеке, которому трудно довериться в верном деле. К кому привыкнешь относиться как к вечному шутнику, тому не поверишь, когда он будет говорить и настоящую правду. Вообще же, шутки, как речи пустые, неприличны христианину (см. Еф.5:4 ). О ЛЕНОСТИ . Ленивый и беспечный находится в опасности потерять здоровье. Леность и беспечность ослабляют силы и доводят до тяжких и продолжительных болезней, потому что ленивый не обращает внимания даже на то, что имеет непосредственное влияние на его здоровье, на опрятность, умеренность и т. д. Леность препятствует духовному и нравственному образованию. Духовные силы у человека ленивого остаются без развития и упражнения. О ЛЕЧЕНИИ . Некоторые имеют предрассудок, по которому считают грехом лечиться, забывая слова премудрого сына Сирахова: Почитай врача ( Сир.38:1–4 ). Здоровье – не наша собственность, но дар Божий, который должны мы хранить и в случае расстройства его должны заботиться о восстановлении его с тем же благоговением к Богу, с каким и, владея даром, должны пользоваться им. Здравый смысл и требование нужды не позволяют говорить: «Не стану защищаться от холода или охраняться от огня или от другой какой явной опасности: если угодно Богу, Он спасет меня». Вообще кто станет презирать эти средства (лекарства и врача), тогда как имеет нужду в них, тот будет оскорблять Самого Бога; тот будет поступать против заповеди Божией: Не искушайте Господа Бога вашего ( Втор.6:16 ). Надобно, впрочем, остерегаться, чтобы не прогневать Бога и пользуясь врачом и врачебными пособиями. Так, оскорбляют благость Божию, когда, прибегая к помощи врача, на него только и надеются, от его пособий только и ожидают себе облегчения и восстановления расстроенных сил, забывая, что без помощи Божией человек ничего не может сделать. Нет, мы, пользуясь попечением врача, должны всю надежду возлагать на Врача Небесного, во власти Коего жизнь и смерть каждого человека, и смотреть на земных врачей, как на посредников Его благодеяний. А если не имеем в душе надежды на Бога и забываем о Нем, ищем помощи только у человека и надеемся только на его искусство, не должно ли нам опасаться, как бы благий Бог , по правде Своей, не отъял у него Свое благословение и помощь? Пророк говорит: «Проклят человек, иже надеется на человека» (см. Иер.17:4–5 ). В Св. Писании говорится об иудейском царе Асе, который, подвергшись болезни, возложил надежду не на Бога, а на человека – врача – и потому умер (см. 2Пар.16:12–13 )… Прибегайте прежде всего к духовным, во Святой Церкви имеющимся врачевствам – Таинствам покаяния, причащения и Таинству елеосвящения. |
| Итак, без всякого насилия, с одними прельщениями и кознями подступает он к сынам Адама и Евы, как подступал и к самим Адаму и Еве. Но если сам враг приступает к нам только с прельщениями и возбуждениями (ко злу), то, напротив, мы посредством посильной борьбы и брани, то есть подвигов поста и молитвы, можем избавить себя от его злокозненных ухищрений и от лживых прельщений ко злу. Если же выше назвал их начальниками на небе, то сделал это для того, чтобы установить различие между начальниками телесными и начальниками духовными. Но как в словах Давида: там будут обитать все летающие (твари) небесные (ср.: Пс. 103:12), мы разумеем птиц в воздухе, а не небесных, так, равным образом, когда говорится о начальниках небесных, мы разумеем начальников в воздухе, а не начальников на небесах. Выше назвал их правителями мира потому, что они имеют способность распространять соблазны по всему миру и вводить во грех людей, обитающих по всему кругу земли. А также назвал их духами темными под небом для того, чтобы показать, что скрытно, во тьме совершаются те дела темные, которым научает (враг). Сказал: под небом (поднебесным), — дабы показать, что обитание его (диавола) под небом, а не над небесами, а также что между людьми совершаются и чтутся злокозни их, а отнюдь не между огненными и духовными Стражами (Ангелами), как утверждают некоторые еретические секты. Что же касается до слов: и против духов нечистоты, — то это те, которые дерзают входить в людей, как, например, в Марию Магдалину (Мк. 16:9) и в того человека, который бился о камни (Мк. 5:2–5). (Ст. 13–15). Ради сего, говорит, возмите оружие постов, молитв и бедствий, чтобы могли вы устоять и противостать врагам в день злой [сир. (Вальт.): «противостать злу» (или лукавому)], то есть в тот день, когда восстает на нас какая-либо из похотей, которую мы препобеждаем этим оружием. (Ст. 16–38). И во всем приготовьте себя, то есть в истине и правде, дабы посредством их и соединенных с ними добродетелей возмогли вы угасить стрелы лукавого огненные, то есть разжигающие помыслы врага. |
| 228 . Vööbus A. Eine neue Schrift von Isaak von Ninive//Mémorial Mgr Gabriel Khouri-Sarkis (1898–1968)/Ed. Graffin F Louvain 1969. 309–312. [Сир.]. 229 . Το σ ου πατρς μν σακ πισκπου το Νινευ το Σρου τ ερεθντα σκητικ πιμλει δ Νικηφορου ερομοναχο το Θεοτκου. Λειψα τς Σαξονας [Leipzig] 1870. θναι 1895, 3 1976. [Греч. Vl (versio antiqua a Patrikio et Abramo tr)]. 230 . I. S. Liber de contemptu mundi, PG 86 811–886. Trad. Angelo Clareno. [Лат. VI, по изд.: Venetiis, 1506. Capp. 28, 29, 53 – Ioh. Dalyatha]. 231 . Khalifé-Hachem E. Les versions arabes d’Isaac de Ninive//Proceed. 28 Int. Congr. of Orient. Sydney 1976. 36–37.[Араб. VI, 2]. 232 . Traités religieux, philosophiques et moraux, extraits des oeuvres d’Isaak de Ninive (VII е siecle) par Ibn as-Salt (IX е siècle). Texte arabe, Trad. française par le P. Paul Sbath. Le Caire. 1934. [Араб. VI]. 233 . Arras V. Asceticon. Lovanii 1984//CSCO 458 (Aeth 77). 73–81; CSCO 459 (Aeth 78). 48–54. [Эфиоп. Эфиопская традиция пока изучена недостаточно, и мн. материалы еще в ркп]. 234 . Snoj A. Staroslovenske rukopisi v sinajskem samostanu Sv. Katarine//Bogoslovni vestnik. 1936. 16. 172. [Дан список ркп, где – Слав. VI]. 235 . Минчева А. Постнические слова на Исак Сирин в Киевская фрагм.//Palaeobulgarica/Старобългаристика. 1990. 14(4). 19–38. [Слав. VI]. 236 . Слова подвижнические преп. Исаака Сирина . [Пер. преп. Паисия Величковского ]. Предм. указатель к Словам. М. 1854. [Слав. VI]. 237 . Milica Nikolajevna, sakupila knjeginja. Odabrana mesta iz dela Svetoga Isaka Sirina. Vrnjaka banja 1992. 83. [Серб. VI]. 238 . Исаак Сирин , преп. Творения. Слова подвижнические/Пер., предисл. Соболевского С. И. Предм. указатель. Сергиев Посад 1911. М. 1993. XII, 435, X, 87. же: М. 1998. 532. [Рус. VI. Пер. бол. части слов Исаака – по греч. тексту. Нек-рые чтения проверялись по лат. и греч. пер. с сирийского]. 239 . [ Исаак Сирин , преп.] Слова 46, 76, 77/Пер. Аверинцев С. С. //Аверинцев С. С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М. 1987. 288–294. |
| Почитание мучениц широко распространилось как на Западе, так и на Востоке. Их житие, возникшее в VII-VIII вв., известно в лат. (BHL, N 2966-2973), греч. (BHG, N 1637х - 1639), сир., арм. и груз. версиях (BHO, N 1082-1085). На Руси получило распространение греч. дометафрастово житие (BHG, N 1637у). Мученицы София, Вера, Надежда и Любовь. Фрагмент резной иконки из Покровского суздальского мон-ря. 1-я четв. XVI в. (ГВСМЗ) Мученицы София, Вера, Надежда и Любовь. Фрагмент резной иконки из Покровского суздальского мон-ря. 1-я четв. XVI в. (ГВСМЗ) Мощи мучениц из гробницы на Аврелиевой дороге были перенесены Римским папой Павлом I (757-767) в построенную им ц. св. Сильвестра на Марсовом поле; в 756 или 758 г. часть их была подарена мон-рю св. Иулии в Брешии, основанному лангобардским кор. Дезидерием. В 777 г. мощи были перенесены Страсбургским еп. Ремигием из Рима в Эшо (Эльзас), где находятся до наст. времени. Эшо сделался центром распространения почитания мучениц в Германии. В Х в. в честь них нем. мон. Гросвитой была написана драма «Sapientia». В большинстве зап. календарей память мучениц отмечена 30 сент., в Мартирологе Узуарда - 1 авг. (MartUsuard. P. 276), в Римском Мартирологе - дочери указываются 1 авг., а С.- 30 сент. (MartRom. P. 318, 428). В совр. греч. и рус. календарях их память празднуется 17 сент., хотя в древнейших визант. памятниках в этот день отмечалась память мучениц С. и Ирины. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. ( Mateos. T. 1. P. 38, 356) и в нек-рых синаксарях (напр., Paris. gr. 1587, XII в.) память С. и ее дочерей относилась к 1 авг. В Минологии имп. Василия II кон. Х в. краткое житие мучениц помещено под 16 сент. (PG. 117. Col. 53). В переводах, выполненных в Болгарии и Др. Руси, имена дочерей были заменены слав. эквивалентами, что прочно вошло в традицию, несмотря на сохранение греч. форм их имен в ряде последующих переводов (напр., нестишной Пролог 2-й редакции). В нек-рых рукописях была предпринята попытка перевода имени Софии - «Премудрость» (напр., Карпинское Евангелие. Л. 142 об., XIII в.). |
| 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20 ). 9:43–47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25 ) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11 ), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук ( Иудифь 16:17 ). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48 . 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13 ). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33–38 . 10:1–12 Запрещенный развод Раздел 10– 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13–16-детям, а 10:17–31 – истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1–31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21–33 ). |
| б) Искреннюю готовность помочь. Бедный больной, лежавший при купели в Вифезде, не находил никого, кто оказал бы ему помощь. Должны ли твои родители, братья, сестры и проч. испытывать такую же участь? — Сколько сирот, после смерти своих отцев и матерей, остаются без куска хлеба? — Поможем им! С каким чувством мы должны взирать на могилы наших усопших “ Приходят ко гробу .” 1. С чувством скорби. Кто имеет впечатлительное сердце, тот не может не чувствовать скорби при виде могил. Почему? а) Там покоится прах родителей , учителей, благодетелей, детей, товарищей, братьев и сестер, с которыми мы были связаны самыми тесными узами родства и дружбы, которые доставляли нам помощь и защиту в нужде, радовали и утешали нас в жизни. Но теперь их нет. Мы не увидим их лица, не услышим их голоса и проч. б) Души многих, тела которых покоятся во гробе , еще не примирены с Богом, они предчувствуют уже ожидающие их страдания. Как прискорбно думать, что наши отцы, матери родственники и прочие могут находиться в таком состоянии за гробом? Кто живет вдали от своих на земле, тот часто тревожится мыслью, — не случилось ли какого-либо несчастья с его родными. Тем более это имеет место по отношению к душам усопших. Все страждущие заслуживают сочувствие: не тем ли более те, которые на земле были нашими родными! в) Быть может тот или другой страдает в будущей жизни по “нашей вине.” Быть может мы не пеклись, как следует, о воспитании наших детей, которые теперь из-за нас должны претерпевать мучения. Быть может, есть там и такие, которые нас или которых мы соблазняли ко греху. “ Что посеет человек, то и пожнет ” (Гал. 6:7). Еще несомненнее то, что многие должны претерпевать там мучения, потому что мы, по их смерти, слишком мало или ничего не сделали для облегчения их участи: не молились, не приносили бескровной жертвы, не творили милостыни и проч. Как редко думают дети о своих почивших родителях, братья — о братьях и сестрах? “ Над умершим пролей слезы … по достоинству его ” (Сир. 38:16–18 ). г) Наконец, при взгляде на могилы усопших, взор наш помрачается скорбью и потому еще, что мы некогда, быть может, скоро почием во гробе. Туда мы ничего не возмем с собой. Тогда мы расстанемся со всеми нашими земными привязанностями. Быть может, мы прийдем в это место покоя после тяжкой болезни, после ужасной смертной борьбы, с угрызением совести, без покаяния. Быть может, никто не помолится на нашей могиле! Каждый получит “ соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ” (2 Кор. 5:10 ). |
| 3) Необходимо милостивое обетование Божие небесной награды за добрые дела человека. В доказательство этой мысли «Камень веры» приводит следующие соображения: а) добрые дела сами по себе, по своему естеству, не заслуживают нам жизни вечной ( Рим.8:18 ; 2Кор.4:17 ; ср. Мк.17:10 ); заслуживающий их характер зависит «от инуду, сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия» ... б) не должен был бы Бог принимать наших добрых дел «к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» ( Иов.35:7 ; Рим.11:35–36 ); в) во всяком даровании награды «предваряет наятие и обещание мдовоздаятеля», без чего не может быть требуема награда; г) Бог только настоящую земную жизнь нашу определил, как время, в которое мы можем заслужить себе награду жизни вечной ( 1Кор.7:29 ; 2Кор.6:2 ; Гал.6:10 ) (1027 а –1029 б ). 4) Необходимо происхождение добрых дел не из одной только веры в Бога, но главнейшим образом – из любви к Нему. Господь, по свидетельству Слова Божия, обещает нам даровать жизнь вечную преимущественно за любовь к Нему ( Ин.14:21 ; 1Кор.2:9, 13:2 ; 2Тим. 4:8 ; Иак. 1:12 ). Любовь имеет важнейшее значение в деле спасения: если вера только представляет уму человеческому красоту благ небесных, то любовь возжигает в нашем сердце желание их и побуждает человека стремиться и искать царствия Божия (1029 б –1030 б ). Заключительная (IX) глава трактата о благих делах посвящена учению об оправдании. Кроме общих замечаний об оправдании и определения разности во взглядах на него протестантов и православных (1031–1034 б ), в указанной главе содержится решение следующих вопросов: 1) По учению православной церкви, для оправдания пред Богом человеку необходимо иметь веру и добрые дела (1035 аб ). Вера есть начало оправдания ( Евр.11:6 ; Рим.10:13–15 ; Ин.1:12 ) и основание других добродетелей, без которых невозможно наше спасение (1035 б –1036 а ). По указанию Слова Божия, эти добродетели суть: страх Божий ( Пс.110:10 ; Притч.1:7 ; Сир.1:15 ; Пс.77:34, 82:17 ; Ин.3:4, 9 ; Ис.26:18 ); надежда на милосердие Господа ( Пс.16:7, 31:10, 36:40, 90:14 ; Мф.9:2 ); любовь к Богу ( Лк.7:47 ; Гал.5:6 ); сокрушение о грехах ( Деян.11:18 ; 2Кор.7:10 ; Иез.18:21–22 ); принятие св. таинств Христовых: – крещения – для неверных и покаяния – для верных, согрешивших после крещения ( Ин.3:5, 20:23 ; Деян.2:38 ) и твердая решимость к нравственному исправлению и соблюдению заповедей Божиих – Иез.18:31 (1036 а –1038 б ). В конце «разделения» решается вопрос о различии оправдания и спасения: а) спасение неотъемлемо от человека, оправдание же может быть получено и потеряно; б) спасение имеет своею целию славу небесную, а оправдание – благодать Божию; в) спасение человек получает по смерти, оправдание – при жизни и г) оправдание есть путь к спасению (1039 а ). |
| 6_сир. Еф. 1:17-2, 3 (величие Искупителя); син. Мф. 9:9-17 (призвание Матфея). 7_сир. Еф. 2:4-10 (спасение благодатию); син. Мф. 9:18-27 (воскрешение дочери Иаира). 8_сир. Еф. 2:13-22 (примирение смертию Христовою); син. Мф. 9:27-33 (исцеление 2 слепых). 9_сир. Еф. 3:14-21 (обитание Христа в сердце); син. Мф. 11:2-15 (послы Иоанна). 10_сир. Флп. 2:5-11 (истощание Христа); син. Мф. 12:9-23 (исцеление сухорукого). 11_сир. Флп. 4:4-9 (радость о Господе); син. Мф. 14:14-21 (насыщение 5000). 12_сир. Кол. 1:12-20 (искупление и Искупитель); син. Мф. 14:22-36 (хождение по водам). 13_сир. Кол. 2:8-15 (значение Христа); син. Мф. 15:21-31 (исцеление хананеянки). 14_сир. Евр. 2:11-18 (воплощение); син. Мф. 15:32-38 (насыщение 4000). 15_сир. Евр. 9:11-15 (очищение Кровию Христовою). Должно быть Евангелие от Марка 16_сир. Евр. 10:12-25 (первосвященство быть, Христа). Должно быть Евангелие от Марка Нед. пред Р. Х._сир. Рим. 1:1-7 (призвание во Христе). Должно быть Евангелие от Марка Нед. по Р. Х._ – ; - Нед. пред Богоявл._ – ; - Нед. 1 по Богоявл._ – ; син. Лк. 4:1-15 (искушение Христа). 2_ – ; син. Лк. 4:31-37 (исцеление бесноватого в капернаумской синагоге). 3_ – ; син. Лк. 4:42-5, 11 (чудесный лов рыбы). 4_ -; син. Лк. 5:12-17 (исцеление прокаженного). 5_ – ; син. Лк. 5:18-26 (исцеление капернаумского расслабленного). 6_ – ; син. Лк. 5:27-38 (призвание Матфея). Нед. мясопуст._ – ; син. Лк. 7:36-50 (вечеря у Симона). Нед. сыропуст._ сир. Рим. 14:4-15, 6 (неядение мяса); син. Мф. 6:16-33 (нынешнее, но длиннее). Нед. 1 поста_ сир. 2 Кор. 6:2-10 (самоотвержение апостолов); син. Мф. 6:1-15 (о милостыне и молитве). 2_ сир. Рим. 12:1-5 (члены Церкви); син. Лк. 15:11- 32 (притча о блудном). 3_сир. Рим. 12:6-16а (различие дарований); син. Лк. 18:9-14 (притча о мытаре). 4_ сир. Рим. 12:166-13, 5 (мир и покорность); син. Лк. 10:25-37 (притча о милосердном самарянине). 5_ сир. Рим. 13:7-14 (обязанности к ближним и к себе); син. |
|
|
