| 10, 11, 12, 15, 17-19, 21 сентября, 15 и 17 октября тропарь не указан. 4, 5, 8, 10, 13, 19, 28, 30 октября указано пение «Аллилуйя» (РНБ. F. п. Ι-93. Л. 7 об.-23). Там же. Л. 7 об.-23. В указанные октябрьские дни рассматриваемый устав предписывает пение «Аллилуйя», кроме 15 и 17 числа. Память свт. Алексия Московского и Иверской иконы Божией Матери (12 февраля); память равноап. Константина Философа (14 февраля); память сщмч. Ермогена (17 февраля); Обретение главы св. Иоанна Крестителя (24 февраля). Типикон. М., 2011. Л. 508, 511-512, 514, 518. Память св. блгв. кн. Даниила Московского (4 марта); память сорока мученик Севастийских (9 марта); Благовещение Пресвятой Богородице (25 марта). Типикон. М., 2011. Л. 541, 543, 589. Память св. равноап. Мефодия Моравского (6 апреля); Память мчч. Антония, Иоанна, Евстафия, виленских чудотворцев (14 апреля); память вмч. Георгия Победоносца (23 апреля); память ап. Марка (25 апреля). Типикон. М., 2011. Л. 613, 615, 619, 621. РНБ. Сир. Новая серия 19. Василик В.Происхождение канона (богословие, история, поэтика). СПб., 2006. С. 257. Лурье В. Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения иерусалимского типа и ее производные//Византинороссика. Т. I. СПб., 1995. С. 182. Frøyshov S. Frøyshov S. L’Horologe “Georgien” du Sinaiticus Ibericus 34. T. I. Edition et traduction. Paris, 2004. T. I. P. 139. АрранцМ. Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам Византийского евхология. ЛДА., 1979.С. 276-281. Frøyshov S. L’Horologe “Georgien” ... T. II. Commentaire. P. 514-515. Здесь же вторая песнь Моисея из Второзакония присутствует как ежедневный элемент. Лурье В.Этапы проникновения гимнографических элементов … С. 150. Автор опирается на реконструкцию Г. Винклер: Winkler G. The Armenia Night Office, II: The Unit of Psalmody, Canticles, and Hymns with Particular Emphasis on the Orirgin and Early Evolution of Armenia’s Hymnography//REA. 1983. Vol. 17. P. 471-551. Лурье В.Повествование отцов Иоанна и Софрония (BHG 1438w) как литургический источник//Византийский временник. Т. 54. М., 1993. С. 64, 71, 72, 74. |
| В сем изречении слово дондеже заключает в себе условие неудобоисполнимое, при котором надобно и следствие понимать, как невозможное. Не выйдет из темницы, поκα не заплатит; а как некогда не заплатит, то никогда и не выйдет. Что выражение дондеже не всегда означает предел, это можно подтвердить другими местами Св. Писания. Мф.18:34 сказано, что Царь повелел предать раба мучителям, дондеже воздаст весь долг свой; а как в ст. 25 сказано, что ему нечем было заплатить, то и мучение его предела иметь не могло. Также Мф.5:18 : Иота едина, или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будут. Быт.28:15 : Не имам тебе оставити, дождеже сотворити ми вся, елика глаголах тебе. Пс.109:1 : Седи одесную мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих. Мф.22:44 , 1Кор.15:25 . В 4-м Апостол не разумеет огня чистительного, как допускает Римская Церковь . Ибо а) нет необходимости думать, что сказанное здесь Апостолом относится к жизни будущей, день может означать Благодатный свет Христов ( 2Пет.1:19 ), огнь – искушения и скорби, которыми Бог посещает людей на земле ( Иез.15:7 , Зах.13:9 , Сир.2:1 , Мф. 3:11 , Лк.12:49 ). b) Апостол говорит здесь не о всех людях, а только об учителях, или проповедующих чистое учение Христово, или таких, которые не злонамеренно, а по неведению и неправильному разумению начал Евангельского учения, усвояют себе и распространяют между другими мнения, противные истине, ст. 10, 11. с) Действию огня подвергается не одно злое, как то: сено, тростие, дрова, но и драгоценные вещества, как то: злато, сребро, камение честное, ст. 12. d) Сии вещества подвергаются огню не для очищения, а для узнания их достоинства – такова цель страданий временных, ст. 13. с) По словам Апостола, подвергается действию огня только работа, а не трудившиеся, ст. 13, 14. f) Тот, которого работа устоит – выдержит искушение в огне, получит не прощение, а мзду, ст. 13. g) Тот, которого работа сгорит, как не прочная, спасется, не сказано – огнем, но такожде, якоже огнем, ст. 14, следов это выражение надобно понимать не как собственное, но как изъяснительное сравнение. |
| Так самолюбие и гордость погубили наших прародителей. Они были лишены райской жизни и осуждены Богом за то, что, обманутые диаволом, склонились к мысли, будто могут сделаться независимыми от Бога, сравняться с Ним сначала во всеведении, затем в других Его совершенствах и власти, каких надеялись достичь путем всеведения 293 . Таким образом, началом греха среди людей было самолюбие и гордость и причиною осуждения была гордыня ( Сир.10:15 ). Вот почему свв. отцы Церкви и само слово Божие с особою силой вооружаются против страсти гордости. «Что высоко у людей, – сказал Сам Господь Иисус Христос , – то мерзость пред Богом» ( Лк.16:15 ; ср. Притч.8:13, 16, 53 ). Бог гордым противится, а (только) смиренным дает благодать ( 1Пет.5:5 ; Иак.4:6 ; Притч.3:34 ). Всякий возвышающий себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.14:11, 18:14 ; Мф.23:12 ). Вот «грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное – и оно будет унижено». «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» ( Ис.2:12, 5:21 ) Можно поручиться, что они не останутся ненаказанными, ибо «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» ( Притч.16:5 ). Свт. Иоанн Златоуст называет гордость началом, корнем всех зол, источником всякого нечестия и неправды, матерью пороков 294 . «Все великие бедствия, – говорит он, – колеблющие весь свет, произошли от гордости». Гордость погубляет всякую душевную добродетель и всю жизнь нашу делает нечистой, хотя бы мы соблюли чистоту, девство, пост, молитву, милостыню и прочие добродетели 295 . «Гордость, – говорит преп. Иоанн Лествичник , – есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, хранилище грехов, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы» 296 . |
| Бог явился на земле слабым, во плоти, и умер слабым, как человек; но воскрес, как истинный Бог, чем и показал, что Он и во плоти был Бог ( Рим.1:3–4 ). Гл. 4. Ст. 1. Учение лжеучителей, которые вводят пагубные ереси, отвергаясь искупившего их Господа ( 2Пет.2:1 ), есть учение бесовское. 2–3. Совесть в человеке – поступающим против совести, имеет действие подобное огню. 12. Старость честна не многолетна, ниже в числе лет исчитается: седина же есть мудрость человекам, и возраст старости житие нескверно. Прем.4:8–9 . 16. Есть муж хитр и наказатель многим, а своей души неключимь есть. Сир.37:22 . Гл. 5. Ст. 8. Пока есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере ( Гал.6:10 ). Будем помышлять друг о друге, поощряя к любви и добрым делам ( Евр.10:24 ). 11–12. Вдовица должна заботиться о Господнем (как угодить Господу), чтобы быть святою и телом, и духом ( 1Кор.7:34 ), а не предаваться страсти похотения (не свирепствовать против Христа) или сластолюбию ( 1Тим.5:6 ). 14. Если молодые вдовицы не удержатся в чистоте безбрачной, то должны вступать в брак; ибо брачное ложе нескверно ( Евр.13:4 ). Гл. 6. Ст. 1. Бог повелевает всякому рабу повиноваться своему господину. Ибо все существующие власти от Бога учреждены ( Рим.13:1 ). 6. У праведника малое лучше, нежели у грешника большое богатство ( Пс.36:16 ). Лучше частица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни. Притч.15:17 . 10. Кто страдает недугом сребролюбия, тот из видов корысти может делать всякое зло, и даже отвергнутые от веры ( Мф.26:15–16 ). Губит себе мздоимец, ненавидяй же даров приятия, спасется. Притч.15:27 . 23 Из Βторого Послания Св. Ап. Павла к Тимофею Гл. 1. Ст. 3. Кто исполняет Божий закон, тот служит Богу с чистой совестью ( 1Тим.3:9 сл.). 5. Венец старых чада чад: похвала же чадом отцы их. Притч.17:6 . 6. Священство есть таинство, в котором законным рукоположением сообщается посвящаемому благодать Божия к достойному прохождению служения Богу. 12. Страдающий за Христа знает, в Кого верует, и уверен в своем бессмертии. |
| 17 . Пьянство, безусловно, осуждается в слове Божием, как один из тяжких грехов, препятствующий человеку даже войти в Царствие небесное. Уже в Ветхом Завете Господь объявил пьянство среди евреев «отвратительным» для Него ( Ос. 4:18 ). В Новом Завете Спаситель сказал: «Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» ( Лук. 21:34 ). Апостол Павел пишет коринфянам: «Пьяницы Царствия Божия не наследуют» ( 1Кор. 6:10 ). Он запрещает верующим даже иметь общение с пьяницами (5:11). Римлянам он говорит ( Рим. 13:13 ): «Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям, ни пьянству». Ефесян ( Еф. 5:18 ) он наставляет: «не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (срв. Ис. 5:11 ; Иоил. 1:5 ; Притч. 23:29–35 и др.). Тем не менее, умеренное употребление вина словом Божиим не только разрешается, но и одобряется: срв. Пс. 103:14–15 ; Сир. 31:36 ; Еккл. 10:19 ; Притч. 31:6 ; 1Тим. 5:23 . Вино пили: Авраам ( Быт. 14:18 ), Исаак (27:25), даже Сам Иисус Христос и Апостолы ( Лук. 7:34; 22:18 ; Мф. 26:29 ; Мк. 14:35 ). На браке в Кане Галилейской Спаситель претворил воду в вино для вкушения присутствовавших, и вино именно Он избрал веществом для святейшего таинства Причащения. Тем не менее, известно, что и обет совершенного воздержания от вина угоден Господу ( Иер. 35 ). Но такие обеты должны быть соединены со смирением и любовью к Богу, а не с высокомерием и гордостью, как у хлыстов, гнушающихся вина не только по тщеславию, но и по ложному верованию, будто бы, оно есть кровь сатаны. 18 . Чай, кофе, сахар и табак суть продукты, потребляемые людьми лишь сравнительно в позднейшее время. В книгах Св. Писания о них ничего не говорится. Тем не менее, и они все-таки не суть произведения сатаны. 19 . Для оправдания своих гнусных и отвратительных радений, хлысты, как мы видели, указывают, как на пример для себя, на царя Давида, «скакавшего из всей силы пред Господом» ( 2Цар. 6:14 ) по случаю возвращения ковчега Господня из Ваала Иудина в Иерусалим. Но факт этот представляет плохую опору для хлыстов и ничуть не оправдывает их неистовых радений. |
| В сиро-яковитских Минологиях встречаются различные даты памяти И. З. Самый ранний - Минологий из мон-ря Кеннешре, возможно принадлежащий Иакову Эдесскому (VII в.), упоминает только 13 сент. (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 34). Эта дата вошла в позднейшие сир. Минологии (Ibid. P. 46, 52, 108). 2-й по времени написания Минологий - рукопись, принадлежавшая еп. Нисибина Моисею (X в.),- указывает 27 янв. (память перенесения мощей), 13 сент. и 24 нояб. (особое поминовение И. З. в соборе Святых отцов вместе с Афанасием и Кириллом Александрийскими и Григорием Неокесарийским, Григорием Назианзином, Григорием Нисским (Ibid. P. 37, 46, 48). Дата 24 нояб. как празднование И. З. не осталась в последующей традиции. В Минологии при богослужебном сборнике 1190 г. сиро-палестинского происхождения из г. Наблуса память И. З. закреплена за нетрадиц. датой - 25 янв. Учитывая богослужебный характер сборника, можно предположить, что дата памяти И. З. была перенесена с 27 на 25 янв., т. к. на 27 янв. приходилась память весьма почитаемого на Востоке вмч. Иакова Персянина (Ibid. P. 54). В сводном «сигистанском» Минологии XIII в. память И. З. значится под 27 янв., 15 дек. и 13 сент., а также имеется указание, что настоящий день кончины И. З.- 14 сент. (Ibid. P. 124). В 2 Минологиях из Халеба: еп. Шахадаха (XVII в.) и Фадлаллы (XVI в.),- в основу которых положены совр. им греч. Синаксари и месяцесловы, указан день памяти 13 нояб. (Ibid. P. 65). Почитание И. З. на Востоке коптами и яковитами было весьма умеренным; наибольшее распространение оно получило среди правосл. мелькитов, к-рые уже к X в. переводили жития и сочинения И. З. на араб. язык. Известным переводчиком был антиохийский диак. Абдаллах (Феодул), живший в кон. X в., когда Антиохия находилась под визант. властью: это создавало благоприятные условия для деятельности Феодула и для Церкви в целом. Феодул перевел на араб. язык гомилии И. З. на кн. Бытие, на Евангелия от Матфея и от Иоанна, на Послание к Евреям. Известны и др. анонимные переводы сочинений И. З., напр. Слов о священстве. Гомилии И. З. читались правосл. мелькитами за богослужениями: так, дополнение к одному араб. часослову мелькитско-визант. обряда (XIV в.) предписывает читать на всенощных и утрене от Пасхи до Пятидесятницы гомилии И. З. на Евангелие от Иоанна; от Пятидесятницы до Воздвижения Креста Господня - на Евангелие от Матфея; от Воздвижения до Четыредесятницы - «Маргарит» и комментарий на 14 Посланий ап. Павла. Последнее сочинение в известных в наст. время араб. рукописях не зафиксировано. |
| Если мы обратимся теперь к тем местам Священного Писания, где говорится о познании Бога ( 1Кор.1:21; 2:1–14 . Рим.1:21–28 ; 2Кор.3:14–17 ; Мф.11:25 ; Рим.11:33–34 ; 1Тим.6:16 ; 1Ин.1:18; 4:12, 14 ; Исх.33:18–20 ; Иов.11:7– 9 ; Сир.43:33–34; 18:3–4 ст.), то увидим, что почти все они говорят о бессилии мудрости естественной и о том, что познание Бога есть плод премудрости Божией тайной сокровенной. Такая премудрость существенно отличается от мудрости естественной; она подаётся Духом Божиим только тем людям, которых можно назвать духовными (πνευματικο), которые т. е. живут не по плоти, а по духу. Сопоставляя это с тем, что было сказано о цели создания человека, получаем в выводе дилемму: или названная цель после грехопадения стала недостижима для людей, стоящих вне церкви и, следовательно, вне возможности приобретать богопознание непосредственно из источника богооткровенной истины и под нарочитым руководством благодати Божией, – или же Дух Божий содействует и естественному человечеству приобретать богопознание. Но первый член этой дилеммы принять нельзя, – во-первых, уже потому, что само слово Божие свидетельствует о язычниках: „что можно знать о Боге, явно для них“ ( Рим.1:19 ), а затем и приведённые слова св. —252— Павла о цели создания рода человеческого вовсе не ограничивают достижение этой цели только членами церкви 2417 ; во-вторых же, – и это самое важное, – не позволяет нам принять такое мнение, – здравое понятие о промысле Божием. Если, по учению православной церкви, „от малого до великого Бог знает всё в точности, и о всяком творении в особенности промышляет“ 2418 , – то не мог он оставить человечества вне своего благодатного содействия и в отношении достижения главнейшей цели существования человеческого на земле. Мы видели, что церковь учит о „естественной благодати“, подаваемой Богом язычникам. Но неужели эта благодать руководит ими только в вопросах нравственных (ср. Рим.2:15 )? При той тесной связи, какая существует между нравственно практической и религиозно-теоретической областью, это едва ли можно допускать. Да и как бы в таком случае для язычников могло быть „явно“ то, „что можно знать о Боге“, когда по учению того же Свящ. писания это не явно и для христиан без нарочитого научения от Духа Святого? Поэтому необходимо принять, что Дух Святый не только „глоголал пророки“, но научал каким-либо образом и естественное человечество. И нам кажется, что в этом именно смысле Апостол Павел и говорит о язычниках, что „Бог явил им“ Себя, – в Рим.1:19 . А если мы слова ст. 20-го: „так что они безответны“ сопоставим с Мф.12:31 (о хуле на Св. Духа), то поймём, что язычники потому и безответны (ναπολογητοι), что „не прославляя Бога, как Бога“ ( Рим.1:21 ), они противятся Духу Святому. |
| К принадлежностям святилища должно отнести также священные трубы ( Нав.6:7 ), сделанные из чистого серебра. Трубить в священные трубы, равно как предлагать хлебы, возжигать светильник и кадить, предписано было только священникам: сынове Аарони жерцы да вострубят трубами, и да будет вам законно вечно в роды ваша ( Чис.10:8 . Нав.6:7 . 2Пар.5:12 ). Употребление священных труб в ветхозаветной церкви было многоразлично. В них трубили для созывания общества и для снятия станов во время странствования евреев в землю обетованную; при выступлении на войну против врага, наступавшего на евреев ( 1Цар.13:3 . Иоил.2:1 . Зах.9:14 ); во дни веселия и в праздники и новомесячия при всесожжениях и благодарственных жертвах ( Сир.50:16–18 . Чис.10:2–10 ); при обновлении завета с Богом ( 2Пар.15:14 ); при помазании царя на царство ( 3Цар.1:34 . 4Цар.9:13 ); при внесении ковчега завета во храм; при закладке храма, при обновлении храма, Иерусалима и других радостных событиях ( 2Пар.5:12–13. 7:6–7. 29:27 . 1Ездр.3:10–11 . Неем.12:27–35 ). Во святилище мог входить хотя не один первосвященник, но и не каждый из народа. Вход сюда отверст был достойным служителям Господа – священникам, по закону чистым ( Евр.9:6 ). Они, как ближайшие слуги верховного Царя, обязаны были отправлять во святилище служение: возлагать пред лицом Господа хлеб, зажигать светильник и кадить. Святилище от взора простых людей закрыто было так же, как Святое Святых, в скинии – завесою, а во храме – вратами. Устройство ветхозаветного святилища с его принадлежностями служило образом христианского православного храма, в котором святилищу ветхозаветному соответствует церковь – место общего собрания. Древле во святилище входили только священники, а в церкви православной бывают все христиане, не отлученные от нее, потому что в новом завете все верующие во Иисуса Христа духовно суть иерей Богу ( Откр.1:6 ). По примеру ветхозаветной трапезы предложения, в православных христианских храмах называется трапезою престол, на котором приносится бескровная жертва, хлеб вечной жизни ( 1Кор.10:21 ), и также именуется часть храма, в которой древле устраивались трапезы любви, для предложения на них остатков от приношений в пользу бедных. Хлеб ветхозаветный предлагаем был в память Господу о израильтянах: хлеб новозаветный приносится в воспоминание Господа, святых, живущих и умерших. |
| Силой самых исключительных обстоятельств, Промысл Божий настойчиво призывает и побуждает нас к милостыне, которая имеет величайшую цену перед Богом не только как исполнение нашего долга, обязанности, а и как положительная заслуга наша, низводящая на нас милость и благословение Божие. «Милуяй нища взаим дает Богови: no даянию его воздастся ему», – говорил еще в Ветхом Завете Премудрый ( Притч.19:17 ). «Раздробляй алчущим хлеб твой и нищие введи в дом твой...тогда откроется, как заря, свет твой, правда твоя пойдет пред тобою и слава Господня обымет тебя», – так обетовал Всевышний через пророка Исаию ( Ис.58:7,8 ). «Милостыня от смерти избавляет и тая очищает всякий грех; творящие милостыни исполнытся жизни, – говорится в книге Товита ( Тов.12:9 ). «Милостыня измет тя от всякого озлобления, паче щита тверда и паче копия тяжка, – поучает Сирах ( Сир.29:15,16 ). «Блажен разумеваяй на нища и убога: в день лют избавит его Господь», – взывает Псалмопевец ( Пс.40:2 ). «Зови нищия, маломощныя... и блажен будеши... воздаст ти ся в воскрешение праведных», – говорится в Евангелии ( Лк.14:13,14 ). Наконец, Сам Спаситель сказал: «...благотворите и взаим дайте ничесоже чающе, и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго» ( Лк.6:35 ). Он Сам ублажает милостивых – «яко тии помиловани будут ( Мф.5:7 ). Он Сам, по Его непреложному обетованию, в день судный призовет в царство небесное милостивых к Его меньшим несчастным братьям ( Мф.25:34,35 ). Поэтому-то и св. отцы указывали на милостыню, как на великую силу в распоряжении христианина, возводящую его к вечному блаженству. «Не так солнце – говорит св. Иоанн Златоуст , – упадши на лед, растопляет его, как милостыня, покрыв множество грехов, разрешает оные» 7 . «Милостыня к подающему возвращается, – говорит св. Василий Великий , – дал ты голодному – о себе позаботился, ибо, что ты дал, получишь с избытком» 8 . «Человек милосердый, – говорит св. Амвросий медиоланский , – помогая другому, себе великую пользу делает: чужим лекарством свои раны исцеляет» 9 . |
| У православных христиан России не может быть иной точки зрения и иного требования, кроме тех, которые устанавливают Поместные Соборы Русской Православной Церкви. Постановление Священного Собора Православной Российской Церкви от 5 (18) апреля 1918 года «О мероприятиях, вызываемых происходящим гонением на Православную Церковь » повелевает: «11. Принять меры к возвращению всех отобранных имуществ церквей, монастырей, церковных учреждений и организаций, в том числе зданий духовно-учебных заведений и консисторий». Эта задача актуальна и сегодня, и для нас, и для наших детей. Основой реституции церковной собственности является нравственное требование восстановить волю жертвователей, которые отчуждали свой труд и плоды своего труда в достояние Церкви, в святыню благодарения и славословия Творца всяческих. Попранная воля жертвователей вопиет к Небу, и этот нераскаянный грех экспроприации церковной собственности не дает материального благополучия нашему Отечеству. Для блага же страны, для блага, которое невозможно измерить в финансовых показателях, необходимо возвратить в собственность Церкви все объекты, порожденные культовой жертвой, все еще находящиеся в государственном владении. Идею жертвенности происхождения церковного достояния однозначно отобразила Социальная концепция Русской Православной Церкви. Раздел Концепции 7.4. Особую форму собственности представляет имущество религиозных организаций. Она приобретается различными путями, однако основным компонентом ее формирования является добровольная жертва верующих людей. Согласно Священному Писанию , жертва является святой, то есть в прямом смысле принадлежащей Господу; жертвователь подает Богу, а не священнику ( Лев.27:30 , Езд.8:28 ). Жертва – это добровольный акт, совершаемый верующими в религиозных целях ( Неем.10:32 ). Жертва призвана поддерживать не только служителей Церкви, но и весь народ Божий ( Флп.4:14–18 ). Жертва, как посвященная Богу, неприкосновенна, а всякий похищающий ее должен возвратить больше, чем похитил ( Лев.5:14–15 ). Пожертвование стоит в ряду основных заповедей, данных человеку Богом ( Сир.7:30–34 ). Таким образом, пожертвования являются особым случаем экономических и социальных отношений, а потому на них не должны автоматически распространяться законы, регулирующие финансы и экономику государства, в частности государственное налогообложение. Церковь заявляет, что если тот или иной ее доход носит предпринимательский характер, то он может быть облагаем налогами, но любые посягательства на пожертвования верующих являются преступлением перед людьми и Богом. |
|
|
