| Офиц. признание И. П. на Востоке происходит в IV в. и зафиксировано у свт. Кирилла Иерусалимского ( Cyr. Hieros. Catech. 4. 33), в 60-м прав. Лаодикийского Собора, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия (367), у свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 31) и свт. Амфилохия Иконийского ( Amphilochii Iconiensis Iambi ad Seleucum. 289-319/Hrsg. E. Oberg. B., 1969. S. 29-40). 85-е Апостольское правило помещает И. П. между Третьим посланием Иоанна и Посланием Иуды. На Западе процесс признания И. П. был связан с вост. влиянием и деятельностью тех отцов, к-рые бывали на Востоке, в частности свт. Илария Пиктавийского (он цитирует Иак 1. 17, см.: Hilar. Pict. De Trinit. IV 8//CSEL. 62. P. 108), блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 53. 9; Idem. De vir. illustr. 2. 2) и Руфина ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 37; он указывает И. П. между 1-2 Петр и Иуд). Блж. Августин помещает И. П. после всех Соборных Посланий, но до Деяний св. апостолов ( Aug. De doctr. christ. 2. 13). В Клермонтском списке канонических книг И. П. находится между 1-2 Петр и 1-3 Ин. Каноническим его признают Филастрий Брешианский ( Filastr. Divers. haer. 88), Гиппонский Собор 393 г. и Карфагенские Соборы 397 и 419 гг. В средневек. зап. традиции вплоть до Тридентского Собора в порядке рассмотрения Соборных Посланий часто подчеркивался приоритет Посланий ап. Петра, так что И. П. могло находиться не в самом начале этой группы. В Сирии текст И. П. встречается в рукописях Пешитты (IV-V вв.). Его цитируют блж. Феодорит Кирский (но только один раз - Theodoret. Interpr. in Ps. 26. 6//PG. 80. Col. 1053) и свт. Иоанн Златоуст, к-рый был священником в Антиохии. В целом древним сир. авторам это Послание известно мало. Датировка Послания несомненно зависит от решения вопроса об авторстве. Если признавать авторство ап. Иакова, то Послание следует датировать временем до его кончины в 62 г. Исследователи спорят, было ли оно написано до Иерусалимского Собора апостолов или после него. Если же Послание признается неподлинным, то временной границей написания будет лишь свидетельство Оригена. |
| 33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему ( к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста. |
| Вино – вещь невоздержанная, и пьянство ведет к дерзости, и всякий, кто увязнет в нем, не есть мудрец ( Притч.20:1 ) 13 . 27 . Против помысла, увлекающего наш ум, чтобы мы связали себя постом и подвижнический образ жизни наш обетом, что чуждо монашескому образу жизни: Сеть для человека – поспешно посвящать [Богу] что-либо из своего, ибо после обета бывает раскаяние ( Притч.20:25 ). 28 . Против помысла, который препятствует нам, предлагая не уделять из своего хлеба нуждающимся говоря мне: «Этот человек может [найти милость] где угодно, но мы не можем даже приблизиться к чужой двери»: Милосердный будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего ( Притч.22:9 ). 29 . Против помыслов, которые в праздничный день льстиво подступают к нам и говорят, что мы могли бы хоть раз за долгий промежуток времени вкусить мяса и вина: Не будь винопийцей и не присоединяйся к сообществам пресыщающихся мясом; Потому что всякий пьяница и блудник обнищает и оденется в разодранные одежды, и всякий сонливый – в рубища ( Притч.23:20–21 ) 14 . 30 . Против помысла, который напоминает нам об изысканных яствах прошлого и припоминает приятные чаши с вином, которые мы держали в руках и из которых пили, когда возлежали за трапезой: Не упивайтесь вином, но беседуйте с праведными людьми и беседуйте на прогулке, ибо если устремишь глаза свои на чаши и сосуды (с вином), то впоследствии будешь ходить обнаженнее белильного дерева, И наконец (таковой) прострется, как уязвленный змием, и как от аспида разольется в нем яд ( Притч.23:31–32 ). 31 . Против помыслов, побуждающих нас наполнять чрево наше хлебом и водой сверх меры: Не приводи нечестивого на пажить праведных и не прельщайся насыщением чрева ( Притч.24:15 ). 32 . Против помысла, возникающего в нас от стыда перед отцами, когда они убеждают нас ослабить пост в праздничный день и съесть немного овощей: Ибо есть стыд, который приносит грех , и стыд, который есть слава и благодать ( Сир.4:21 ). 33 . Против демонского навета, который льстиво убеждает меня и говорит мне обещаниями: «Ты более не будешь терпеть вреда от еды и питья, потому что твое тело ослабло и иссохло от продолжительного поста»: |
| 26 Уныние — acedia (от α — не, и [χδος — старание, труд); acedia — беспечность, нерадивость, совершенное расслабление, упадок духа. 27 «Блаженнее давать, нежели принимать» , потому что подаяние расширяет сердце любовью, которая совершенствует и украшает душу. Подающий ради Бога тем самым почитает Его и дает Ему в долг, который будет уплачен если не в этой, то в будущей жизни, и получит награду за это, как за заслугу. А принимающий к тяжести скудости принимает на себя еще тяжелый долг благодарности, молитвы за подающего, обязан чем-нибудь отплатить долг. Другое дело — добровольно воспринять нищету, нестяжательность ради Христа, для беспрепятственного следования Христу, удобнейшего угождения Богу и спасения души. 28 О нем упоминается в Соб. 7, гл.26 Ему приписывается Соб. 1 29 В «Добротолюбии» сказано, что уныние побеждается молитвою, воздержанием от празднословия и развлечения, упражнением в слове Божием, рукоделием, терпением в искушениях, размышлением о духовных, небесных благах. 30 То есть когда кто-нибудь угождает прихотям людей, чтобы снискать их благоволение для своих выгод, с нарушением заповедей Божиих или без намерения исполнить волю Божию и угодить Богу. 31 То есть посвящен в сан пресвитера. 32 Это изречение обратилось в поговорку. 33 Женщина будет возбуждать плотскую страсть, а знакомство с епископом может служить поводом к тщеславию таким знакомством или к высокому мнению о себе и т.п. 34 Гордость (superbia) есть беспорядочное пожелание собственного превосходства или возвышения Superbia происходит от superbeo, superbire — идти, поступать выше себя, выше своей меры или состояния, или выше других, хотеть казаться выше, нежели каков есть на самом деле. 35 То есть гордость можно победить не раньше, как после истребления прочих страстей. 36 Троякое рассматривание приводит к смирению и предостерегает от гордости во-первых, рассматривание благодати Божией, которая делает нас тем, что мы есть, и без которой ничего не можем сделать нужного для спасения, во-вторых, рассматривание нашей слабости, маловажности, окаянства как души, так и тела, которое таково, что мы в себе ничего не находим, кроме греховной нечистоты, «что гордится земля и пепел?» — говорит премудрый сын Сирахов (Сир 10:9), в-третьих, рассмотрение чистоты совершенства блаженных духов, не имеющих никакой греховной нечистоты и наслаждающихся блаженным видением. Если бы Бог оставил нас, то мы были бы хуже самых худших Свойство смирения — видеть в себе грехи, а в других — добрые качества, а гордости свойственно видеть в себе только хорошее, а в других — только худое. |
| 29. Желающий растратить богатство премудрости услаждением тщеславия не будет иметь согласия Бога на предоставление ее, даже если вознесет тысячи молений, ибо Бог не благоволит согласиться на дар недобро просящим, как говорит Иаков, ученик Христа: " Просите и не получаете, потому что недобро просите, чтобы растратить во всех наслаждениях ваших " (Иак.4,3). 30. Когда вожделевающее [начало] движется к любви к лучшему, подгоняемое стрекалом божественного страха, тогда разумное [начало] наставляется против ухищрений порока и, разведав коварные бесовские злодейства, поручает [их] яростному [началу], чтобы лучшей угрозой прогнать [их] далеко прочь, своевременно натачивая ярость до гнева, доходить до которого поощряет ее и Давид, говоря: " Гневайтесь и не согрешайте " (Пс.4,5). 31. Тогда душа оскверняет свое яростное [начало], когда, поползнувшись к мipckuм наслаждениям, она побуждается им подвизаться ради них. Печаль и злопамятство постоянно вкрадываются в нее и неизбежно вынуждают ее заострять ярость против единородных, не думая, что ее яростный пыл становится проклятым из-за противоестественного движения, уменьшаясь в природной крепости, которую она получила от Создателя против бесов и страстей, ибо говорит [Писание]: " Проклята ярость их, потому что упорна, и гнев их, потому что ожесточился " (Быт. 49, 7). 32. Если искушающий (? peir?zwn) назван в Евангелиях диаволом-клеветником (Мф.4,1 пар.), значит, он лишен искусства предведения (properaj tAj ed " sewj) наших мыслей. Ведь один только сотворивший нас Бог, - говорит кто-то из сведущих (gnwstikin) отцов, - знает ум. Следовательно, от диавола и щитоносцев его скрыто, по всей вероятности, то, что в нашем уме, поскольку они не только не суть сущностное знание, но и далеко отстоят от Того, Кто является им. 33. Если логосы созданного находятся в сокровищницах Премудрости (ср. Кол.2,3; Сир.1,25), то они неведомы не причастным сущностной премудрости. Стало быть, лжешумели (yeudoktUphsan) эллинские мудрецы, бахвалясь знанием сущностей сущих [вещей]. |
| 29 . Желающий растратить богатство премудрости услаждением тщеславия, не будет иметь согласия Бога на предоставление ее, даже если вознесет тысячи молений, ибо Бог не благоволит согласиться на дар недобро просящим, как говорит Иаков, ученик Христа: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для всех ваших вожделений» ( Иак.4:3 ). 30 . Когда вожделевающее [начало] движется к любви к лучшему, подгоняемое стрекалом божественного страха, тогда разумное [начало] наставляется против ухищрений порока и, разведав коварные бесовские злодейства, поручает [их] яростному [началу], чтобы лучшей угрозой прогнать [их] далеко прочь, своевременно натачивая ярость до гнева, доходить до которого поощряет ее и Давид, говоря: «Гневаясь, не согрешайте» ( Пс.4:5 ). 31 . Тогда душа оскверняет свое яростное [начало], когда, поползнувшись к мирским наслаждениям, она побуждается им подвизаться ради них. Печаль и злопамятство постоянно вкрадываются в нее и неизбежно вынуждают ее заострять ярость против единородных, не думая, что ее яростный пыл становится проклятым из-за противоестественного движения, уменьшаясь в природной крепости, которую она получила от Создателя против бесов и страстей, ибо говорит [Писание]: «Проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа» ( Быт. 49:7 ). 32 . Если искушающий ( πειρζων) назван в Евангелиях диаволом-клеветником ( Мф.4:1 пар.), значит, он лишен искусства предведения (προπερας τς εδσεως) наших мыслей. Ведь один только сотворивший нас Бог , – говорит кто-то из сведущих (γνωστικν) отцов, – знает ум. Следовательно, от диавола и щитоносцев его скрыто, по всей вероятности, то, что в нашем уме, поскольку они не только не суть сущностное знание, но и далеко отстоят от Того, Кто является им. 33 . Если логосы созданного находятся в сокровищницах Премудрости (ср. Кол.2:3 ; Сир.1:25 ), то они неведомы не причастным сущностной премудрости. Стало быть, лжешумели (ψευδοκτπησαν) эллинские мудрецы, бахвалясь знанием сущностей сущих [вещей]. |
| 5–6. Ливан от ( от белый) – высокий горный хребет, простирающийся почти на 600 верст от северной границы Палестины и ее гор далее к северо-востоку, между Финикийским прибрежьем Средиземного моря и Сирией, и названный так от белых, почти всегда покрытых снегом вершин, а также от беловатого цвета его голых скал, состоящих из известкового камня. Сирион или Ширион ( и – по этимологическому значению броня, т. е· броненосная гора, по крепкому ее каменному строению) – Финикийское название Ермонских гор ( Втор.3:9 ), представляющих высочайшие вершины южной оконечности Антиливана, – другого горного хребта, идущего почти параллели) Ливану по восточному краю лежащей между обоими хребтами Сирийской долины (Келесирии 2Ездр.4:48 ). Те и другие горы, обнажённые на вершинах, по своим склонам и далее к низу покрыты богатым лесом разнообразных деревьев, которые разрастаются тут до громадных размеров. В древние времена Ливан особенно славился своими кедровыми лесами ( Суд.9:15 ; 3Цар.4:33 ; Пс.91:13 ; Иез.31:3–9 ). В настоящее время от них сохранились лишь небольшие остатки, между которыми, однако, встречаются кедры от 11 до 1З саж. вышины и до 5–6 саж. в обхвате, раскидывающие свои ветви почти на 16 саж. в ширину (см. опис. св. земли в Душ. Чт. 1866 г. III, 323 и дал., и Библ. Слов. Солярского под сл. Ливан)... Начавшаяся над Средиземным морем гроза (см. ст. 3) направляется на эти горы и разражается над ними такими страшными ударами, которые разбивают и раздробляют многовековые кедры, и сопровождается таким сильным вихрем, который ломает и вырывает с корнем (слав. стрыетъ=стирает сокрушает) эти громадные деревья ливанские (ст. 5). В то же время самые горы содрогаются от силы громовых ударов и напора бури (ср. Пс.17:8; 96:4–5 ; 3Цар.19:11 ; Исх.19:16 и 18; Сир.43:17–18 ), а покрывающие их леса, колеблемые вихрем, то быстро преклоняются своими ветвями и вершинами, то снова поднимаются, так что Ливан и Ширион представляются как бы скачущими, подобно разыгравшемуся тельцу (ср. Пс.113:4 и 7) или молодому буйволу ( к сынъ ст., 6 ср. выше Пс.21:22 стр. 313). |
| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| в) Слепые телесно не спорят с видящими о том , чего не могут ощущать зрением и охотно вверяются руководству других: но незрячие духом, хотя у них “ пути кривы, и … блуждают на стезях своих ” (Притч. 2:15), никогда не сознают, что они слепы, напротив, в слепоте своей говорят: “ ни в чем не имею нужды ” (Апок. 3:17 ). г) Страждущий телесной слепотой никогда не берётся быть руководителем других и потому никого не вводит в заблуждение: но так ли поступают пораженные слепотой духовной? д) Все несчастье для слепых телесно ограничивается только временем настоящей жизни; но для духовно слепых ни в жизни нет отрады, ни после смерти (Иоан. 3:36; Мф. 10:33; Иоан. 11:9 ). Об освящении наших главнейших чувственных органов “ Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых ” (ст.27). Евангельское чтение представляет нам двух несчастных слепцов и одного немого (ст.32). Бог попускает некоторым людям быть слепыми и глухонемыми для того, чтобы, большей части остальных людей выразительно напомнить, какое великое благо составляет для нас зрение, слух и язык. Существованием слепых и глухонемых Бог увещевает нас к доброму употреблению этих трех благороднейших чувств, к посвящению их на служение добродетели, — Богу. Об освящении наших главнейших чувственных органов. 1. Очей. Мы освящаем око, если: а) Заключаем его для зла, могущего повредить нашей душе . “ Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице ” (Иов. 31:1). “ Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую ” (Сир. 9:8–9). “ Закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла, … убежище его — неприступные скалы… ” (Ис. 33:15–16 ). “Смотрет не грешно, но остерегайся, чтобы это не послужило случаем ко греху. В глазах — зрение, в сердце — грех.” “Хочешь ли сохранить свое сердце, остерегайся взират на то, чего непозволительно желать.” б) При взгляде на зло отвращаемся зла . Рассмотри хорошо мерзость зла и отвращайся от него. Посмотри, как пьяница шатается во все стороны; как разгневанный отравляет самого себя и теряет человеческое достоинство; как бледен и страшен завистливый и т. д. |
| Согласно CPG 6583, автором этих изречений следует считать преподобного Исихия Иерусалимского , хотя такая атрибуция является спорной. Между тем в CPG 6068 названные апофтегмы указываются среди сирийских переводов преподобного Нила Анкирского . Таким образом, вопрос о принадлежности вышеуказанных изречений, строго говоря, не очевиден, 27 хотя большая часть исследователей считает «авторство Исихия сомнительным и что обе коллекции скорее следует приписывать Евагрию Понтийскому или кому-то из его учеников». 28 Помимо этого, нужно сказать, что данные апофтегмы (не все) дошли до нас, по меньшей мере, в шести переводах 29 на славянский язык и в качестве компиляции из обоих упомянутых сборников вошли, в частности: а) в состав «Изборника 1076 года» (103 изречения) под именем преподобного Исихия Иерусалимского («Наказание Исухия, презвутера Иерусалимьскаго»); б) в состав «Пчелы» – сборника афоризмов конца XII в.; в) и в этот же период был осуществлен перевод полного текста «Наказания», который издан в «Памятниках древней письменности» («Изборник»). 30 Таблица соответствия греческих текстов в издании Ж. П. Миня славянским переводам («Изборник 1076 года» и «Пчела» по пергаменному списку 31 была составлена В. А. Семёновым. 32 Кроме славянского, существуют также армянский и грузинские переводы изречений. 33 6. Предварительные пояснения к публикуемому переводу Русский перевод апофтегм с сирийского, представленный в левой колонке, выполнен по уже упомянутому критическому изданию: Gli scritti siriaci di Nilo il Solitario, 1983, 10–32 [сир. текст], 32–45 [итал. перевод]). Нумерация изречений соответствует имеющейся в критическом издании. Во второй колонке перевод изречений с древнегреческого языка на русский (с некоторыми изменениями, носящими, по большей части, стилистический характер, а иногда и связанными с неточной, на наш взгляд, передачей смысла) приводится по изданию: Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. М., 1858. При этом порядковый номер соответствует номеру «Nili sententiae abducentes hominem a corruptibilibus et incorruptibilibus unientes» в PG. 79. Col. 1240B – 1249B; порядковый же номер со звездочкой соответствует порядковому номеру «Nili monachi capita paraenetica» в PG 79. Col. 1252B – 1261C. |
|
|
