| " Хотя слово " грех " употребляется здесь (в словах " первородный грех " - П.В.) в переносном смысле и свидетельствует о болезненном состоянии человеческой природы, но не означает какой-либо нашей личной виновности. Мы виновны за свои личные грехи и ту греховную страстность, которая возникает в нас за невоздержание наше " (104:28). " Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступниками " (108:105). 62. Господь не оставляет грех без соответствующего наказания (см., например, Исх.34:7; Чис.14:18; Евр.2:2), за исключением отдельных случаев (см., например, Иез.33:14 -16). О наказании за грех также говорили царь Соломон и Иисус, сын Сирахов: " Суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных " (Прем.14:31); " Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься ненаказанным " (Сир.7:8); " И хотя бы и один был непокорный, было бы удивительно, если б он остался ненаказанным " (Сир.16:11). " Во всяком грехе находится вина и наказание, как два червя в испорченном зубе или в трухлявом дереве скрываются. Вины (то есть греха) Бог не хочет, но наказания, действительно, для нас предустановляет, да теми предает нас на измождение (на казнь) " (107:477). " Грех в самом себе несет болезнь, наказание человеку. Страдания являются следствием грехов. В некоторых страстях причины страданий очевидны, например: в пьянстве, наркомании. В других, особенно душевных, это сложнее заметить, но они поражают человека не менее жестоко. Что только не сделали зависть, самолюбие, алчность и т.д. Не они ли порождают ссоры, вражду, убийства, войны и т.п.? " (105:129). 63. Из слов царя Давида к Господу можно сделать вывод о том, что согрешил именно Давид, а наказанию подверглись, помимо его самого, также и его подданные: " вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? " (2Цар.24:16) - или: " я согрешил, я сделал зло; а эти овцы что сделали? " (1Пар.21:17) 64. " Господь, Бог наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода " (Исх.34:6,7). См. также Исх.20:5; Лев.26:39; Чис.14:18,33; Втор.5:9; 12:25,28; 1Цар.2:33; 3:13,14; 2Цар.12:13,14; Пс.36:28; Ис.14:21; Иер.32:18; Плач.5:7; Прем.3:16. |
| Глава 17 1. Явление пророка Илии пред Ахавом и предречение бездождия. 2–7. Пребывание пророка Илии у потока Хорафа и чудесное питание его здесь. 8–24. Пророк Илия в доме вдовицы Сарептской; чудесное питание ее семьи (13–16) и воскрешение ее сына (17–24). 3Цар.17:1 . И сказал Илия [пророк], Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову. Внезапность появления пророка Илии, отмеченная и в словах И. Сираха: «восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод» ( Сир.48:1–2 ), и отрывочность его первой речи Ахаву издавна подавали повод к предположению, что начало истории пророка Илии, как и начало обличительной речи его Ахаву, не сохранились в Библии. Талмуд даже делает попытку восполнить предполагаемый пробел 20 . Однако нет надобности в таком предположении, так как именно внезапность появления характерна для пророка Илии ( Сир.48:1–2 ), и внезапное появление пророка, дотоле скрытого в неизвестности, наиболее отвечало цели разительного вразумления беспримерного нечестия Ахава. Имя «Илия», евр. Элиагу, Элийа (LXX: ´Ηλιο, ´Ηλας, Vulg.: Elias) означает: «мой Бог есть Иегова» и само собою указывает на призвание или задачу всей жизни пророка: проповедь и защита чистой религии Иеговы против культа Ваала (нет нужды, однако, предполагать с некоторыми толкователями, будто пророк сам принял это имя, выражающее идею его религиозного служения; скорее можно думать, что семья, в которой родился пророк, свято чтила Иегову, безусловно отрицала культ Ваала и исповедание своей веры выразила в имени будущего пророка). Обычный эпитет пророка Илии – " Фесвитянин» ( 3Цар.17:1,21:17,28 ; 4Цар.1:3,8,9:36 ) – от отечественного города пророка Фесвы. Положение города в Библии точно не определено, и толкователями указывается двояко. Одни отождествляют Фесву, родину пророка Илии, с Фисвою, Θσβη, «находящеюся по правую сторону Кидая Неффалимова, в Галилее» ( Тов. 1:2 ), откуда выведен был в плен известный Товит (напр. |
| Закон определял частные случаи и виды Б. (напр., долг каждого отдавать «десятину» для бедных - Втор 12. 17-18; 14. 28-29; 16. 11; «провозглашение прощения» раз в 7 лет: «всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего... ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» - Втор 15. 2). Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Но против всеобщего значения долга Б. говорят ограничения в отношении того, кому нужно оказывать милость и кто должен быть благотворителем. Понятие «ближнего», в отношении к-рого следовало осуществлять Б., ограничивалось рамками народа израильского: «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор 15. 3); на «земле своей» израильтянин должен был помогать всякому обедневшему (Втор 15. 7-11) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы (Исх 22. 25-27; Лев 25. 35-37), с иноземца же мог взыскивать долг (Втор 23. 20). Подобный подход, хотя и не законодательного характера и в более позднее время, фиксируется разделением лиц благочестивых и грешных, причем не считается обязательным помогать последним. «Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сир 12. 1-2). Однако в пророческих речах и учительных книгах уже присутствуют возвышенные высказывания о Б., милостыне, как предвидение учения об истинной любви («Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою...» - Притч 25. 21). Новый Завет, христианская традиция не содержат к.-л. ограничений для благотворения. Евангельская заповедь творить милостыню абсолютна: закон христ. Б. таков, чтобы давать всякому просящему (Лк 6. 30). И если ветхозаветный мудрец советовал «делать добро смиренному и не давать нечестивому» (Сир 12. 4-7), то христианство провозгласило принцип: «не судите никак прежде времени, пока не придет Господь» (1 Кор 4. 5) и учит соответственно милосердию, подобному милосердию Небесного Отца. Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Закону творить благо усвояется значение всеобщего долга, он не связан с имущественной состоятельностью. Благотворение - это первичное обнаружение той любви к ближним, к-рая составляет «душу» христианства. Б., по словам свт. Григория Нисского , «содержит жизнь, она - мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных; она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям» ( Greg. Nyss. De benefic.). Главные основания Б. |
| Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источник жизни ( Притч. 4:23 ). «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем; они не делают беззакония» ( Пс.118:1,3 ). «Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» ( Рим.8:1 ), – похоти плотские не исполняют, но в сердце хранят слова Господни, «которые суть дух и жизнь» ( Ин.6:63 ).– Живущие по духу помышляют о духовном и тем самым умерщвляют желания плотские, – становятся бодры духом, безбоязненны, полностью уповают на Господа. И Писание говорит: «Блажен человек, который не погрешал и не уязвился печалью греха; блажен, кого не зазирает душа его и кто не потерял надежды своей» ( Сир.14:1–2 ). Но «горе сердцам боязливым... и грешнику, ходящему по двум стезям; горе сердцу расслабленному» ( Сир.2:12–13 ). «Если кто и хранит свое тело от блуда, – говорит преподобный Макарий Великий , – но блудодействует мысленно (желанием сердца), тот не получает (от внешнего своего девства) никакой пользы». И преподобный Евфимий Великий, указывая на такого, говорит: «Тот есть блудник, и бес им обладает». По словам же святителя Иоанна Златоуста , «делает девственником не одна безбрачная жизнь, но непорочность сердца, удаление от женщин и пребывание в богомыслии». Похоть плоти весьма обольстительна: легко уловляет она неосторожного и делает душу пленницей дьявола. По слову же Господа, «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Можно, значит, осквернить себя и не касаясь чужого тела, посредством глаз, посредством воображения и сердечного желания. Когда в сердце входят помыслы любодеяния, то они уже сквернят человека (см. Мф.15:19–20 ). Посему и говорит Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое» ( Притч.4:23 ). Хранение телесных чувств Сердечные желания часто возбуждаются в нас от внешних впечатлений – следовательно, нужно хранить телесные чувства, то есть зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. На них указывая, Писание говорит нам: «Смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши» ( Иер.9:21 ). Через эти входы соблазны мира проникают в сердце и, хотя бы оно было полно добрых желаний, производят в нем опустошение, как и сказано: «Худые сообщества развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). |
| – Так, подтвердил сектант, желаем знать, почему воспрещают нам собираться, когда в слове Божием ясно сказано: не оставляйте ваших собраний ( Евр.10:25 ). – А скажи, пожалуйста, все ли собрания – одинаково добрые и полезные собрания? Одинаково ли говорит слово Божие о собраниях? Адриан и все штундисты молчали. Миссионер также молчал, давая им время подумать. После некоторой паузы миссионер, наводя штундистов на ответ, снова спросил: «О каком это собрании сказано: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей» ( Пс.1:1 ). «Возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду» ( Пс.25:5 ). «Сборище беззаконных – куча пакли, и конец их – пламень огненный» ( Сир.21:10 ). Отвечайте же, о каких- это собраниях сказано? повторил миссионер. – Наши собрания – во славу Божию, как сказано: где двое иди трое собраны во имя Моё, там Я посреди их, – уклончиво ответил Адриан. Заметив эту уклончивость, миссионер настаивать ответит прямо на его вопрос. Но штундисты молчали или потому, что не вполне понимали сущности вопроса, или потому, что боялись проговориться. Тогда миссионер начал сам объяснять. «Вот видите, слово Божие говорит и о недобрых собраниях и предостерегает нас от посещения их. Это именно – собрания развратителей; собрания, на которых не стоят, а сидят; собрания – беззаконные, т е. не дозволенные законом Божеским и царским; собрания–людей злонамеренных». Есть и другие собрания, о которых слово Божие говорить так: «В собраниях благословляю Господа» ( Пс.25:12 ). «А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом... в собрании во имя Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.5:3–4 ). «Бывай в собрании старцев, и, кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть» ( Сир.6:35 ). Это собрания – во имя Господа Иисуса Христа, собрания старцев, т. е. наших отцов и прадедов, на которых благословляют в молитвах Бога и слушают чтение священных повестей т. е. священного Писания. Это, словом, общественные молитвенные собрания. Об этих, конечно, собраниях говорит и ап. Павел: «не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай, ( Евр.10:25 ). Теперь смотрите, вы хлопочете о собраниях больше всего, а до сего времени не знали, что собрания бывают угодные и неугодные Богу, и чем вы уверились, что ваши собрания угодны Ему? Не осуждает ли вас ап. Павел за то, что вы оставили наши православные молитвенные собрания в храме? Ну, скажите, заключил миссионер, ваши собрания к каким причислить: к первым или ко вторым из указанных в слове Божием? |
| [как поступать]. 17. Эзоп: Эзоп говорил, что каждый из нас несет две сумы: одну спереди, другую сзади. В ту, что спереди, мы складываем чужие прегрешения, а в ту, что сзади, свои, потому и не исправляем их. 18. Исократ: Ни в каком дурном деле не выступай ни участником, ни защитником, ибо будут думать, что ты и сам творишь то, что помогаешь творить другим. 19. Эпиктет: Наставляющему следует прежде позаботиться о стыде и совести увещеваемых, ибо бесстыдники неисправимы. 20. Лучше увещевать, чем ругать, ибо первое – кротко и любезно, второе же – жестко и оскорбительно, и первое исправляет согрешающих, второе же только обличает. 21. Эмпедокл: Спрошенный о том, почему он сильно сердится на плохо слушающих, ответил: «Потому что чувствую, что меня не похвалят, если я не буду гонять плохо слушающих». Слово 17-е. О воспитании и философии 1. Ин. 7, 14 : Вошел Иисус в храм и учил. И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания не учившись? 2. 1Кор. 3, 18 : Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом. 3. Притч. 1, 20 : Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой. 4. Сир. 26, 17 : Нет никакой цены благовоспитанной душе. 5. Сир. 6, 19 : Сын мой, от юности твоей предайся учению и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее. 6. Св. Ириней Лионский : Лучше и полезнее оставаться простыми и малоучеными и через любовь становиться ближе к Богу, чем казаться многознающими и опытными и оказаться хулящими собственного Владыку. 7. Свт. Василий Великий : Подобны глазам совы те, которые занимаются суетной мудростью, ведь ночью ее зрение обостряется, а когда светит солнце, она слепнет. Так и мысль таковых, острейшая при созерцании суетного, слепнет при познании истинного света. 8. Свт. Григорий Богослов : Полагаю, что для всякого, кто признан обладающим умом, воспитание – первое из наших благ. |
| 16. Рожденный от добродетели, тот благородным является. 17. Демосфен: Хлеб мы ценим не тот, что с красивой равнины, но тот, что лучше всего для пищи, так и мужа дельного или друга благожелательного [ценим] не за блестящий род, но за лучший нрав. 18. Благородным и мужественным особенно подходят красота облику, благоразумие в душе, мужество же в них обоих [то есть в снаружи и в душе], и благодарность в словах иметь. 19. Диоген: Некоему спросившему: «Кто из людей благороднее всех?», ответил: «Тот, кто презирает богатство, славу, наслаждение, жизнь, а того, что противоположно им – бедности, бесславия, трудностей, смерти, оказывается выше». 20. Зенон: Не должно стремиться к тем людям, что из великих городов, но [должно стремиться] к тем, что великих городов достойны. 21. Эпихарм: Ужасно, когда кто-нибудь унижает благородство, Будучи сам неблагороден по нраву. Ибо какое общение у слепого и зеркала? 22. Харикл: Те, у кого внешний вид благородства и красивая наружность, но внутри разбойничий нрав, ничем, даже самыми жалкими людьми не может ни владеть, ни подчинять их себе. 23. Сократ: Сократ-философ, видя одного из учеников, который заботился о земле, делом же пренебрегал, сказал: «Смотри, вот этот желает не землю возделать, а душу привести в запустение». 24. Плутарх: Ибо что иное считаем благородством, как не древнее богатство и не древнюю славу? Ничего в этом нашего нет, а одно – лишь от слепой судьбы, другое – от человеческой невоздержанности. Так что от этих двух зависит славное имя. И богатство неравными рожденных им делает, но кто от добродетели рожден, тот и является благородным. Слово 64-е. О смехе 1. Лк. 6, 25 : Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 2. Еф. 5, 4 : Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение. 3. Еккл. 7, 6 : Смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! 4. Сир. 21, 23 : Глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется. 5. Сир. 27, 13 : Беседа глупых отвратительна, и смех их – в забаве грехом. |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| 17. Демосфен: Спрошенный кем-то, как он добился успеха в риторическом искусстве, ответил: «Потратив больше на [лампадное] масло, чем на вино». 18. Из Демокрита и Исократа: Упражняй трудами тело, душу же – благородным перенесением опасностей. 19. Когда его некто спросил, как трудолюбивые выносят ленивых, ответил: «Как благочестивые нечестивых – добрыми надеждами». 20. Он сам, видя трудолюбивого юношу, сказал: «Самую лучшую приправу готовишь к старости». 21. Демокрит: Вольные трудности к терпению невольных легче подготавливают. Слово 33-е. О клятве 1. Мф. 5, 34 : А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий. 2. Иак. 5, 12 : Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: да, да и нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению. 3. Прем. 14, 30 : Ложно клялись, коварно презирая святое. Ибо не сила тех, которыми они клянутся, но суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных. 4. Сир. 23, 9, 12 : Ибо, как раб, постоянно подвергающийся наказанию, не избавляется от ран, так и клянущийся непрестанно именем Святаго не очистится от греха. 5. Сир. 23, 12 : Человек, часто клянущийся, исполнится беззакония, и не отступит от дома его бич. 6. Свт. Василий Великий : Он божится и заклинает сам себя, что у него вовсе нет денег, что он сам ищет человека, у кого бы занять, и эту ложь утверждает клятвой, своим бесчеловечием приобретая себе недобрую покупку – клятвопреступление. 7. Ибо совсем позорно и безумно осуждать себя, как недостойного доверия, и приносить клятвы в верности. 8. Свт. Григорий Богослов : И честно клянущийся может случайно ошибиться, а кто не клянется вовсе, тот избегает опасности клятвопреступления. 9. Закон гласит: Не преступай клятвы ( Лев. 9, 2 ). Ты же не клянись с самого начала ни в малом, ни в большом, так как клятва рождает клятвопреступления. 10. Свт. Иоанн Златоуст : Клеветники продают ложь, обманывая друг друга, нарушают клятвы: они признают Бога, чтобы клясться, и только. |
| 21. Демокрит : Роскошные яства предоставляет судьба, а самодостаточность – целомудрие. 22. Из Эпиктета и Исократа : Самодостаточность, словно путь краткий и приятный, приносит радость великую, а труд – небольшой. 23. Укрепляй себя в самодостаточности, ибо это неприступная крепость. 24. Он же, спрошенный о том, кто из людей богат, ответил: «Самодостаточный». 25. Сократ: Когда Ксантиппа стала бранить своего мужа Сократа за то, что он готовится скромно угостить друзей, он сказал: «Если они наши, то им ничего не надо, если же чужие, то нам от них ничего не надо». Слово 14-е. О молитве 1. Мф. 6, 7–8 : А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. 2. Иак. 5, 13–15 : Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 3. Притч. 15, 8 : Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. 4. Сир. 7, 10 : Не малодушествуй в молитве твоей. 5. Сир. 18, 22 : Ничто да не препятствует тебе исполнить обет 16 благовременно. 6. Свт. Василий Великий : Божий слух для восприятия не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям сердца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекаемых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне ( Исх. 14, 15 )? Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие. 7. Свт. Григорий Богослов : Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Великое благо – молитва , если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты получаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы – значит преуспеть. |
|
|
