| Потрудился бедный при недостатках в жизни - и в покое остается скудным» - Сир 31. 3-4) со словами о бесцельности труда богатого в Е. к. (см., напр.: Еккл 5. 12, 14-16); здесь очевиден разный подход к одной и той же проблеме. В то же время и Екклесиаст, и Иисус Сирах призывают человека к радости и устранению от излишней заботы о будущем («Не предавайся печали... и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца - жизнь человека, и радость мужа - долгоденствие» - Сир 30. 22-23; ср.: Еккл 5. 17-19). Не следует медлить делать добрые дела, поскольку после смерти такой возможности у человека уже не будет: «Помни, что смерть не медлит... прежде, нежели умрешь, делай добро другу...» (Сир 14. 12-13; ср.: Еккл 9. 10). В обеих книгах говорится о непознаваемости для людей дел Господних и о непрочности действующего общественного устройства: «...дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми. Многие из властелинов сидели на земле, тот же, о ком не думали, носил венец» (Сир 11. 4-5; ср., напр.: Еккл 10. 6). В похожих выражениях говорится о некоем безымянном мудреце у Сираха («Мудрый муж поучает народ свой, и плоды знания его верны» - Сир 37. 26) и о Екклесиасте в Е. к. («Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию... и слова истины написаны им верно» - Еккл 12. 9-10). Существенное отличие Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, от Е. к. состоит в отношении к будущему. Екклесиаст недвусмысленно говорит о невозможности для человека предвидеть будущее, в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, восхваляется прор. Исаия за то, что «он провидел отдаленное будущее... до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир 48. 27-28). Всякий человек должен «наблюдать время» (ср.: Сир 4. 23), причем мудрецу известно подходящее время для всякого дела: «Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени» (Сир 20. 7). Иисус, сын Сираха, определенно говорит о достижимости мудрости в результате многолетних занятий («Сын мой! от юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость» - Сир 6. |
| Книга Премудрости Иисуса Сына Сирахова тоже говорит о Божественном происхождении Премудрости: «один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь: Он произвел Ее, и видел и измерил Ее, и излил Ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему и особенно наделил Ею любящих Его» ( Сир. 1:7–10 ) 63 . Бог «измерил» Свою Премудрость ( Сир. 1:19 ), но всеведению Его нет границ ( Сир. 16:16–19 ). Премудрость Его вездесуща ( Сир. 24:3–9 ). Замечательно учение сына Сирахова о «началах творения»: «по определению Господа дела Его – от начала, и от сотворения их Он разделил части их. Навеки устроил Он дела Свои, и начала их – в роды их. Они (начала) не алчут, не утомляются и не прекращают своих действий. Ни одно из них не стесняет близкого ему и до века не воспротивятся они слову Его» ( Сир. 16:26–29 ). Эти «начала творения», очевидно, как бы вечные определения силы Божии о каждой твари; они всегда действенны, согласны между собой и соответствуют воле Божией… Премудрость происходит от Слова Божия ( Сир. 1:5 ). Все держится словом Божиим ( Сир. 43:28 ) и повинуется Ему ( Сир. 39:38 ). По Новому Завету «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы… Он в Свете…» ( 1Ин. 1:5–7 ). Свет есть символ чистого бытия, но в особенности – символ истины… Бог «знает все» ( 1Ин. 3:20 ). Он «называет несуществующее, как существующее» ( Рим. 4:17 ), т.е. в вечном Его созерцании не сущее уже существует, как действительность, и благодаря предвидению этому и творится Богом. Бог Отец есть истинный Бог 64 , и истина есть истина Божия ( 1Ин. 5:20 , Рим. 15:8 ). Его Премудрость прославляют на небесах ( Апок. 7:12 ). Отец – «истинен» ( Ин. 7:28 ). Слово Божие есть истина ( Ин. 17:17 ). Все Лица Пресв. Троицы связаны совершенным взаимным знанием. Бог Отец не только знает все, но и все предвидит – весь ход мировой истории ( Деян. 15:18, 17:24–31 ), и все пути Божии праведны и истинны ( Апок. 15:3, 16:7 ). Бог знает и сердце людей и все нужды их ( Лк. 16:15 , Мф. 6:8, 32 ). Бог есть Источник истины для всего человечества и особенно для Церкви. |
| 17:1). Мудрейший же Солмон говорит: Наушник и двоязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине (Сир. 28:15); язык двойной многих поколебал… внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине (Сир. 28:16, 10). И опять-таки: удар языка сокрушит кости (Сир. 28:20); смерть лютая — смерть его (Сир. 28:24). И пророк Аввакум: премогоша тя мужие мирницы твои, положиша лесть под тобою (Авд. 7). И Иеремия: Стрела уязв ляющая язык их, льстивии глаголы уст их (Иер. 9:8). Давид же, желая, чтобы они отстали от такового вреда, повелевает, говоря: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14). Зная же жестокость их мыслей [Давид говорит]: гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11); яд аспидов под устнами их (Пс. 139:3); На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя (Пс. 40:8-9). Но: Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждою, студом своим (Пс. 108:29). И молится, говоря: Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива (Пс. 119:2). Но и меня от них: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего… тогда непорочен буду (Пс. 18:13-14). И Приточник заповедует, говоря: Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим (Сир. 5:16-18), ибо оскверняет свою душу шепотник,муж, удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). И опять-таки: Смерть и живот в руце языка: удержавающии же его снедят плоды его (Притч. 18:21). И Иаков: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И продолжает: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в [Col. 1536] таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (Иак. 3:5-6). То есть ясно, что время жизни нашей. Ибо жизнь человеческая есть колесо катящееся и воспаляемое от геенны (ср. Иак. 3:6). Посему бежим, братия, от нашептывания, чтобы оно не лишило нас рая, чтобы оно не отослало нас в геенну огненную. |
| Зависть и гнев сокращают жизнь, а забота наводит преждевременную старость (30:26). Не говори: я поступлю с сим человеком, как он поступил со мною, и отмщу ему за обиду. Не делай никому того, чего себе не хочешь от других ( Притч.24:29 ; Тов.4:15 ). Не радуйся падению врага твоего, и да не восхищается сердце твое о его преткновении. Не веселись о смерти его; но вспомни, что все мы помрем ( Притч.24:17 ; Сир.8:8 .) Прощай ближнего твоего, ежели он тебя обидел; и Бог разрешит твои грехи, когда ты помолишься Ему (28:2). Человек хранит гнев против человека, и просит от Господа исцеления! Не имеет сострадания к подобному себе, и молится о прощении грехов своих! Будучи плотью, хранишь гнев: и кто же очистит грехи его? (28:3–5). Ежели враг твой голоден, накорми его; ежели жаждет, напой его ( Прит.25:22 ). Не устраняйся от плачущих; и с сетующими сетуй ( Сир.7:37 ). Не ленись посещать больного; сим укрепится между вами любовь (38). Ссужай ближнего во время нужды его; и отдавай долг в назначенный срок (29:2). По состоянию твоему твори милостыню: имеешь много, подавай много; имеешь мало, подавай и из малого охотно ( Тов.4:7–8 ). Правда и суд Господу приятнее жертвы ( Прит.31:3 ). Милующий нищего взаим дает Господу; и Господь воздаст ему за воздаяние его (19:17). Милостыня очищает всякий грех; избавляет от смерти, и не попускает снити во тьму ( Тов.12:9, 4:11 ). Не отвращай очей от бедного, хотя бы он и сильно докучал тебе, и не давай повода просящим у тебя проклинать тебя в след ( Сир.4:5 ). Склоняй охотно слух твой к нищему, и отвечай ему благосклонно и с кротостью (8). Притесняющий бедного оскорбляет Сотворившего его; а чтущий Бога милует нищего ( Притч.14:31 ). К благодеяниям не примешивай укоризн, и к подаянию – слов огорчительных. Не прохлаждает ли зноя роса? Так и доброе слово лучше даяния. Подлинно часто слово бывает лучше великого дара. А то и другое подает человек благосердый ( Сир.18:15–17 ). Не презирай честного человека за его бедность; и не почитай грешника за его богатство (10:26). |
| Ибо если будет отсечен корень ярости в сердце, то ни ненависть, ни зависть не перейдут в действие. «Посему как находящее облако помрачает солнце, так и ум — памятозлобные помыслы. Ибо в памятозлобной душе поселяются лисы и в возмущенном сердце звери устраивают логово. И так же как почтенный муж избегает порочного дома, так и Бог — памятозлобного сердца. И так же как дым ест глаза, так и памятозлобный [неблагоугоден] во время молитвы». Выслушаем же, что заповедует Сам и через рабов Своих Господь. Итак, свидетельствует нам пророк Захария, говоря: И кийждо злобы искренняго своего не помышляйте в сердцах ваших (Зах. 8:17), и злобы кийждо брата своего не помните в сердцах своих (Зах. 7:10). И другой: Иже памятозлобствует — беззаконен (Притч. 21:24); Таяй вражду составляет лесть (Притч. 26:26); во всяцей неправде не держи гнева на искреннего (Сир. 10:6). Но если голоден враг твой, накорми его, и если он жаждет, напой его (Притч. 25:21). И опять-таки: Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои (Сир. 28:2). И продолжает:Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения… сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? И прибавляет: Помни последнее и перестань враждовать (Сир. 28:3, 5, 6). И тотчас: Удерживайся от ссоры — и ты уменьшишь грехи(Сир. 28:9). И Приточник: Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых (Притч. 8:13). [Col. 1597] И опять-таки: Не рцы: «имже образом сотвори ми, сотворю ему и отмщу ему, имже мя преобиде» (Притч. 24:29); Не рцы: «отмщу врагу», но потерпи Господа, да ти поможет (Притч. 20:22); в путех правды — живот, путие же злопомнящих в смерть(Притч. 12:28). И Иаков: Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1:21). Павел же: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни(1 Кор. 14:20). Посему да будем избегать, братия, пагубной страсти памятозлобия, чтобы она не сделала нас чуждыми дерзновения к Богу. |
| Празднословие рождается от свободного времени и неожидания будущего. Ибо если бы мы боялись наказания, то вожделели бы Царства и никогда бы не празднословили, тем более что есть Господня заповедь, что мы дадим отчет во время Суда о праздном слове (Мф. 12:36), ибо [оно] то, что пользы душе не несет, то есть праздное слово. Посему нужно понуждать себя воздерживаться, чтобы не давать места праздно словию. Поскольку кто легко побеждается малым, тот неизбежно поработится и великому; тот, кто такую [заповедь как нечто малозначущее] презирает, тот и великому от Господа противится. [Col. 1541] Посему следует всяким хранением хранить сердце и тело, говорить должным образом и целесообразно, особенно тем, кто считается наставником и предводителем мирян, чтобы не услышать им: Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? (Рим. 2:21). Ибо празднословие — признак безумия, как и писано в Притчах: Сыне, не ревнуй мужем злым, ниже возжелай быти с ними (Притч. 24:1). И продолжает, говоря: Уста же непокровенная творят нестроение (Притч. 26:28); Безумный умножает словеса (Еккл. 10:14). И вновь:Многоречивый опротивеет, и кто восхищает себе право говорить, будет возненавиден (Сир. 20:8); От многословия не избежиши греха: щадя же устне, разумен будеши (Притч. 10:19). И опять-таки: Ни другу ни недругу не рассказывай о чужих жизнях, и далее:и, если это тебе не грех, не открывай (Сир. 19:8). Говорит же и Иов своим друзьям: О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость (Иов. 13:5). И: блажен человек, который не погрешал устами своими (Сир. 14:1); и опять-таки:Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло (Сир. 19:6). Заповедует же и Екклесиаст:Словеса уст премудраго — благодать, устне же безумнаго — потопят его (Еккл. 10:12); Безумный умножает словеса (Еккл. 10:14). И продолжает: Любяй же живот свой, щадит своя уста (Притч. 16:17). Так же и Апостол: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. 4:29). Посему, имея, возлюбленные, столько свидетельств, со всяким усердием отступим от бесполезного, а лучше сказать — душевредного празднословия, постоянно помышляя о страшной угрозе Господа, говорящего: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Не напрасно же Господь назвал ведения Божией истины сокровищем, скрытым в поле, о котором когда узнает человек, то от радости о нем, идет и продает все, что имеет, и покупает поле то ( Мф.13:44 ). Такой человек говорит: все почитаю тщетным ради превосходства познания Христа Иисуса Господа моего. Для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа ( Фил.3:8 ). Блажен тот человек которого просвещает свет Христов: он познает Господа Иисуса как истинного Бога Спасителя своего и, – чуждый всех земных печалей, – радуется о Нем радостию неизглаголанною и преславною ( 1Пет.1:8 ). Люди более возлюбили тьму, нежели свет ( Ин.3:19 ). Знаешь Священные писания, – писал апостол Павел Тимофею, – которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и сам спасешься, и послушающии тебя ( 2Тим.3:15 ; 1Тим.4:16 ). Так и пророк Давид поступал: зри, как я люблю повеления Твои ( Пс.118:159 ), – взывал он пред Богом – очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое ( Пс.118:148 ). Так поступать надлежит всякому, кто хочет прийти в разум истины и спастись. «Но я человек темный, – говорит тот, кто еще не в разуме, – читать я не умею». И тебе подает совет Писание богодухновенное, оно говорит: аще узриши разумна, утренюй к нему и ступени дверей его да трет нога твоя. Аще возлюбиши слушати, приимеши ведение и премудр будеши а иже ходит с премудростию, спасется ( Сир.6:34, 35 ; Прит.28:26 ). Но так как премудрость, по слову истины, не многим есть явна ( Сир.6:23 ); ибо она в злохудожную душу не входит, (в душу, помышляющую о земном), – то потому и говорит еще Писание: советницы же твои да будут един от тысящ ( Сир.6:6 ). Чтобы не сбылось над тобою слово: слепец слепца ведет, – оба в яму падут, чтобы этого не случилось и с тобою, нужно быть весьма осторожным в выборе руководителя ко спасению. Василий Великий говорит, чтобы «в собственных делах имел он свидетельство любви к Богу, был сведущ в Божественном Писании, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, силен в назидании сближающихся с ним». А таковым быть может разве только тот, кто любит закон Господень; ибо только один – бойся Бога, как сказано, и держайся закона Его, постигнет премудрость ( Сир.15:1 ). Таков и был Давид, который пред Богом говорил: трепещет от страха Твоего плоть моя; судов Твоих я боюсь ( Пс.118:120 ). Мудр ли кто и разумен из вас, – говорит апостол Иаков, – докажи это на самом деле добрым поведением, с мудрою кротостью ( Иак.3:13 ). По его замечанию, такой должен быть чист жизнью, мирен со всеми, скромен, покорен всякому человеку, исполнен милосердия ко всем людям, беспристрастен ко всему земному (Ср. Иак.3:17 ). А таких мало, особенно в наше время. |
| Соглашаясь с Павлом, Василий Великий , подводя итог размышлению о соблазне, сказал, что в двух случаях осуждается тот, кто вводит в соблазн другого: когда делает некое дело, которое дурно само по себе, и когда делает некое дело, которое дозволено и находится во власти самого делателя, но соблазняет немощных верою и знанием: «Поэтому и когда совершаемое, будучи дурно само по себе, становится причиной соблазна, и когда оно, будучи из числа позволенного и находящегося в нашей власти, становится соблазном для немощного верою или знанием, оно явно и неотвратимо влечет за собой то страшное осуждение Господа, о котором сказано: «Лучше было бы, если бы повесили... и прочее» (О крещении. Кн. 2, гл. 10). Часть третья Так как до сих пор мы говорили, что христиане не должны соблазнять других, и насколько было в наших силах, учили, как нужно им пренебрегать, то сейчас следует сказать кое-что и в поучение соблазняемым. Ибо никто не соблазняется по справедливости и разуму, но одни соблазняются по высокомерию и зависти, когда видят, что другие добиваются успеха и славы от Бога и людей. Другие же соблазняются от дурного общества, привычки или неразумного представления, которые они имеют о грехе, отчего и смущаются, когда их уличают в порочности наставники или иные люди, а некоторые из лицемерия и ненависти соблазняются чужими словами, а некоторые по своему невежеству и слепоте, а то и по своему беззаконию соблазняются заповедями и речами Господними. Есть и такие, кто, побуждаемые иной страстью или неразумной причиной, соблазняются братьями, как видно из примеров Священного Писания. Так, соотечественники Господа по своему высокомерию и зависти соблазнились, когда увидели, что Он учит с такой мудростью, творит чудеса и прославляется Богом и народом. «Откуда у Него такая премудрость и силы, – удивлялись они, – не плотников ли Он сын?., откуда же у него все это? И соблазнялись о Нем» ( Мф.13:54–57 ). Как говорит Сирах, Злоречивый «и надменный преткнутся чрез них» ( Сир.23:7 ). Так, Исаия о людях, склонных к пороку, говорит, что они соблазняются теми, кто обличает их: «И требующему суда у ворот расставляют сети, и отталкивают правого» ( Ис.29:21 ). Мудрый Сирах замечает, что соблазняются те, в ком есть зло, злопамятство и лицемерие: «Кто мигает глазом, тот строит козни, и никто не удержит его от того; пред глазами твоими он будет говорить сладко и будет удивляться словам твоим, а после извратит уста свои и в словах твоих откроет соблазн» ( Сир.27:24–26 ). «Ищущий закона, продолжает он, насытится им, а лицемер преткнется в нем» ( Сир.32:17 ). Далее он говорит об ослепленных беззаконием: «Пути Его для святых прямы, а для беззаконных они – преткновения» ( Сир. 39:30 ). Глаза обманывают человека. Как нужно поступать, когда кто-то говорит о согрешении брата |
| А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 . |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
|
|
