| Как видно из этого примера, для уразумения истинного смысла Св. Писания, необходимо основательное знание всего Св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей от Господа поставленных ( 1Кор.8:2, 10:12 ); если же чего-нибудь из «заповедей Господних» человек не разумеет, «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), ибо он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил ( Сир.3:21–24 ср. 38:24–25). 1Кор.8:2, 10:12, 14:38 . Сир.3:21–24, 38:24–25 . В Мк.13:37 говорится собственно об обязательности для всех духовного «бодрствования». Утверждающие на основании того места, что все в Св. Писании относится непосредственно к каждому человеку и к текущей современности, забывают тот факт, что в Св. Писании иное говорится прямо к св. апостолам (Мф. гл. 10) и пастырям ( 1Пет.5:1–4 ), иное супругам и родителям ( Еф.5:22–25, 6:4 ), иное детям ( 1Ин.2:12 . Еф.6:1 ), иное слугам ( 1Пет.2:18 . Еф.6:5–8 ), иное господам ( Еф.6:9 ). Сказанное в Св. Писании действительно относится ко всем людям, но только так, что одно к одному человеку, другое – к другому и т. д. В Иак.1:5 говорится не о той мудрости, которая есть разумение Св. Писания (ср. 1Кор.14:38 . Сир.3:21–24 . 2Пет.3:16 ), а о той, которая есть доброе поведение, скромность и послушание (ср. Иак.3:13–17 ). В 1Кор.4:6 ап. Павел. увещевает предававшихся спорам и пересудам Коринфских христиан (1:11, 12, 3:3, 4:3, 4), чтобы они «от них (т. е. ап. Павла и Аполлоса) научились не мудрствовать сверх того, что написано». В предшествующих ст. 3 и 4 Апостол написал, что при всей правоте своей он не оправдывается, а предоставляет суд Господу; в ст. 5 он пишет, что сердечные тайны каждого человека доступны только для Господа, и потому суд над людьми принадлежит Господу. Следовательно, в этом месте Апостол нисколько не запрещает христианам пользование мудростью из разных наук, помимо сказанного в Св. Писании, как то утверждают сектанты, а предостерегает только от пересуд и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». Своим примером ап. Павел, напротив, научает нас благоразумно пользоваться ненаписанными в Св. Писании мудрыми изречениями и сведениями ( 1Фес.5:21 ), приводя слова языческих писателей Арата ( Деян.17:28 ) и Эпименида ( Тит.1:12 ); ап. Петр для выяснения предметов веры употреблял простые житейские пословицы ( 2Пет.2:22 ). Во 2Кор.3:14–16 говорится о том ослеплении ума и покрывале сердца «сынов Израиля», которое, при чтении ими Ветхого Завета, закрывало для них соответствие между ветхозаветными пророчествами и событиями из жизни Господа Иисуса Христа, и которое у сынов Израиля снимается верою в Господа Иисуса Христа (ср. Лк.24:25–27 ). Таким образом ст. 16 совсем не дает признаваемой сектантами мысли о том, будто всякому обращающемуся ко Господу открывается полный и истинный смысл Св. Писания ( 1Кор.14:38 ср. Сир.38:24–25 ). |
| Перевод Пешитты был выполнен с евр. оригинала, содержит нек-рые добавления (напр.: в Сир 10. 6; 18. 22; 22. 22 и др.) и пропуски (напр., 17. 24; 20. 28 и др.), обусловленные, в частности, желанием переводчика сгладить трудные места. Нельзя исключить, что евр. оригинал в данном случае мог быть испорчен. Возможно, переводчик использовал наряду с еврейским греч. текст либо позднее перевод был исправлен по греч. тексту (в частности, отрывок 43. 1-10 скорее всего был скопирован из сиро-гекзапларного перевода: Toy C. H., Lé vi I. Sirach, the Wisdom of Jesus the Son of//Jewish Encyclopaedia. N. Y.; L., 1905. Vol. 11). Данный перевод содержит следы влияния экзегетических традиций: иудейской (напр., в Сир 18. 10 (в синодальном переводе это место в 19. 8) вместо «так малы лета его в дне вечности» говорится: «тысячи лет в этом мире не так, как несколько дней вечности», что можно объяснить влиянием трактата «Пирке Авот», ср.: Авот. 4. 22: «лучше один час блаженства духа в грядущем веке, чем вся жизнь в этом мире»; в 36. 18 (в синодальном переводе это место в 37. 14) используется типично раввинистический оборот «место Твоей Шехины», ср. синодальный перевод: «место покоя Твоего») и христианской (напр., опущены слова в Сир 17. 27-28 о том, что мертвые не могут хвалить Господа (в синодальном переводе это в 18. 24-25); по мнению В. ван Пёрсена, этот пропуск можно объяснить влиянием христ. эсхатологии - Peursen W., van. The Peshitta of Ben Sira: Jewish and/or Christian?//Aramaic Studies. L., 2004. Vol. 2. N 2. P. 250). Впервые перевод был издан в составе Лондонской полиглотты ( Lagarde P. A., de. Libri Veteris Testamenti apocryphi syriace. L., 1861. P. 2-51). IV. Коптские переводы. Известно неск. фрагментов переводов на диалекты: на бохайрский (Сир 1. 1-30; 2. 1-9; 4. 20 - 5. 2; 12. 13-13. 1; 22. 7-18; 23. 7-14; 24. 1-11; изд.: Burmester O. H. E. The Bohairic Pericopae of Wisdom and Sirach//Biblica. R., 1934. Vol. 15. P. 451-465) и файюмский (Сир 22. 16 - 23. 6; изд.: Bouriant U. Les papyrus d " Akhmim//Mémoires publiés par les members de la mission archéologique française au Caire/sous la dir. de M. Maspero. P., 1885. T. 1. Fasc. 2. P. 255). Текст на саидском диалекте сохранился почти полностью (изд.: Lagarde P., de. Aegyptiaca. Gött., 1883. S. 107-206). Все переводы отличаются близостью к греч. оригиналу. |
| и у знатных разум и добрый совет! 8. Венец для старцев – многоопытность, и похвала их – страх Божий. 9. Девять видов счастливых людей приходить мне на ум, и о десятом я скажу устами своими. 10. Человек, радующийся о потомстве своем, и тот, кто при жизни видит падение врагов. 11. Счастлив имеющий разумную жену и тот, кто не пашет на воле; и осле вместе. Счастлив, кто не погрешает языком своим, и тот, кто не служить недостойному себя. 12. Счастлив человек, нашедший друга, и тот, кто имеет внимательных учеников. 13. Как велик нашедший премудрость, и нет выше того, кто боится Господа! 14. Страх Господень превосходить все, и с кем сравнится обладающей им? После восхваления премудрости в предшествующей главе, бен-Сира переходит к притчам житейского характера и прежде всего заявляет, что самое лучшее в жизни – взаимное согласие, особенно в семьи, а самое худшее – греховная старость: старости приличнее, чем другому возрасту, мудрость и благоразумие (25, 1–8). Затем автор перечисляет десять житейских состояний, которые могут считаться счастливейшими, и заключает, что выше всех их – страх Господень (стихи 9–14). 25, 1–2. Пользуясь особым оборотом речи, подобным тому, какой употреблен в 23, 20, автор называет три прекрасные и три отвратительные явления в житейских отношениях людей. «Прекрасными пред Богом и людьми» явлениями бен-Сира называет здесь дружбу между братьями, т. е. родными по плоти, дружбу между ближними, соединенными соседством или постоянным общением, и согласие между мужем и женой. Близкая к этим изречениям мысль высказана у Псалмопевца: «се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе», Пс. 132, 1 . Сл.: «Треми украсихся и стах красна пред Господем и человеки: Единомыслием (Остр.: съвокуплением) братий, и любовно искренних, и муж и жена между собою согласии (Остр.: сами себе съединени)». 1 стих в Гр. и Сл. явно испорчен: по прямому смыслу выходит, будто говорит премудрость, о которой речь была в 24 главе, но далее говорится о человеческих отношениях, и трудно допустить, что премудрость приписывает их своему воздействию на людей. В Сир. читается: «к трем вещам стремится (или: жаждет) душа моя, и они прекрасны пред Богом и людьми». Отсюда следует заключить, что в Гр. и Сл. «украсихся» стоит вместо «украсися душа моя», а «стах красна», àνστην ραα, читается ошибочно вместо στν ραα «суть прекрасны» (средний род). И вместо «украшается» правильнее читать вместе с Сир.: «жаждет», как самых приятных вещей. Лат. довольно близко к Сир.: «в трех (вещах) есть приятность духу моему, которые одобрены пред Богом и людьми». Во 2 стихе Сир. также, по-видимому, буквально передает подлинник: «братство братьев и дружество друзей, и муж и жена, когда они согласны (между собою)». Гр. и Сл. передают то же свободнее, при чем в большинстве кодексов (кроме Гр. гл.: 23, 70, 248, 253, Cpl., Сир.-екз.) имеется перестановка: «жена и муж». Лат. прибавляет: «хорошо (согласные между собою)». |
| Пс.72:27 ; Иов. 27:18–23 ; Притч. 11:28 ; Еккл. 5:13 ); если же я остаются до конца своей жизни богатыми, то при, ненасытном желании большого обогащения, часто мучаются чувством недовольства своим состоянием и страхом потери его, или по своей скупости сани себя заставляют терпеть лишения и бывают жальче всякого нищего ( Еккл. 4:6; 5:9–12 ; Сир. 31:1–2 ), а вместе с тем готовят себе бедственную участь и за гробом (ср. Пс.48:18–20 ; Лк. 16:22 б – 24). Напротив того люди благочестивые, которые свое счастие полагают в едином Боге и у Него только ищут себе милости и помощи, не терпят нужды ни в каком благе, потому что «всесовершенное их благо – Сам Бог» (Василий В.), а в Нем они имеют все и кроме Его ничего не желают ( Пс.77:25:28 ); – в Нем находят утешение, довольство, радость и счастие среди скорбей и страданий земной жизни (см. выше на ст. 9), и в день смерти своей обретают благодать ( Сир. 1:13 б ), оставляя здешнюю жизнь спокойно, не только без сожаления и страха, но с радостною надеждою ближайшего общения с Господом и вечного блаженства ( Филип. 1:23 ; 2Кор. 4:14–18 ). 13 . Не заставляя никого насильно слушать поучение страху Божию, псалмопевец в то же время невольно привлекает внимание всех, начиная речь свою вопросом, близким к сердцу каждого человека и побуждающим каждого откликнуться на такой вопрос изъявлением полного своего желания и согласия: человкъ хотй животъ (букв.=евр.)? – кто хочет жизни, то есть мирной, спокойной, благополучной, – вообще счастливой (ср. Сир. 19:6; 30:23; 25:11–14 ; Притч. 21:23 ; ср. бл. Феодорит), которой во 2-м полуст. соответствует выражение видеть благо, то есть испытывать благополучие или пользоваться благоденствием (ср. Пс.4:7; 26:13 ), потому что только одна такая жизнь и может быть желаемою жизнью (ср. 1Цар.10:24 ; 3Цар. 1:25 ), тогда как напротив жизнь несчастная не заслуживает и имени жизни и не может быть предметом желания ( Сир.30:17; 40:29–30 ; Ион. 4:8 )? Кто – любй дни видти благи (с евр., чтобы видеть благо), то есть долгие дни жизни, или долгоденствие (=русск.), ибо страх Господень именно прибавляет дней жизни, а лета нечестивых сокращаются ( Притч.10:27 : ср. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| Из приведенных оглавлений видно, что очень трудно на самом деле подвести приточно-поучительное содержание книги Сираха под какие-либо систематические рубрики. Оставим этот вопрос. О тексте книги Премудрости Иисуса сына Сирахова можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана по-еврейски, а он, прибыв в Александрию, перевел ее уже на греческий язык (греч. пролог к книге). Бл. Иероним говорит, что в его время еще существовал еврейский оригинал этой книги и он сам видал и читал его, но переводом с него на латинский язык не занимался, оставив без перемены древне-италийский перевод, составленный с греческого текста. После Иеронима этот еврейский оригинал никто уже не видал и таким образом виденный Иеронимом (мнимый или действительный) еврейский оригинал считался долгое время бесследно исчезнувшим. До последнего времени более распространенна была книга в греческом переводе вышеупомянутого внука Сираха, несомненно составленном с еврейского оригинала. Лучшими и более древними его списками считаются рукопись ватиканского кодекса 1209), затем списки александрийский и синайский, Венетский и Ефрема Сирина, но и в них (особенно в Сир.30:25—33:13, и 33:14—36:16) есть погрешности. Такой же перевод с еврейского оригинала представляет и сирский перевод книги, существующий в Пешито. Сиро-гекзаплярный составлен с греческого при пособии Пешито. Другие же древние переводы составлены с греческого и примыкают к разным его редакциям: древне-италийский, составленный частью в Африке (1—43 глл.), частью в Европе (44—51 глл.), примыкает к александрийским спискам; составлен свободно и Иеронимом не изменялся, хотя последний и замечал в списках его недостатки, особенно повторения, экзегетические глоссы, и т. п. обычные дефекты. Армянский, эфиопский и коптский переводы близки к синайскому списку, славянский примыкает к Комплютенскому изданию. — В таком виде книга была известна ученому миру до 1896 года. В последнее время, в 1896 году, Шехтером, лектором талмудической литературы в Кембриджском университете, открыт и прочтен найденный в Синайском монастыре очень небольшой отрывок еврейского оригинала книги (Сир.39:15—40:8); потом Ковлеем и Нейбауером (в 1897 г.) в большем размере сделано в Каире такое же открытие (40:8—49:11); затем опять Шехтером сделаны открытия дополнительные, так что всего открыто: Сир.39:15—51:30; затем Маргулиусом, Адлером, Леви и Гастером в Каире сделаны еще открытия и новые пополнения: Сир.3:6—7:24; 11:3—16:26; 31:12—32:1; 36:24—37:36; 7:29—11и пропуски в 4, 5, 25, 26 и 36 главах, а также в 6, 7, 18, 19, 20 и 37 главах; и таким образом очень значительная часть книги открыта. |
| Чужие художники, конечно, частью оставались в стране и натурализовались, и постепенно Израильтяне научились от них искусствам. 1Цар.8:12 предполагает, что Израильтяне сами в состоянии выделывать даже оружие и боевые колесницы. Железные плавильные печи им теперь столь хорошо известны, что они часто употребляются, как образ ( Втор.4:20 ; Иер.11:4 ), и они хорошо были знакомы с работами плавления благородных металлов ( Ис.1:25 ; Иер.6:29 ; Иез.22:20 ; Мал.3:2 ); ср. также подробное описание горшечного ремесла в Иер.18:3 и д. Причисляются ли в Ис.3:3 обрабатывающие металлы к опорам общества, это не вполне достоверно по лексическим основаниям; во всяком случае они считаются такими позднее, когда при первом взятии Иерусалима все художники с богатыми вельможами были отведены в Вавилон, 4Цар.24:16 . Обычно эти ремесленники, естественно, жили в больших городах, где они, как и теперь еще на Востоке, в разных улицах живут цехами. Так в допленное время в Иерусалиме была улица хлебопеков, Иер.37:21 , и позднее И. Флавий упоминает, что кузнецы и плотники имели свои мастерские в так называемом новом городе, на севере Иерусалима 74 . Равным образом в отдельных деревнях процветали определенные ремесла, напр., ткачество из виссона в доме Ашбеи, и горшечное производство в доме Нетаим ( 1Пар.4:21–23 ) 75 . Что союзы цехов ремесленников в послепленное время считались однородными с союзами родов, было уже упомянуто в § 15. Важнейшие из встречающихся в Ветхом Завете отраслей ремесел следующие: пекари ( Иер.37:21 , αρτοποιο, Ios. Arch. 15,309), составители благовонных мазей ( Неем.3:8 ; Еккл.10:1 ; Сир.49:1; 38:8 ), ткачи 76 ( Исх.28:32 ; 1Цар.17:7 ; Исх.26:1 ) изящное ткачество (Cp. 1Пар.4,21 ), белильщики 77 ( Ис.7:3 ), горшечники ( Иер.18:2; 19:1 и т. д. Сир.38:29 ), кузнецы ( Ис.44:12 ; Иер.24:1 78 и д. Сир.38:28 ), литейщики металлов ( 3Цар.7 ), плотники ( Ис.44:13 ; 4Цар.12:12 ), каменотесы ( 2Цар.5:11 ), строители ( Пс.117:22 ; 4Цар.12:12 ), каменщики ( Сир.38:27 ), штукатуры Иез.13:11 , мастера золотых дел (Πесн.7:12; Суд.17:14 и т. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Здесь впервые в ветхозаветной письменности столь четко выражена мысль о свободе и ответственности человека. Мудрая жизнь есть осуществление в поступках, мыслях и чувствах высшей Премудрости, то есть воли Господней, запечатленной в Торе. Мудрец при этом не хочет ограничиваться общими утверждениями, а стремится дать вполне конкретные уроки жизни. Сама тема заставляет его входить в детали, которые порой придают некоторым его поучениям банальный характер. Однако в целом этические воззрения Бен-Сиры привлекательны и гуманны. Следует к тому же учесть, насколько они должны были цениться теми, кто ждал от него прямых и ясных ответов. Рациональная этика Сираха не утратила своего значения и сегодня. Ее достоинство в том, что она коренилась в религии, не претендуя на автономию. Нравственное поведение определяется для мудреца Законом, а Закон вытекает не из природы мира или человека, а из божественной воли. В «Премудрости» нельзя найти разработанного учения о первородном грехе; тогда к этой идее ветхозаветная мысль едва только подходила. Но Иешуа уже знает, что грех имел в истории «начало», и он связывает его с рассказом Книги Бытия (Сир 25, 27). В отличие от стоиков и киников, Бен-Сира не верит, что «естественный человек» есть существо добродетельное по природе. Он слишком хорошо знает силу зла в душе человеческой: Как от змеи, беги от греха, ибо, если приблизишься, он ужалит тебя. Зубы его — зубы львиные, они лишают жизни людей. Сир 21, 2 — 3 Характерно, что в своем учении о зле Бен-Сира остается чужд эсхатологическим обетованиям. В то время как уже первые пророки предвидели конечную победу добра в мессианском Царстве, Иешуа полагает, что зло — неотъемлемый компонент мироздания. Подобно Эмпедоклу и Гераклиту, он считает полярность начал постоянным свойством тварного бытия. Напротив зла — добро, напротив жизни — смерть, так и напротив благочестивого — грешник. Так смотри на все дела Всевышнего; их по два — одно напротив другого. Сир 33, 14 В силу этого, по мнению Сираха, есть границы между существами, созданными различно, а также между добрыми и злыми людьми: Всякое животное любит породу свою, и всякий человек — подобных себе. Какое общение волку с ягненком? так и грешнику с праведником? Какой мир у гиены с собакой, и какой мир у богача с бедняком? Сир 13, 19 сл. |
|
|
