| 3 Одна из них, из собрания халдейского епископа Аддаи Шера, утрачена, но известна по описаниям. Описание сирийских рукописей, содержащих «Слова подвижнические» прп. Исаака Сирина , см. в работах: Кессель Г. М. Рукописное наследие прп. Исаака Сирина : обзор сирийских рукописей//Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. Материалы Первой международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие», Москва, 10–11 октября 2013 г. М., 2014. С. 44–65; он же. Рукописи первого тома//Мар Исхак Ниневийский (преподобный Исаак Сирин). Книга о восхождении инока: Первое собрание (трактаты I–VI). М., 2016. С. 71–75. 5 Проблему наличия творений прп. Исаака Сирина , не попавших в греческую версию «Слов подвижнических», следует отличать от проблемы существования в восточносирийской традиции нескольких собраний (томов, частей – сир. pelgw) творений под именем прп. Исаака Сирина (некоторые из этих собраний были частично известны в западносирийской и мелькитской традициях). В настоящем издании проблема подлинности этих собраний не рассматривается. 14 творений, о которых идет речь, относятся к наиболее известному собранию творений прп. Исаака – к т. н. «первому тому» (сир. pelg qadmyt) в восточносирийской традиции, которому в греческой православной традиции соответствуют (за некоторыми исключениями) «Слова подвижнические» (греч. Λγοι ασκητικο). 6 Номера слов в настоящем предисловии указываются по изданию П. Беджана, о котором будет сказано далее. 7 Сюда следует добавить также кодекс Paris syr. 378, который, как показал сиролог П. Жеэн, изначально был частью рукописи Sinai syr. 24 (см.: Кессель Г. М. Рукописи первого тома. С. 74). 11 Слова 23–24, 26, 29, 31, 49, 56, 71, 75–76 были переведены М. Г. Калининым. Три из них были опубликованы ранее (Прп. Исаак Сирин . Три мистических трактата, не вошедших в греческий перевод Первого собрания/Пер. М. Г. Калинина//Богословский вестник. 2015. Вып. 46. С. 11–20). Слово 76 ранее переводилось С. С. Аверинцевым ( Аверинцев С. С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1994. С. 279–281). Слова 19–21 и 54 были переведены митр. Иларионом (Алфеевым) . Все они были опубликованы ранее (Прп. Исаак Сирин . О совершенстве духовном/Пер. митр. Илариона (Алфеева) // Церковь и время. 1998. 4 (7). С. 179–191 [слова 19, 20, 21]; слово 54 совпадает с 16-м словом 2-го собрания и было переведено в составе издания: Прп. Исаак Сирин . О Божественных тайнах и о духовной жизни/Пер. митр. Илариона (Алфеева). М., 1998. С. 125–126) и были включены в настоящее издание с согласия переводчика с некоторыми дополнениями и изменениями, предложенными М. Г. Калининым. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРИСТИД [греч. Αριστεδης], св. (пам. зап. 31 авг.), один из первых (наряду с Кодратом ) христ. апологетов. Более чем скудные сведения о нем приводятся у Евсевия Кесарийского (Hist. eccl. IV 3. 3; Chronica// Euseb. Werke. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. B., 18843. S. 199, 416) и блж. Иеронима Стридонского (De vir. illustr. 20//PL. 23. Col. 639; Ep. 70 ad Magnum//PL. 22. Col. 667). Согласно этим источникам, А. был афинским философом и «под прежней одеждой - ученик Христов». Время составления апологии и имя императора, к-рому она была адресована ( Адриан или Антонин Пий ), не поддаются точному определению (крайние даты - 124 и 143). Долгое время текст сочинения А. считался неизвестным, пока в 1878 г. венецианские мхитаристы не опубликовали арм. рукопись X в. с версией первых 2 глав апологии. Более или менее полный ее текст в сир. переводе был открыт в 1889 г. в рукописи VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. На греч. языке сохранились короткие папирусные отрывки, а также конспективное изложение подлинного греч. текста, к-рое св. Евфимий Мтацминдели (Святогорец) включил в «Повесть о Варлааме и Иоасафе», переведенную им с груз. языка в кон. X - нач. XI в. Сравнение всех версий между собой позволяет с достаточной надежностью судить о подлинном виде апологии А. Философское и богословское содержание сочинения А. не отличается оригинальностью. Интерес представляет своеобразное деление человечества на 4 рода, в основе к-рого лежат как национальные, так и религ. признаки: варвары поклоняются стихиям; эллины почитают антропоморфных богов (внутри политеистов А. выделяет египтян как наиболее неразумных из язычников, поклоняющихся зооморфным богам); иудеи, хотя и признают единого Бога, оставили истинное богопочитание (согласно греч. версии, их заблуждение заключается в отвержении Сына Божия), и только христиане обладают подлинным знанием о Боге и отличаются от др. праведностью жизни. Стиль и язык А. простой, не чуждый дидактики, терминология равномерно распределяется на фоне христ. словаря по всем философским школам, известным в античности, и не выдает пристрастия автора к к.-л. одному направлению. В историческом плане апология - как самая ранняя из дошедших до нас - имеет большое значение. Апология была известна не только в сир. и арм., но и в груз. лит-ре, о чем свидетельствует житие Евстафия Мцхетского (VI в.). Благодаря популярности «Повести о Варлааме и Иоасафе» апология А. в обработке Евфимия принадлежала к числу самых читаемых текстов в период позднего средневековья. Т. о., по своей культурно-исторической значимости апология выделяется среди всех остальных текстов этого жанра. А. также приписываются (по всей видимости, ложно) одна древняя проповедь и отрывок из «Послания ко всем философам», дошедшие до наст. времени на арм. языке. |
| Разделы портала «Азбука веры» «Всею душою твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его» ( Сир.7:31 ). «Бойся Господа и почитай священника, и давай ему часть, как заповедано тебе» ( Сир.7:33 ). блаженный Феодорит Кирский «Не надобно, проступки священных лиц делать общеизвестными, чтобы народ, получив отсюда повод к пререканиям против них, не стал грешить без страха». c вт. Нил Синайский «Иереев всех почитай, к добрым же прибегай» Один священник рассказывал своим прихожанам такую историю. Приходит к нему женщина и говорит: «В нашем приходе батюшка служит, а я точно знаю, что он не совсем благочестивый. Что мне делать? Перейти в другой храм, в другой приход?» А батюшка ей отвечает: «Вот скажи мне, если положить в кадило медное и в кадило золотое одинаковый ладан и одинаковые угли, то фимиам будет одинаковый?» «Одинаковый». «Вот так и батюшки. Благочестивы из них – это золотое кадило, а не совсем благочестивые – это медное кадило. А благодать Божия все равно через них идет…» Поэтому смущаться не надо, не ради батюшки вы к нему идете, а ради благодати священства, которая на каждом батюшке лежит, и через эту благодать получаете и помощь, и вразумление. И уж совсем негоже осуждать священника вслух, в разговорах! священномученик Киприан, епископ Карфагенский «Если Господь говорит в Своем Евангелии: кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ), то как могут избежать суда Бога те, которые возводят клеветы не только на братьев, но и на священников, удостоенных этого сана по благодати Божьей». святитель Иоанн Златоуст «Если нам не позволено судить о жизни друг друга, то тем более о жизни отцов». «Подлинно, велико достоинство священников! Кому, сказано, простите грехи, тому простятся. …Павел говорит: мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас ( 1Кор.5:20 ). Не видите ли, как все подчиняются властям мирским? …У нас страх, когда поставляет начальника человек! Но когда рукополагает Бог – мы и презираем рукоположенного, и оскорбляем его, и преследуем бесчисленными поношениями, и, тогда как нам запрещено судить и своих братьев, изощряем язык на священников! И какое найдем мы себе оправдание, когда в своем глазе не видим бревна, а у другого с злобным старанием замечаем и сучец? Ужели не знаешь, что, когда судишь, таким образом, других, приготовляешь и себе самому тягчайшее осуждение? |
| иером. Филипп VI. Связь церкви земной с небесною 1. Какова последняя цель домостроительства нашего спасения? «Благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Бог... положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). 2. Как говорит слово Божие о нашей близости к Церкви Небесной? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). »Вы сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). 3. Что соединяет небесных и земных членов Церкви в одно тело? " Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 4. Как говорит Христос Спаситель о любви небесных членов Церкви к земным? «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). 5. Как говорит слово Божие об участии Ангелов в соделании нами нашего спасения? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). 6. Какое предсказание есть в слове Божием о том, что Церковь земная будет восхвалять небесных праведников? «Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир.44:14 ). 7. Какое обещание оставил Христос Спаситель о прославлении Угодников? " И славу, которую (Бог Отец) дал Мне , Я дал им» ( Ин.17:22 ). 8. Какие примеры поклонения Ангелам и святым людям известны нам из слова Божия? Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14 ). Авдий «пал на лице свое» пред пр. Илиею ( 3Цар.18:7 ). Сыны пророчеств упали пред пр. Елисеем ( 4Цар.2:15 ). Страж темничный припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГЕМОНИЙ (Псевдо-Игемоний; греч. Ηγεμνιος; лат. Hegemonius) (IV в.), церковный писатель, автор соч. «Деяния Архелая» («Аста Archelai»; полное название: «Сокровище истинное, или Диспут Архелая епископа с Мани, произошедший в месопотамском городе Каркар» (Thesaurus verus sive disputatio habita in Carcharis civitate Mesopotamiae Archelai episcopi adversus Manem)). О личности И. ничего не известно. Сочинение написано в Сирии на греч. языке, датируется периодом между 325 (автору известен Никейский Символ веры) и 348 гг. (когда свт. Кирилл Иерусалимский процитировал его в одном из своих огласительных поучений - Cyr. Hieros. Catech. 6. 20). Фрагменты текста сохранились у свт. Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. LXVI 6-7, 23-31), а также в копт. переводе. На рубеже IV и V вв. в Риме был сделан перевод на лат. язык. Лат. текст является единственной полностью сохранившейся версией сочинения. В названии сочинения содержится намек на название одного из трудов Мани «Сокровище жизни», с которым и полемизирует И. Еп. Архелай известен только по сочинению И., однако вполне вероятно, что он историческая личность (причислен к лику святых (пам. зап. 26 дек.)). Город Каркар отождествляется с Каррами (ныне Харран, Юго-Вост. Турция). Степень достоверности событий, изложенных в «Acta Archelai» - встреча еп. Архелая и Мани и их беседы,- определить невозможно. Скорее всего сюжет представляет собой лишь художественное обобщение сведений о взаимоотношениях христиан с манихеями в Месопотамии в III в. Блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 72) называет автором этого текста самого Архелая, а поскольку тот был сирийцем, то Иероним полагает, что и оригинальный текст был создан на сирийском. Хотя свидетельство Иеронима не подтверждается др. источниками, некоторые исследователи допускали возможность существования сир. оригинала. «Деяния Архелая» начинаются с развернутого повествования о некоем благочестивом Маркелле, жителе г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Последний благочестивый царь иудейский (по счету 16-й), Иосия, «направивший к Господу сердце свое и во дни беззаконных утвердиший благочестие» и прославляемый наряду с Давидом и Езекиею за праведность и ревность по законе ( Сир.49:3–5 ), вступил на царство восьмилетним отроком (LXX: ις κτ τν, слав.: «сын осьмилет» – буквальная передача евр. бен, имеющего в соединении с числительным лет значение возраста) в 641 или 640 году. Отец его Амон, умерший в 24-летнем возрасте, имел сына 16 лет, равно и Иосия, умерший после 31-летнего царствования – 39-ти лет, оставил старшего сына Иоакима 25-ти лет ( 4Цар.23:36 ), следовательно, имел сына на 15-м году жизни: при ранней половой зрелости на востоке эти цифры не должны удивлять нас. Мать его происходила из Боцкафы, LXX: Βαβηδθ, Vulg.: Baschath, слав.: «Васуроф», (Onomasticon, 199, 225) – города в Иудином колене близ Лахиша ( Нав.15:39 ). Общая характеристика царствования Иосии (ст. 2), в которой поставляется на вид идеальная верность этого царя закону (ср. 4Цар.23:25 ), превосходит отзывы о всех других царях: только Иосии усвояется «неуклонение ни направо ни налево» (ср. Втор.5:32,17:11,20,28:14 ) от пути Давида. Эта характеристика служит вместе и переходом к изображению теократической деятельности Иосии. Для сравнения повествования ( 4Цар.22:1–23 ) – о царствовании Иосии с параллельным повествованием о том же книги ( 2Пар.34–35 ), открывается то различие между ними, что 4 книге Царств рассматривает деятельность Иосии с теократически прагматической точки зрения и соответственно с тем отводит более всего места, ( 4Цар.23:4–20 ), изображению искоренения Иосиею идолопоклоннических культов и незаконного служения Иегове и вообще представляет Иосию единственным по религиозной ревности и строгому проведению теократических принципов царем ( 4Цар.23:24–25 ), между тем священный писатель 2 книги Паралипоменон смотрит на царствование и деятельность Иосии преимущественно с ритуальной точки зрения и потому преимущественное внимание обращает на совершение при Иосии (в 18-й год его царствования) праздника Пасхи при исключительно точном соблюдении всех обрядовых предписаний закона, при исключительной торжественности, ( 2Пар.35:1–19 ). В связи с этим стоит неодинаковый хронологический порядок событий и той и другой редакции священного повествования, причем 4 книга Царств берет исходным пунктом факт открытия книги закона в храме в 18-й год царствования Иосии и затем последовательно переходит к вызванным этим фактом мероприятиям Иосии, каковы: возобновление всенародного завета с Богом, искоренение противозаконных культов, совершение Пасхи и др., а 2 книга Паралипоменон излагает эти же события, по-видимому, не в столь естественной последовательности. В целом оба повествования не только подтверждают, но и восполняют одно другое. |
| В псалме 26 псалмопевец, в удалении от святилища, окруженный врагами, в ожидании нападения их, укрепляясь упованием на Господа, почерпает в нём спокойную уверенность в совершенной своей безопасности под божественным покровом и защитою, и вместе с тем возносит горячую мольбу, чтобы Господь, всегда бывший его помощником, и теперь не лишил его Своей, столь уверенно ожидаемой им, всесильной помощи и защиты. Надписание псалма именем Давида, свойственный Давиду язык и характер псалма, всегда отличавшее Давида спокойное упование на Господа в самой крайней опасности (ср. ст. 1–3 с 1Цар.17:37 и 45–47; 2Цар.22 ), особенная любовь к посещению дома Божия (ст. 4, ср. с Пс.5:8; 25:6–8; 121:2 ; 2Цар.6:17; 7:18; 12:20 ) и именно скинии (ст. 5), и к воспеванию в ней при жертвоприношениях хвалебных песней Господу (ст. 6 ср. с 2 Ц. 6:21; Пар. 16:4–7; 25:1–6; Сир.47:9–12 ), – все это вместе не оставляет сомнения в том, что Пс.действительно принадлежит Давиду; а положение псалмопевца в удалении от скинии (ст. 4–6), оставленного самыми близкими людьми (ст. 10) и окружённого множеством врагов (ст. 2, 6, 11–12), в ожидании нападения их полчищ (ст. 8), – даёт с вероятностью предполагать, что он написан был во время Авессаломова восстания, когда Давид, удалившись из Иерусалима и возвратив назад в город вынесенный было за ним ковчег Завета, в надежде, что Господь еще возвратит его и даст ему видеть жилище Свое ( 2Цар.15:25 ), – проводил ночь в Иорданской пустыне, спеша укрыться с своими людьми от преследования войсками мятежника за Иорданом ( – 17:16, 22:24), и усердно молил Господа разрушить совет Ахитофела – (16:31). Предположение это подтверждается и сходством псалма с Давидовыми же псалмами 3 и 62, которые, по прямому свидетельству их надписании, воспеты были Давидом во время Авессаломова восстания, а последний притом именно «в пустыне Иудейской» (ср. ст. 3 с Пс.3:7 ; ст. 4 с 62:2; ст. 5 с 62:3 и 3:5 б ; ст. 6 а с 3:4 б ; ст. 6 б с 62:4 и 6; ст. 7 с 3:5; ст. 8 с 62:2; ст. 9 с 62:8 и 3:8; ст. 10 с 3:6 б ; ст. 12 с 3:2 и 62:12). |
| Мы знаем с вами, братие, что прежде не было мира и человека, что они сотворены были Богом. Спрашивается теперь, с какою целью, с каким назначением сотворены они? По учению православной Церкви, Бог, будучи благ, сотворил Мир и человека за тем, чтобы «и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости» (Прав. Испов., ч. 1., отв. на в. 8); чтобы человек «познавал Бога, любил и прославлял Его и чрез то вечно блаженствовал» (Кат. I ч. 88). Итак целью творения мира была, во-первых, слава Самого Творца. Господь вся содела Себе ради, говорится в слове Божием ( Прит. 16:4 ). И действительно, по слову Божию, небеса поведают славу Божию ( Пс.18:1 ) и вся земля исполнена славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 ). Размышляя о сотворении мира и величии Божием, Царь Давид призывает небо и землю славословить своего Творца: хвалите Господа с небес: хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси ангели Его: вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна: хвалите Его вся звезды и свет. Хвалите Его небеса небес, и вода, яже превыше небес... Хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вси холмы, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти: гади и птицы пернаты: царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами, да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того единаго, исповедание Его на земли и на небеси ( Пс. 148:1–13 ). Таким образом, небо и земля прославляют Своего Творца. Но прославление Творца было целью особенно при сотворении человека. Человек, как образ и подобие Божие, должен стремиться к Своему Творцу всеми силами своей души, познавать Его и прославлять. Художеством разума исполни я, говорит премудрый сын Сирахов о Боге и первых людях, положил есть око свое на сердцах их, показати им величество дел своих: да имя святыни Его восхвалят, и да поведают величество дел Его ( Сир.17:6–8 ). Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Заповедали и св. апостолы: прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). Прославляя Бога добрыми делами, человек будет уподобляться Своему Творцу и таким образом достигать своего назначения. В Ветхом Ззавете Господь говорит людям: будите святи, яко аз свят Господь Бог ваш ( Лев.11:44 ); и в Новом Завете Спаситель заповедал: будите убо совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). |
|
|
